Πέντε ιδέες στην καρδιά του σοσιαλισμού

Lawrence W. Reed

Μια πεποίθηση που τονίζω ξανά και ξανά είναι ότι βρισκόμαστε σε πόλεμο - όχι έναν φυσικό πόλεμο, έναν πόλεμο με πυροβολισμούς, αλλά έναν πόλεμο που μπορεί να γίνει εξίσου καταστροφικός και εξίσου δαπανηρός.

Η μάχη για τη διατήρηση και την προώθηση της ελευθερίας είναι μια μάχη όχι ενάντια σε προσωπικότητες αλλά ενάντια σε αντίθετες ιδέες. Ο Γάλλος συγγραφέας Βίκτωρ Ουγκώ δήλωσε: "Αντιστέκεται κανείς στην εισβολή των στρατών- δεν αντιστέκεται στην εισβολή των ιδεών". Η δήλωση αυτή αποδίδεται συχνά ως "Πιο ισχυρή από τους στρατούς είναι μια ιδέα της οποίας η ώρα έχει έρθει".

Οι ιδέες είχαν συγκλονιστικές συνέπειες. Καθόρισαν την πορεία της ιστορίας.

Η φεουδαρχία υπήρχε για χίλια χρόνια σε μεγάλο βαθμό επειδή λόγιοι, δάσκαλοι, διανοούμενοι, εκπαιδευτικοί, κληρικοί και πολιτικοί διέδιδαν φεουδαλιστικές ιδέες. Η αντίληψη "μια φορά δουλοπάροικος, για πάντα δουλοπάροικος" κράτησε εκατομμύρια ανθρώπους από το να αμφισβητήσουν ποτέ τη θέση τους στη ζωή.

Στο πλαίσιο του μερκαντιλισμού, η ευρέως αποδεκτή αντίληψη ότι ο παγκόσμιος πλούτος είναι σταθερός ώθησε τους ανθρώπους να πάρουν ό,τι ήθελαν από τους άλλους σε μια μακρά σειρά αιματηρών πολέμων.

Η δημοσίευση του βιβλίου του Άνταμ Σμιθ "Ο πλούτος των εθνών" το 1776 αποτελεί ορόσημο στην ιστορία της δύναμης των ιδεών. Καθώς διαδόθηκε το μήνυμα του Σμιθ για το ελεύθερο εμπόριο, τα πολιτικά εμπόδια στην ειρηνική συνεργασία κατέρρευσαν και σχεδόν όλος ο κόσμος αποφάσισε να δοκιμάσει την ελευθερία για αλλαγή.

Ο Μαρξ και οι Μαρξιστές θα ήθελαν να μας κάνουν να πιστέψουμε ότι ο σοσιαλισμός είναι αναπόφευκτος, ότι θα αγκαλιάσει τον κόσμο τόσο σίγουρα όσο ο ήλιος θα ανατείλει αύριο στην ανατολή. Ωστόσο, όσο οι άνθρωποι έχουν ελεύθερη βούληση (τη δύναμη να επιλέγουν το σωστό έναντι του λάθους), τίποτα που περιλαμβάνει την ανθρώπινη βούληση δεν μπορεί ποτέ να είναι αναπόφευκτο. Αν έρθει ο σοσιαλισμός, θα έρθει επειδή οι άνθρωποι επιλέγουν να αγκαλιάσουν τις αρχές του.

Ο σοσιαλισμός είναι μια πανάρχαια αποτυχία, ωστόσο η σοσιαλιστική ιδέα αποτελεί σήμερα την κύρια απειλή για την ελευθερία. Όπως το βλέπω εγώ, ο σοσιαλισμός μπορεί να αναλυθεί σε πέντε ιδέες:

1. Το σύνδρομο Pass-a-Law

Η ψήφιση νόμων έχει γίνει εθνικό χόμπι. Οι επιχειρήσεις έχουν πρόβλημα; Ψηφίστε έναν νόμο για να της δώσετε δημόσιες επιδοτήσεις ή να περιορίσετε την ελευθερία δράσης της. Φτώχεια; Ψηφίστε έναν νόμο για την κατάργησή της. Ίσως η Αμερική χρειάζεται έναν νόμο κατά της ψήφισης περισσότερων νόμων.

Σχεδόν πάντα, ένας νέος νόμος σημαίνει: (α) περισσότερους φόρους για τη χρηματοδότηση της διαχείρισής του, (β) επιπλέον κυβερνητικούς υπαλλήλους για τη ρύθμιση κάποιας μέχρι πρότινος ανεξέλεγκτης πτυχής της ζωής, και (γ) κυρώσεις για την παραβίαση του νόμου. Εν ολίγοις, περισσότεροι νόμοι σημαίνουν περισσότερο κανονισμό, περισσότερο εξαναγκασμό. Ας μην υπάρχει καμία αμφιβολία για το τι σημαίνει η λέξη εξαναγκασμός: βία, λεηλασία, επιβολή, περιορισμός. Τα συνώνυμα για τη ρηματική μορφή της λέξης είναι ακόμη πιο διδακτικά: ωθώ, απαιτώ, υποτάσσω, επιστρατεύω, εκβιάζω, σφίγγω, τρυπώ, στρίβω, τραβολογώ, χτυπάω και συμπιέζω.

Όταν η κυβέρνηση παρεμβαίνει στην ελεύθερη οικονομία, οι γραφειοκράτες και οι πολιτικοί ξοδεύουν τον περισσότερο χρόνο τους για να αναιρέσουν το ίδιο τους το έργο. Για να αποκαταστήσουν τη ζημιά της διάταξης Α, ψηφίζουν τη διάταξη Β. Στη συνέχεια διαπιστώνουν ότι για να αποκαταστήσουν τη διάταξη Β, χρειάζονται τη διάταξη Γ, και για να αναιρέσουν τη Γ, χρειάζονται τη Δ, και ούτω καθεξής, μέχρι να εξαντληθεί το αλφάβητο και οι ελευθερίες μας.

Το σύνδρομο του "pass-a-law" είναι απόδειξη της λανθασμένης πίστης στην πολιτική διαδικασία και της εξάρτησης από τη βία, που αποτελούν ανάθεμα για μια ελεύθερη κοινωνία.

2. Η φαντασίωση "Πάρε κάτι από την κυβέρνηση

Η κυβέρνηση εξ ορισμού δεν έχει τίποτα να διανείμει εκτός από αυτό που πρώτα παίρνει από τους ανθρώπους. Οι φόροι δεν είναι δωρεές.

Στο κράτος πρόνοιας, αυτό το βασικό γεγονός χάνεται στη βιασύνη για ειδικές χάρες και δωρεές. Οι άνθρωποι μιλούν για "κρατικά χρήματα" σαν να ήταν πραγματικά δωρεάν.

Κάποιος που σκέφτεται να δεχτεί κάτι από την κυβέρνηση που δεν θα μπορούσε να αποκτήσει οικειοθελώς, θα πρέπει να ρωτήσει: "Από ποιανού την τσέπη προέρχεται;". Εγώ ληστεύομαι για να πληρώσω αυτό το όφελος ή η κυβέρνηση ληστεύει κάποιον άλλον για λογαριασμό μου;". Συχνά, η απάντηση θα είναι και τα δύο.

Το αποτέλεσμα αυτής της φαντασίωσης είναι ότι όλοι στην κοινωνία έχουν τα χέρια τους στις τσέπες κάποιου άλλου.

3. Η ψύχωση του Pass-the-Buck

Πρόσφατα, μια δικαιούχος πρόνοιας έγραψε στο γραφείο πρόνοιας και απαίτησε: "Αυτό είναι το έκτο μου παιδί. Τι θα κάνετε γι' αυτό;"

Ένα άτομο πέφτει θύμα της ψύχωσης του " pass-the-buck " όταν εγκαταλείπει τον εαυτό του ως τον λύτη των προβλημάτων του. Μπορεί να πει: "Τα προβλήματά μου στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου δικά μου. Είναι της κοινωνίας, και αν η κοινωνία δεν τα λύσει και μάλιστα γρήγορα, θα υπάρξει πρόβλημα!"

.Ο σοσιαλισμός ευδοκιμεί στην αποφυγή της ευθύνης. Όταν οι άνθρωποι χάνουν το πνεύμα της ανεξαρτησίας και της πρωτοβουλίας τους, την εμπιστοσύνη στον εαυτό τους, γίνονται πηλός στα χέρια τυράννων και δεσποτών.

4. Η ασθένεια της παντογνωσίας

Ο Leonard Read, στο βιβλίο του " The Free Market and Its Enemy", προσδιόρισε τη "γνώση-της-αλληλεγγύης" ως κεντρικό χαρακτηριστικό της σοσιαλιστικής ιδέας. Ο παντογνώστης είναι ένας ανακατωσούρας στις υποθέσεις των άλλων. Η στάση του μπορεί να εκφραστεί με τον εξής τρόπο: "Ξέρω τι είναι καλύτερο για σας, αλλά δεν αρκούμαι στο να σας πείσω απλώς για το δίκιο μου- προτιμώ να σας αναγκάσω να υιοθετήσετε τους τρόπους μου". Ο ξερόλας εκδηλώνει αλαζονεία και έλλειψη ανοχής για τη μεγάλη ποικιλομορφία μεταξύ των ανθρώπων.

Στην κυβέρνηση, το ρεφρέν του ξερόλα ακούγεται κάπως έτσι: "Αν δεν το σκέφτηκα εγώ, τότε δεν μπορεί να γίνει, και αφού δεν μπορεί να γίνει, πρέπει να εμποδίσουμε οποιονδήποτε να προσπαθήσει". Μια ομάδα επιχειρηματιών της Δυτικής Ακτής αντιμετώπισε κάποτε αυτό το πρόβλημα, όταν το αίτημά τους να λειτουργήσουν υπηρεσίες με φορτηγίδες μεταξύ του βορειοδυτικού Ειρηνικού και της Νότιας Καλιφόρνιας απορρίφθηκε από την (καταργημένη πλέον) Επιτροπή Διαπολιτειακού Εμπορίου, επειδή η υπηρεσία θεώρησε ότι η ομάδα δεν θα μπορούσε να λειτουργήσει μια τέτοια υπηρεσία κερδοφόρα.

Το θαύμα της αγοράς είναι ότι, όταν τα άτομα είναι ελεύθερα να προσπαθήσουν, μπορούν και καταφέρνουν σπουδαία πράγματα. Η γνωστή προειδοποίηση του Read ότι δεν πρέπει να υπάρχουν "περιορισμοί που επινοούνται από τον άνθρωπο ενάντια στην απελευθέρωση της δημιουργικής ενέργειας" είναι μια ισχυρή απόρριψη της ασθένειας του "όλοι ξέρουν".

5. Η εμμονή του φθόνου

Ο πόθος για τον πλούτο και το εισόδημα των άλλων έχει οδηγήσει σε ένα σημαντικό κομμάτι της σημερινής σοσιαλιστικής νομοθεσίας. Ο φθόνος είναι το καύσιμο που κινεί τη μηχανή της αναδιανομής. Σίγουρα, τα πολλά σχέδια για την απομύζηση των πλουσίων έχουν τις ρίζες τους στο φθόνο και την πλεονεξία.

Τι συμβαίνει όταν οι άνθρωποι έχουν εμμονή με τον φθόνο; Κατηγορούν αυτούς που είναι σε καλύτερη μοίρα από αυτούς για τα προβλήματά τους. Η κοινωνία διασπάται σε τάξεις και η φατρία κυνηγάει την φατρία. Οι πολιτισμοί είναι γνωστό ότι καταρρέουν υπό το βάρος του φθόνου και της ασέβειας προς την ιδιοκτησία που συνεπάγεται.

Μια κοινή συνισταμένη

Μια κοινή συνισταμένη διατρέχει αυτές τις πέντε σοσιαλιστικές ιδέες. Όλες απευθύνονται στη σκοτεινή πλευρά του ανθρώπου: την πρωτόγονη, μη δημιουργική, τεμπέλικη, εξαρτημένη, αποθαρρυντική, αντιπαραγωγική και καταστροφική πλευρά της ανθρώπινης φύσης. Καμία κοινωνία δεν μπορεί να αντέξει για πολύ αν οι άνθρωποί της εφαρμόζουν τέτοιες αυτοκτονικές αντιλήψεις.

Σκεφτείτε τη φιλοσοφία της ελευθερίας. Είναι μια φιλοσοφία που ανεβάζει, αναγεννά, παρακινεί, δημιουργεί, συναρπάζει. Απευθύνεται και στηρίζεται στις ανώτερες ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, όπως η αυτοδυναμία, η προσωπική ευθύνη, η ατομική πρωτοβουλία, ο σεβασμός της ιδιοκτησίας και η εθελοντική συνεργασία.

Η έκβαση του αγώνα μεταξύ ελευθερίας και δουλοπαροικίας εξαρτάται αποκλειστικά από το τι διαχέεται στις καρδιές και τα μυαλά των ανθρώπων. Οι ένορκοι εξακολουθούν να συσκέπτονται.

Δημοσιεύθηκε αρχικά στο FEE.org στις 3 Ιουνίου 2017.

Ήταν πραγματικά σοσιαλιστής ο Ντίκενς;

William E. Pike

Είμαι φανατικός θαυμαστής των έργων του Κάρολου Ντίκενς από την εποχή πριν από την είσοδό μου στο λύκειο. Για περίπου το ίδιο χρονικό διάστημα ακολουθώ επίσης τη φιλοσοφία της ελευθερίας.

Επομένως, καθώς περνούσαν τα χρόνια και διάβαζα όλο και περισσότερους σχολιαστές που εγκωμίαζαν τον Ντίκενς ως καταλύτη της κολεκτιβιστικής οικονομίας και των κρατικοκεντρικών κοινωνικών προγραμμάτων, αποθαρρυνόμουν και ανησυχούσα. Διαπίστωσα, ωστόσο, ότι σε γενικές γραμμές αυτοί οι σχολιαστές δεν ερμήνευαν τον Ντίκενς στην ονομαστική του αξία, αλλά στην πραγματικότητα έβαζαν λόγια στο στόμα του.

Υπερασπίστηκε ο Ντίκενς τους φτωχούς; Ναι. Μίλησε ο Ντίκενς για τις συνθήκες της εποχής του; Ναι. Ήταν αντικαπιταλιστής; Ήταν οι απόψεις του σοσιαλιστικές; Υποστήριζε τα κυβερνητικά προγράμματα πρόνοιας; Όχι.

Το να έχεις καρδιά δεν ισούται με το να είσαι σοσιαλιστής

Σε σύγκριση με τους περισσότερους μεγάλους μυθιστοριογράφους, ο Ντίκενς έχει εμπνεύσει υπερβολικά πολλές βιογραφίες και το ενδιαφέρον για τη ζωή του, εκτός από τα έργα του, είναι αμείωτα έντονο. Ένας λόγος γι' αυτό είναι απλώς ότι ο Ντίκενς έζησε τη ζωή του ολοκληρωμένα. Ταξίδευε συχνά στο εξωτερικό και έκανε πολλές δημόσιες εμφανίσεις. Ήταν μια συχνά εμφανιζόμενη φιγούρα (αν και πολλές φορές ανώνυμη) στους δρόμους του Λονδίνου, εξερευνούσε την πόλη και συναντούσε ανθρώπους όλων των καταβολών και των κοινωνικών στρωμάτων. Αισθανόταν άνετα ανάμεσα στην υψηλότερη κοινωνία της Αγγλίας και στις χαμηλότερες τάξεις της. Ως εκ τούτου, η κατανόηση της ανθρώπινης κατάστασης ήταν περιεκτική.

Δεν αποτελεί έκπληξη, λοιπόν, ότι τόσο στη μυθοπλασία όσο και στη μη μυθοπλασία του ο Ντίκενς κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες για να παρουσιάσει στους αναγνώστες του όλο το φάσμα της αγγλικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων πολλών από τους πιο καταπιεσμένους της. Δεν πρέπει να βγάλουμε πολιτικά συμπεράσματα από το γεγονός ότι ο Ντίκενς είχε καρδιά - ότι ζωγράφισε ζωντανές εικόνες εκείνων που υπέφεραν από φτώχεια, αναπηρία, κακοποίηση και έλλειψη στέγης. Το γεγονός ότι προσπάθησε να κερδίσει την καρδιά των αναγνωστών του για τέτοιους ανθρώπους δεν λέει τίποτα για τις απόψεις του σχετικά με το πώς θα έπρεπε να βοηθηθούν. Τέτοια συμπεράσματα γίνονται σήμερα από ιδιοτελείς ιδεολόγους που επιθυμούν να στρατολογήσουν έναν πάντα δημοφιλή συγγραφέα στις τάξεις τους.

Ο Ντίκενς παρουσίασε στους αναγνώστες του μερικούς από τους πιο συγκινητικούς χαρακτήρες της λογοτεχνίας: Ο Όλιβερ Τουίστ, το ορφανό που αναγκάζεται να υπομείνει την πείνα, τη σκληρότητα και την παιδική εργασία- ο κύριος Μίκαουμπερ, ο ευγενικός οφειλέτης που αναγκάζεται τραγικά να μπει στη φυλακή- η μικρή Νελ και η Τζο, που θα πεθάνουν πολύ πριν από την ώρα τους. Παρουσιάζοντας τέτοιους χαρακτήρες, ο Ντίκενς ήθελε να μας αναγκάσει να αντιμετωπίσουμε τη δυσχερή θέση των λιγότερο ευνοημένων μελών της κοινωνίας, αλλά δεν πρότεινε μια κολεκτιβιστική λύση για τον τερματισμό της δυστυχίας τους.

Ούτε επιρρίπτει την ευθύνη για την κατάστασή τους στην ακόμα εξελισσόμενη καπιταλιστική οικονομία της εποχής του.

Η επίθεση στην απληστία δεν ισοδυναμεί με επίθεση στον καπιταλισμό

Έχουμε συνηθίσει να σκεφτόμαστε τον Ντίκενς ως εχθρό του καπιταλισμού κυρίως λόγω της διαχρονικής διακωμώδησης ορισμένων επιχειρηματιών. Στην πραγματικότητα, όμως, επιτίθετο στο βίτσιο της απληστίας. Στο βιβλίο " Our Mutual Friend " (Ο αμοιβαίος φίλος μας), κατακεραυνώνει τους Lammles, οι οποίοι παντρεύονται ο ένας τον άλλον αποκλειστικά και μόνο για τα χρήματα (για να ανακαλύψουν ότι κανένας από τους δύο δεν έχει καθόλου). Στο ίδιο μυθιστόρημα, ανάγκασε την "μισθοφόρο" Bella Wilfer να υποστεί μια μεταμόρφωση προτού βρει την ευτυχία. Στο Martin Chuzzlewit, οι συγγενείς του πρωταγωνιστή γελοιοποιούνται για τις μηχανορραφίες τους στην κληρονομιά.

Και έπειτα υπάρχει το πρότυπο του άκαρδου καπιταλιστή-Εμπενίζερ Σκρουτζ. Αλλά όπως και με άλλους χαρακτήρες, ο Ντίκενς δεν επιτίθεται στον Σκρουτζ ως καπιταλιστή αλλά ως τσιγκούνη. Όπως το έθεσε ο Daniel T. Oliver στην εφημερίδα The Freeman (Δεκέμβριος 1999):

Το ελάττωμα του χαρακτήρα του Σκρουτζ δεν είναι τόσο η απληστία όσο η φιλαργυρία. Αποθησαυρίζει τα χρήματά του ακόμη και εις βάρος της προσωπικής του άνεσης. Ενώ πολλοί θυμούνται το μοναδικό κομμάτι κάρβουνο που καίει στο κρύο γραφείο του βοηθού του Μπομπ Κράτσιτ, η φωτιά στο γραφείο του ίδιου του Σκρουτζ περιγράφεται ως "πολύ μικρή". . . . Ο Ντίκενς δεν μας δίνει κανέναν λόγο να πιστέψουμε ότι ο Σκρουτζ υπήρξε ποτέ ανέντιμος στις επιχειρηματικές του συναλλαγές. Είναι λιτός, πειθαρχημένος και εργατικός. Αυτό που ξεκαθαρίζει ο Ντίκενς είναι ότι αυτές οι αρετές δεν αρκούν.

Παρόλο που ο πρωταγωνιστής σε όλη την "Χριστουγεννιάτικη ιστορία" είναι ο Μπομπ Κράτσιτ, υπάρχουν συμπαθητικοί χαρακτήρες που είναι στην πραγματικότητα καπιταλιστές. Ο Fezziwig, ένας επιχειρηματίας, αντιμετωπίζει ωστόσο τους υπαλλήλους του σαν οικογένεια. Και έπειτα υπάρχουν οι εύκολα παραβλέψιμοι "εύσωμοι κύριοι, ευχάριστοι στην όψη", που μαζεύουν χρήματα για να "αγοράσουν στους φτωχούς λίγο κρέας και ποτό και μέσα για να ζεσταθούν".

Πράγματι, ο ίδιος ο Σκρουτζ, εκείνο το μεταμορφωτικό χριστουγεννιάτικο πρωινό, δεν απαρνείται τον καπιταλισμό. Αντίθετα, υπόσχεται να γίνει καλύτερος άνθρωπος. Θα ζήσει μια πιο γεμάτη ζωή και θα μοιραστεί την καλή του τύχη με τους κοντινούς του ανθρώπους.

Πολλοί Λιμπερταριανοί και άλλοι υποστηρικτές της ελεύθερης αγοράς θα παρεμβάλουν ότι ο Σκρουτζ ωφελεί ήδη την κοινωνία ως αποτελεσματικός επιχειρηματίας. Προβάλλεται επίσης το επιχείρημα ότι ο Ντίκενς, διακωμωδώντας την προσωπικότητα του Σκρουτζ, διαστρεβλώνει επίσης την πραγματικότητα της αγοράς εργασίας. Ο Michael Levin έχει γράψει:

Ας δούμε χωρίς προκαταλήψεις τον υποτιθέμενο κακοπληρωμένο υπάλληλο του Σκρουτζ, τον Μπομπ Κράτσιτ. Το γεγονός είναι ότι, αν οι ικανότητες του Κράτσιτ άξιζαν για κάποιον περισσότερο από τα δεκαπέντε σελίνια που του πληρώνει ο Σκρουτζ εβδομαδιαίως, θα υπήρχε κάποιος που θα χαιρόταν να του τα προσφέρει. Εφόσον κανείς δεν το έχει κάνει, και εφόσον το αφεντικό του Κράτσιτ, που μεγιστοποιεί το κέρδος του, δύσκολα πληρώνει για το τίποτα, ο Κράτσιτ πρέπει να αξίζει ακριβώς τους σημερινούς του μισθούς.

Και τα δύο επιχειρήματα έχουν βάση - ο Σκρουτζ, όπως ο τοπικός σας τραπεζίτης ή χρηματοδότης, ωφελεί την κοινωνία μέσω της επιχείρησής του. Και ναι, ο Ντίκενς δεν εκφράζει, και πιθανότατα δεν είχε κατανοήσει πλήρως, την πραγματικότητα της αγοράς εργασίας. Αλλά η ιστορία του Σκρουτζ είναι η ιστορία της προσωπικής λύτρωσης. Δεν είναι ιδιαίτερα ρεαλιστική ούτε καλά καταρτισμένη στα οικονομικά. Ο Ντίκενς δεν προσπαθεί να επιχειρηματολογήσει κατά του καπιταλισμού, ούτε επιχειρηματολογεί κατά της ελεύθερης αγοράς εργασίας. Επιχειρηματολογεί κατά της προσωπικής αναλγησίας και κατά της μισανθρωπίας.

Στο κεφάλαιο 33 του "Socialism", ο Ludwig von Mises παραπονέθηκε για τους χαρακτηρισμούς του Ντίκενς για τον ωφελιμισμό και τον πραγματικό φιλελευθερισμό. Ωστόσο, αν τα λόγια του Ντίκενς χρησιμοποιήθηκαν αργότερα για την προώθηση μιας σοσιαλιστικής ατζέντας, αυτό δεν είναι καθόλου δικό του λάθος. Ο ωφελιμισμός μπορεί να αποτελέσει τη βάση μιας σταθερής καπιταλιστικής οικονομίας. Μπορεί επίσης να μεταλλαχθεί σε ένα κομμουνιστικό κράτος. Ο Ντίκενς μπορεί να μην το είχε καταλάβει αυτό, αλλά ήξερε ότι ο ωφελιμισμός χωρίς λογική κρίση μπορεί να μετατρέψει την κοινωνία -και το κράτος- σε κάτι τερατώδες.

Ιδιωτική φιλανθρωπία, όχι δημόσια πρόνοια

Η Χριστουγεννιάτικη Ιστορία αποτελεί παράδειγμα, σε προσωπικό επίπεδο, για το τι πραγματικά υποστήριζε ο Ντίκενς. Δεν ζητούσε κρατική παρέμβαση, ούτε οικονομικές ρυθμίσεις. Αντίθετα, υποστήριζε την προσωπική φιλανθρωπία. Στο τέλος, ο Σκρουτζ βοηθάει τον Tiny Tim, όχι λόγω σοσιαλιστικών ιδεωδών, αλλά επειδή η ανθρωπιά του ξυπνάει ξανά, κάνοντάς τον να νοιαστεί γι' αυτό το παιδί. Ειλικρινά, κάνει το σωστό.

Στην πραγματικότητα, μια επισκόπηση των μυθιστορημάτων του Ντίκενς δείχνει ότι οι πρωταγωνιστές του και το ευτυχές τέλος τους έχουν συχνά κάτι κοινό - ένα άτομο με μέσα βοηθάει άτομα με περιορισμένα ή καθόλου μέσα από την καλοσύνη της καρδιάς του. Ο Όλιβερ Τουίστ υιοθετείται από τον κ. Μπράουνλοου. Στο Our Mutual Friend, οι Boffins παραχωρούν την περιουσία τους στον νόμιμο κληρονόμο. Ο Martin Chuzzlewit φροντίζει για το παραμελημένο από καιρό εγγόνι του και την αληθινή του αγάπη. Ο κύριος Πίκγουικ συγχωρεί τους ανέντιμους φίλους του και τους βοηθά να δημιουργήσουν μια νέα ζωή. Και ο Σίντνεϊ Κάρτον δίνει την ίδια του τη ζωή για ένα ζευγάρι ερωτευμένων στην Ά Tale of Two Cities.

Μάταια μπορεί κανείς να αναζητήσει στα έργα του Ντίκενς εκκλήσεις για κυβερνητικό έλεγχο της οικονομίας ή των δομών κοινωνικής πρόνοιας. Όπως γράφει η Lauren M.E. Goodland στο Victorian Literature and the Victorian State σχετικά με την αντιμετώπιση της υγιεινής από τον Ντίκενς στο Bleak House:

Εδώ η υγειονομική μεταρρύθμιση καθίσταται θεμελιωδώς αναγκαία για την ηθική και φυσική ευημερία του έθνους. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να συμπεράνουμε από τέτοιες παρατηρήσεις ότι ο Ντίκενς είχε γίνει ένθερμος υποστηρικτής του καθήκοντος του κράτους να παρεμβαίνει στις ζωές των ατόμων και των κοινοτήτων. Το Bleak House δραματοποιεί αξιομνημόνευτα την ανάγκη για ποιμαντορία σε μια κοινωνία υποτιθέμενων αυτοδύναμων ατόμων. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν υποστηρίζει σαφώς την κρατική κηδεμονία, ούτε, πράγματι, οποιαδήποτε άλλη μορφή θεσμοθετημένης εξουσίας.

Στην πραγματικότητα, ο Ντίκενς συχνά επέκρινε τους κρατικά χρηματοδοτούμενους θεσμούς. Το Φάντασμα των Παρισταμένων Χριστουγέννων, για παράδειγμα, τιμωρεί τον Σκρουτζ επειδή στηρίζεται σε τέτοια ιδρύματα αντί να είναι ο ίδιος φιλάνθρωπος. Χρησιμοποιώντας τα ίδια τα λόγια του Σκρουτζ τον χλευάζει: "Δεν υπάρχουν φυλακές; Δεν υπάρχουν πτωχοκομεία;"

Ανάμεσα στα πιο συγκινητικά γραπτά του Ντίκενς είναι ένα μη μυθοπλαστικό άρθρο με τίτλο " A Walk in a Workhouse". Σε λίγες σύντομες σελίδες περιγράφει το θλιβερό σκηνικό ενός κρατικά χρηματοδοτούμενου ενοριακού εργατικού κέντρου, τη λύση της βικτωριανής Αγγλίας για σχεδόν κάθε κοινωνικό βάρος - ορφανά, εγκαταλελειμμένα παιδιά, ασθενείς, ηλικιωμένοι, ασθενείς, παράφρονες. Το πρόβλημα, βέβαια, ήταν ότι το πτωχοκομείο αφαιρούσε τόσο την ελευθερία όσο και την αξιοπρέπεια ενός ατόμου - για να μην αναφέρουμε το μέλλον του.

Σε όλους αυτούς τους Μακρείς Περιπάτους των ηλικιωμένων και των ασθενών, κάποιοι ηλικιωμένοι ήταν κατάκοιτοι, και μάλιστα για μεγάλο χρονικό διάστημα- κάποιοι κάθονταν στα κρεβάτια τους ημίγυμνοι- κάποιοι πέθαιναν στα κρεβάτια τους- κάποιοι ήταν εκτός κρεβατιού και κάθονταν σε ένα τραπέζι κοντά στη φωτιά. Μια σκυθρωπή ή ληθαργική αδιαφορία για ό,τι τους ζητούσαν, μια αμβλυμένη ευαισθησία σε οτιδήποτε άλλο εκτός από τη ζεστασιά και το φαγητό, μια κυκλοθυμική απουσία παραπόνων ως άχρηστων, μια επίμονη σιωπή και μια αγανακτισμένη επιθυμία να μείνουν και πάλι μόνοι τους, νομίζω ότι ήταν γενικά εμφανή.

Έτσι έβλεπε ο Ντίκενς τη συμμετοχή του κράτους στην κοινωνική ευημερία. Έκανε μεγάλο κόπο να επαινέσει τις νοσοκόμες του πτωχοκομείου, οι οποίες νοιάζονταν βαθιά για τους θαλάμους τους. Αλλά ο ίδιος ο χώρος -το ίδρυμα- ήταν ένα έκτρωμα.

Μην πιστεύετε λοιπόν τους καθηγητές Αγγλικών και τους θεωρητικούς της λογοτεχνίας. Ο Κάρολος Ντίκενς δεν ήταν κατά βάθος σοσιαλιστής. Μακριά από το να είναι ένας πρώιμος υποστηρικτής του κράτους πρόνοιας, έκρουε τον κώδωνα του κινδύνου για όλους μας. Ας ακούσουμε επιτέλους την προειδοποίησή του.

Δημοσιεύθηκε αρχικά στο FEE.org την 1η Δεκεμβρίου 2006.

Ο σοσιαλισμός απαιτεί δικτάτορα

Richard M. Ebeling

Η ιδέα του κομμουνισμού - ο κοινός διαμοιρασμός της παραγωγικής ιδιοκτησίας και του παραγόμενου προϊόντος της - είναι τόσο παλιά όσο οι αρχαίοι Έλληνες και η αντίληψη του Πλάτωνα για την ιδανική Δημοκρατία στην οποία οι κηδεμόνες ζουν και εργάζονται όλοι από κοινού υπό την προϋπόθεση ότι μια ριζική αλλαγή στο κοινωνικό θεσμικό πλαίσιο θα μετατρέψει τους ανθρώπους από ιδιοτελή όντα σε αλτρουιστές υπηρέτες κάποιων καθορισμένων αναγκών της κοινωνίας στο σύνολό της.

Αυτό αναδεικνύει μια θεμελιώδη διαφορά στην αντίληψη του ανθρώπου στην κλασική φιλελεύθερη έναντι της σοσιαλιστικής κοσμοθεωρίας. Έχει ο άνθρωπος μια βασική και αναλλοίωτη ανθρώπινη φύση που μπορεί να είναι πολύπλευρη και σύνθετη, αλλά όχι λιγότερο σταθερή σε ορισμένες ιδιότητες και χαρακτηριστικά; Ή μήπως η ανθρώπινη φύση είναι μια εύπλαστη ουσία που μπορεί να αναδιαμορφωθεί όπως ο πηλός στα χέρια του γλύπτη τοποθετώντας τους ανθρώπους σε ριζικά διαφορετικές κοινωνικές ρυθμίσεις και περιβάλλοντα;

Οι κλασικοί φιλελεύθεροι υποστήριζαν το πρώτο, ότι τα ανθρώπινα όντα είναι βασικά αυτό που είναι: αρκετά λογικά, ιδιοτελή όντα, που καθοδηγούνται από στόχους προσωπικής βελτίωσης και αναβάθμισης, όπως το άτομο καταλήγει να τους ορίζει για τον εαυτό του. Το κοινωνικό δίλημμα για μια ανθρώπινη, δίκαιη και ευρέως ευημερούσα κοινωνία είναι το πώς θα προωθηθεί μια πολιτική και οικονομική θεσμική τάξη που θα αξιοποιεί αυτή την αναλλοίωτη ποιότητα της ανθρώπινης φύσης έτσι ώστε να προωθεί την ανθρώπινη βελτίωση γενικά και όχι να γίνεται εργαλείο λεηλασίας. Η κλασική φιλελεύθερη απάντηση είναι βασικά το σύστημα της φυσικής ελευθερίας του Άνταμ Σμιθ με την ανοικτή, ανταγωνιστική τάξη της ελεύθερης αγοράς.

Τα μέλη αυτού που αναδύθηκε ως σοσιαλιστικό κίνημα στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα και μέσα στον δέκατο ένατο αιώνα υποστήριζαν το αντίθετο. Επέμεναν ότι αν οι άνθρωποι ήταν εγωιστές, άπληστοι, ανάλγητοι και αναίσθητοι στις συνθήκες των συνανθρώπων τους, αυτό οφειλόταν στον θεσμό της ατομικής ιδιοκτησίας και στο σχετικό σύστημα των ανθρώπινων συναναστροφών που βασίζεται στην αγορά. Αλλάξτε τη θεσμική τάξη μέσα στην οποία ζουν και εργάζονται τα ανθρώπινα όντα και θα δημιουργήσετε έναν "νέο άνθρωπο".

Πράγματι, ανέδειξαν το υπέρτατο ανθρώπινο κοινωνικό ιδεώδες, έναν κόσμο στον οποίο το άτομο θα ζούσε και θα εργαζόταν για το σύνολο, την κοινωνία ως σύνολο, και όχι μόνο για τη δική του βελτίωση των συνθηκών, πιθανώς εις βάρος των άλλων μελών της κοινωνίας. Ο σοσιαλισμός προανήγγειλε την ηθική του αλτρουισμού.

Ο ενδιαφερόμενος μαθητής μπορεί να διαβάσει μια τεράστια γκάμα σοσιαλιστικής βιβλιογραφίας από πολλούς υποστηρικτές του κολεκτιβισμού. Κάποιοι λαχταρούσαν έναν πιο αγροτικό και επαρχιακό παράδεισο- άλλοι οραματίζονταν ένα βιομηχανικό μέλλον για την ανθρωπότητα στο οποίο η παραγωγικότητα θα έχει φτάσει στο σημείο όπου οι μηχανές θα κάνουν σχεδόν όλη τη δουλειά. Η ανθρωπότητα θα απελευθερωνόταν, για να χρησιμοποιήσουμε μια εκδοχή μιας από τις εικόνες του Καρλ Μαρξ, να κυνηγάει το πρωί, να ψαρεύει το απόγευμα και να κάθεται γύρω από το τζάκι συζητώντας σοσιαλιστική φιλοσοφία με τους συντρόφους του, οι οποίοι είχαν όλοι απελευθερωθεί από τη δουλειά και την ανησυχία με την άφιξη του κομμουνιστικού επίγειου παράδεισου μετά τη σπανιότητα[1].

Η αλλαγή της ανθρώπινης φύσης χρειάζεται μια "δικτατορία του προλεταριάτου"

Αλλά η βασική αντίληψη του επερχόμενου επίγειου παραδείσου είναι ότι η φύση του ανθρώπου μπορεί και πρέπει να αλλάξει. Υπάρχουν λίγα σημεία στα γραπτά του Καρλ Μαρξ στα οποία μιλάει πραγματικά για τους θεσμούς και τη λειτουργία της σοσιαλιστικής κοινωνίας που θα έρθει μετά την πτώση του καπιταλισμού. Ένα από αυτά βρίσκεται στο έργο του 1875, Critique of the Gotha Program, την πολιτική ατζέντα μιας αντίπαλης σοσιαλιστικής ομάδας με την οποία ο Μαρξ διαφωνούσε έντονα.

Το δίλημμα, εξηγεί ο Μαρξ, είναι ότι ακόμη και μετά την ανατροπή του καπιταλιστικού συστήματος, υπολείμματα του προηγούμενου συστήματος θα διαπερνούσαν τη νέα σοσιαλιστική κοινωνία. Πρώτον, θα υπήρχαν τα ανθρώπινα απομεινάρια του καπιταλιστικού συστήματος που έχει πλέον απορριφθεί. Ανάμεσά τους θα υπήρχαν εκείνοι που θα ήθελαν να επαναφέρουν το σύστημα της εκμετάλλευσης των εργαζομένων για τα δικά τους παράνομα κέρδη. Εξίσου πρόβλημα θα ήταν το γεγονός ότι η "εργατική τάξη", αν και απαλλαγμένη από την "ψευδή συνείδηση" ότι το καπιταλιστικό σύστημα κάτω από το οποίο είχε υποστεί εκμετάλλευση ήταν δίκαιο, θα εξακολουθούσε να φέρει το σημάδι της καπιταλιστικής ψυχολογίας του ατομικού συμφέροντος και του προσωπικού κέρδους.

Έτσι, έπρεπε να υπάρχει στη θέση και στην εξουσία μια "επαναστατική πρωτοπορία" αφοσιωμένων και ξεκάθαρων σοσιαλιστών που θα οδηγούσαν τις "μάζες" στο λαμπρό, όμορφο μέλλον του κομμουνισμού. Το θεσμικό μέσο για να γίνει αυτό, είπε ο Μαρξ, είναι η "δικτατορία του προλεταριάτου".

Με άλλα λόγια, μέχρι οι μάζες, οι εργάτες, να απελευθερωθούν από την ατομικιστική και καπιταλιστική νοοτροπία στην οποία είχαν γεννηθεί και μέσα στην οποία είχαν νοητικά εξαναγκαστεί να δρουν, έπρεπε να "επανεκπαιδευτούν" από μια αυτοαποκαλούμενη πολιτική ελίτ που έχει ήδη απελευθερώσει τα μυαλά τους από την καπιταλιστική ψευδή συνείδηση του παρελθόντος. Στο όνομα της νέας ελευθερίας της σοσιαλιστικής εποχής που πρόκειται να έρθει, πρέπει να βασιλεύσει μια δικτατορία που θα αποτελείται από εκείνους που γνωρίζουν πώς πρέπει να σκέφτεται, να ενεργεί και να συναναστρέφεται η ανθρωπότητα για την προετοιμασία του πλήρους κομμουνισμού που περιμένει την ανθρωπότητα.

Ταυτόχρονα, η δικτατορία είναι απαραίτητη όχι μόνο για να καταστείλει τις όποιες προσπάθειες των πρώην καπιταλιστών εκμεταλλευτών να επαναφέρουν την εξουσία τους πάνω στην, πλέον, κοινωνικοποιημένη ιδιοκτησία που κάποτε κατείχαν. Αυτές οι φωνές από το καπιταλιστικό παρελθόν πρέπει επίσης να εμποδιστούν από το να λένε τα ιδιοτελή ψέματα και τις πλάνες τους σχετικά με το γιατί η ατομική, ιδιοτελής ελευθερία είναι ηθικά σωστή, ή ότι η ατομική ιδιοκτησία εξυπηρετεί τη βελτίωση όλων στην κοινωνία, συμπεριλαμβανομένων των εργαζομένων, ή ότι ελευθερία σημαίνει εκείνες τις "αστικές" ελευθερίες της ελευθερίας του τύπου, ή του λόγου ή της θρησκείας ή της δημοκρατικής ψήφου. Οι μάζες πρέπει να οδηγηθούν και να κατηχηθούν στην "αληθινή" συνείδηση ότι ελευθερία σημαίνει τη συλλογική ιδιοκτησία και διεύθυνση των μέσων παραγωγής και την ανιδιοτελή εξυπηρέτηση της κοινωνίας, που η υπεύθυνη σοσιαλιστική επαναστατική πρωτοπορία γνωρίζει ότι είναι αληθινή.

Αυτό εξηγεί επίσης γιατί η σοσιαλιστική φάση της "δικτατορίας του προλεταριάτου" δεν μπόρεσε ποτέ να τελειώσει σε κανένα από τα επαναστατικά καθεστώτα μαρξιστικής έμπνευσης τα τελευταία εκατό χρόνια. Η ανθρώπινη φύση δεν περιμένει να αναδιαμορφωθεί σαν κερί σε μια νέα ανθρώπινη μορφή και περιεχόμενο. Τα ανθρώπινα όντα φαίνεται γενικά ότι δεν είναι εγγενώς προγραμματισμένα να είναι αλτρουιστές, ανιδιοτελείς ευνούχοι. Έτσι, το ιδιοτελές συμφέρον αναδύεται πάντα στην επιφάνεια στη συμπεριφορά των ανθρώπων, και αν πρόκειται να αρνηθεί ηθικά, θα πρέπει να υπάρχει πολιτική δύναμη που θα συνεχίσει να το καταπιέζει και να προσπαθεί συνεχώς να το εξαφανίζει.

Επιπλέον, όσο υπήρχαν καπιταλιστικοί εχθροί οπουδήποτε στον κόσμο, η δικτατορία του προλεταριάτου έπρεπε να διατηρηθεί στις σοσιαλιστικές χώρες για να διασφαλιστεί ότι τα αναμορφωμένα μυαλά των εργατών που είχαν ήδη την τύχη να ζήσουν κάτω από το σοσιαλισμό δεν θα μολύνονταν εκ νέου από καπιταλιστικές ιδέες που έρχονταν από το εξωτερικό του λαϊκού κολεκτιβιστικού παραδείσου. Εξ ου και το " σιδηρούν παραπέτασμα " της λογοκρισίας και του ελέγχου της σκέψης στα μαρξιστικά μέρη του κόσμου, στο όνομα του λαού πάνω στον οποίο κυβερνούσε η επαναστατική πρωτοπορία.

Σοσιαλιστικός οικονομικός σχεδιασμός ισοδυναμεί με διοίκηση του λαού

Επίσης, από τη στιγμή που οι ιδιωτικές επιχειρήσεις καταργήθηκαν μέσω της κοινωνικοποίησης των μέσων παραγωγής και τέθηκαν υπό τον έλεγχο και τη διεύθυνση της σοσιαλιστικής κυβέρνησης, ένα κεντρικό οικονομικό σχέδιο ήταν πλέον απαραίτητο. Αν όχι οι ατομικοί επιχειρηματίες με γνώμονα το κέρδος που κατευθύνουν τις ιδιωτικές επιχειρήσεις υπό την ιδιοκτησία τους για να ικανοποιήσουν τις απαιτήσεις των καταναλωτών με γνώμονα το ανταγωνιστικό σύστημα τιμών, τότε κάποιος έπρεπε να καθορίσει τι θα παραχθεί, πού, πότε και για ποιο σκοπό και χρήση.

Η κατεύθυνση των κολεκτιβοποιημένων μέσων παραγωγής του "λαού" απαιτεί ένα συγκεντρωτικό σχέδιο που θα ασχολείται με το σχεδιασμό, την εφαρμογή και την επιβολή του σε όλους για το καλό της κοινωνίας στο σύνολό της. Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο η ξυλεία και ο χάλυβας πρέπει να έχουν μια χρήση σε μια συγκεκριμένη θέση στη σοσιαλιστική κοινωνία, αλλά και οι άνθρωποι. Ως εκ τούτου, στις κομμουνιστικές οικονομίες του εικοστού αιώνα οι κεντρικές υπηρεσίες σχεδιασμού του κράτους καθόριζαν ποιοι θα εκπαιδεύονταν για ποιες δεξιότητες ή γνώσεις, πού θα απασχολούνταν και ποια εργασία θα έκαναν.

Δεδομένου ότι το κράτος σας εκπαίδευσε, σας ανέθεσε εργασία και ήταν ο μοναδικός εργοδότης σας σε αυτή τη δουλειά, το κράτος καθόριζε επίσης πού θα ζούσατε- όχι μόνο σε ποια πόλη, κωμόπολη ή χωριό, αλλά και σε ποιο διαμέρισμα σε ποιο κυβερνητικό κτίριο θα γινόταν η κατοικία σας. Οι εγκαταστάσεις αναψυχής, οι χώροι ανάπαυσης και διακοπών, τα είδη των καταναλωτικών αγαθών που θα παράγονταν και θα διανέμονταν πού και για ποιον: όλα αυτά, επίσης, καθορίζονταν κεντρικά από τις σοσιαλιστικές υπηρεσίες σχεδιασμού που ακολουθούσαν τις εντολές της δικτατορίας του προλεταριάτου.

Καμία γωνιά της καθημερινής ζωής - η μορφή, το περιεχόμενο, η ποιότητα ή τα χαρακτηριστικά της - δεν ήταν ελεύθερη από τον έλεγχο και τον καθορισμό του πανίσχυρου και παντοδύναμου σοσιαλιστικού κράτους. Ο σχεδιασμός και η προσπάθεια εφαρμογής του ήταν πραγματικά "ολοκληρωτικός". Μπορεί να ήταν ο Μπενίτο Μουσολίνι, ο πατέρας του φασισμού, που επινόησε τον όρο "ολοκληρωτισμός" ως "τα πάντα μέσα στο κράτος, τίποτα ενάντια στο κράτος, τίποτα έξω από το κράτος". Αλλά πουθενά τον τελευταίο αιώνα αυτό δεν επιβλήθηκε πιο επίμονα, διάχυτα και καταναγκαστικά από ό,τι στις κομμουνιστικές χώρες που διαμορφώθηκαν κατά το πρότυπο της Σοβιετικής Ένωσης, όπως δημιουργήθηκε από τον Βλαντιμίρ Λένιν και θεσμοθετήθηκε με τρομακτικό τρόπο από τον Γιόζεφ Στάλιν και τους διαδόχους τους.

Δημοσιεύθηκε αρχικά στο FEE.org στις 12 Μαρτίου 2017.

Βασίζεται σε παρουσίαση που έγινε στη διάλεξη John W. Pope Lecture που χρηματοδοτήθηκε από το Ινστιτούτο Clemson για τη Μελέτη του Καπιταλισμού στο Πανεπιστήμιο Clemson την 1η Μαρτίου 2017.

[1] Βλέπε το άρθρο μου, " Marx's Flight from Reality".