Γιατί ο σοσιαλισμός είναι αδύνατος

Richard M. Ebeling

Τον δέκατο ένατο αιώνα, οι επικριτές του σοσιαλισμού προέβαλαν γενικά δύο επιχειρήματα κατά της εγκαθίδρυσης μιας κολεκτιβιστικής κοινωνίας. Πρώτον, προειδοποιούσαν ότι σε ένα καθεστώς ολοκληρωμένου σοσιαλισμού ο απλός πολίτης θα ερχόταν αντιμέτωπος με τη χειρότερη από όλες τις φανταστικές τυραννίες. Σε έναν κόσμο όπου όλα τα μέσα παραγωγής συγκεντρώνονταν στα χέρια της κυβέρνησης, το άτομο θα εξαρτιόταν πλήρως και αναπόφευκτα από την πολιτική εξουσία για την ίδια του την ύπαρξη.

Το σοσιαλιστικό κράτος θα είναι ο μοναδικός μονοπωλιακός πάροχος απασχόλησης και όλων των βασικών αγαθών της ζωής. Η διαφωνία ή η ανυπακοή σε ένα τέτοιο παντοδύναμο κράτος θα μπορούσε να σημαίνει υλική εξαθλίωση για τους επικριτές της πολιτικής εξουσίας. Επιπλέον, ο ίδιος συγκεντρωτικός έλεγχος θα σήμαινε το τέλος όλων των ανεξάρτητων πνευματικών και πολιτιστικών αναζητήσεων. Το τι θα τυπωνόταν και θα δημοσιεύονταν, ποιες μορφές τέχνης και επιστημονικής έρευνας θα επιτρέπονταν, θα ήταν εντελώς στη διακριτική ευχέρεια εκείνων που θα είχαν την εξουσία να καθορίζουν την κατανομή των πόρων της κοινωνίας. Το μυαλό και η υλική ευημερία του ανθρώπου θα υποδουλωνόταν στον έλεγχο και την ιδιοτροπία των κεντρικών σχεδιαστών του σοσιαλιστικού κράτους.

Δεύτερον, αυτοί οι αντισοσιαλιστές του 19ου αιώνα υποστήριξαν ότι η κοινωνικοποίηση των μέσων παραγωγής θα υπονόμευε και θα αποδυνάμωνε ριζικά τη στενή σχέση μεταξύ εργασίας και ανταμοιβής που υπάρχει αναγκαστικά σε ένα σύστημα ατομικής ιδιοκτησίας. Τι κίνητρο έχει ένας άνθρωπος να καθαρίσει το χωράφι, να φυτέψει τον σπόρο και να καλλιεργήσει το έδαφος μέχρι την ώρα της συγκομιδής, αν γνωρίζει ή φοβάται ότι το προϊόν στο οποίο αφιερώνει την πνευματική και σωματική του εργασία μπορεί να του κλαπεί ανά πάσα στιγμή;

Ομοίως, στο σοσιαλισμό ο άνθρωπος δεν θα έβλεπε πλέον κανένα άμεσο όφελος από τη μεγαλύτερη προσπάθεια, αφού αυτό που θα του αναλογούσε ως "δίκαιο μερίδιο" από το κράτος δεν θα σχετιζόταν με την προσπάθειά του, σε αντίθεση με τις ανταμοιβές σε μια οικονομία της αγοράς. Η τεμπελιά και η έλλειψη ενδιαφέροντος θα περιβάλλουν τον "νέο άνθρωπο" στη σοσιαλιστική κοινωνία που θα έρθει. Η παραγωγικότητα, η καινοτομία και η δημιουργικότητα θα μειώνονταν δραματικά στη μελλοντική κολεκτιβιστική ουτοπία.

Οι εμπειρίες του εικοστού αιώνα με τον σοσιαλισμό, αρχής γενομένης από την κομμουνιστική επανάσταση στη Ρωσία το 1917, απέδειξαν ότι οι επικριτές είχαν δίκιο. Η προσωπική ελευθερία και σχεδόν όλες οι παραδοσιακές πολιτικές ελευθερίες συντρίφτηκαν κάτω από τη συγκεντρωτική εξουσία του ολοκληρωτικού κράτους. Επιπλέον, η εργασιακή ηθική του ανθρώπου υπό τον σοσιαλισμό αποτυπώθηκε σε μια φράση που έγινε πασίγνωστα κοινή σε όλη τη Σοβιετική Ένωση: "Αυτοί προσποιούνται ότι μας πληρώνουν και εμείς προσποιούμαστε ότι δουλεύουμε".

Οι υπερασπιστές του σοσιαλισμού απάντησαν με το επιχείρημα ότι η Ρωσία του Λένιν και του Στάλιν, η εθνικοσοσιαλιστική Γερμανία του Χίτλερ και η Κίνα του Μάο δεν ήταν "αληθινός" σοσιαλισμός. Μια αληθινή σοσιαλιστική κοινωνία θα σήμαινε περισσότερη ελευθερία, όχι λιγότερη, οπότε ήταν άδικο να κρίνουμε τον σοσιαλισμό με βάση αυτά τα δήθεν διεστραμμένα πειράματα για τη δημιουργία ενός εργατικού παραδείσου. Επιπλέον, σε έναν αληθινό σοσιαλισμό, η ανθρώπινη φύση θα άλλαζε και οι άνθρωποι δεν θα παρακινούνταν πλέον από το ατομικό συμφέρον αλλά από την επιθυμία να προωθήσουν ανιδιοτελώς το κοινό καλό.

Στις δεκαετίες του 1920, 1930 και 1940, οι Αυστριακοί οικονομολόγοι, κυρίως ο Ludwig von Mises και ο Friedrich A. Hayek, προέβαλαν ένα μοναδικό διαφορετικό επιχείρημα κατά της σοσιαλιστικής κοινωνίας. Αυτοί, ο Mises, ειδικότερα, δέχονταν για χάρη του επιχειρήματος ότι η σοσιαλιστική κοινωνία θα διοικούνταν από ανθρώπους που δεν επιθυμούσαν να κάνουν κατάχρηση της εξουσίας τους και να συντρίψουν ή να καταργήσουν την ελευθερία, και επιπλέον, ότι τα ίδια κίνητρα για εργασία θα επικρατούσαν στον σοσιαλισμό όπως και στην ιδιωτική ιδιοκτησία στην οικονομία της αγοράς.

Ακόμη και με αυτές τις παραδοχές, ο Mises και ο Hayek κατέδειξαν με καταστροφικό τρόπο ότι ο ολοκληρωμένος σοσιαλιστικός κεντρικός σχεδιασμός θα δημιουργούσε οικονομικό χάος. Μέχρι και τον εικοστό αιώνα, ο σοσιαλισμός σήμαινε πάντα την κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας στα μέσα παραγωγής, το τέλος του ανταγωνισμού της αγοράς από τους ιδιώτες επιχειρηματίες για τη γη, το κεφάλαιο και την εργασία και, ως εκ τούτου, την εξάλειψη των τιμών που δημιουργούνται από την αγορά για τα τελικά αγαθά και τους συντελεστές παραγωγής, συμπεριλαμβανομένων των μισθών της εργασίας.

Ωστόσο, χωρίς ένα τέτοιο ανταγωνιστικό σύστημα αγοραίων τιμών, υποστήριξε ο Mises, δεν θα υπήρχε μέθοδος ορθολογικού οικονομικού υπολογισμού για τον προσδιορισμό των μεθόδων παραγωγής με το μικρότερο δυνατό κόστος ή της σχετικής αποδοτικότητας της παραγωγής εναλλακτικών αγαθών και υπηρεσιών για την καλύτερη ικανοποίηση των αναγκών του καταναλωτικού κοινού. Μπορεί να είναι δυνατόν να προσδιοριστεί ο τεχνολογικά πιο αποδοτικός τρόπος παραγωγής κάποιου αγαθού, αλλά αυτό δεν μας λέει αν η συγκεκριμένη μέθοδος παραγωγής είναι ο πιο αποδοτικός από οικονομική άποψη τρόπος.

Ο Mises το εξήγησε αυτό με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αλλά μπορούμε να φανταστούμε ένα σχέδιο για την κατασκευή ενός σιδηροδρόμου μέσα από ένα βουνό. Θα πρέπει η επένδυση της σιδηροδρομικής σήραγγας να κατασκευαστεί με πλατίνα (ένα εξαιρετικά ανθεκτικό υλικό) ή με ενισχυμένο σκυρόδεμα; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα εξαρτάται από την αξία των δύο υλικών στις εναλλακτικές τους χρήσεις. Και αυτή μπορεί να προσδιοριστεί μόνο μέσω της γνώσης του τι θα ήταν διατεθειμένοι να πληρώσουν οι άνθρωποι για τους πόρους αυτούς στην αγορά, δεδομένης της ανταγωνιστικής ζήτησης και των χρήσεων.

Οι τιμές συμπυκνώνουν τις εκτιμήσεις των ανθρώπων

Στην ελεύθερη αγορά, οι ιδιώτες επιχειρηματίες εκφράζουν τη ζήτησή τους μέσω των τιμών που είναι διατεθειμένοι να πληρώσουν για τη γη, το κεφάλαιο, τους πόρους και την εργασία. Η προσφορά των επιχειρηματιών καθοδηγείται από την πρόβλεψη της ζήτησης και των τιμών που οι καταναλωτές είναι διατεθειμένοι να πληρώσουν για τα αγαθά και τις υπηρεσίες που μπορούν να παραχθούν με αυτούς τους συντελεστές παραγωγής. Οι προκύπτουσες τιμές της αγοράς συμπυκνώνουν τις εκτιμήσεις εκατομμυρίων καταναλωτών και παραγωγών σχετικά με την αξία και το κόστος ευκαιρίας των τελικών αγαθών και των σπάνιων πόρων, του κεφαλαίου και της εργασίας της κοινωνίας.

Όμως, στο πλαίσιο ενός ολοκληρωμένου σοσιαλιστικού κεντρικού σχεδιασμού, δεν θα υπήρχε κανένας θεσμικός μηχανισμός για την ανακάλυψη αυτών των αξιών και του κόστους ευκαιρίας. Με την κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας στα μέσα παραγωγής, δεν θα μπορούσαν να αγοραστούν ή να ενοικιαστούν πόροι. Δεν θα υπήρχαν προσφορές και διαγωνισμοί που θα εξέφραζαν τι πίστευαν τα μέλη της κοινωνίας ότι αξίζουν οι πόροι στις εναλλακτικές τους χρήσεις. Και χωρίς προσφορές, δεν θα υπήρχαν ανταλλαγές, από τις οποίες προκύπτει η αγοραία δομή των σχετικών τιμών. Έτσι, ο σοσιαλιστικός σχεδιασμός σήμαινε το τέλος κάθε οικονομικού ορθολογισμού, είπε ο Mises - αν με τον ορθολογισμό εννοούμε την οικονομικά αποδοτική χρήση των μέσων παραγωγής για την παραγωγή των αγαθών και υπηρεσιών που επιθυμούν τα μέλη της κοινωνίας.

Δεδομένου ότι τίποτα δεν μένει ποτέ στάσιμο - ότι η καταναλωτική ζήτηση, η προσφορά πόρων και εργασίας και η τεχνολογική γνώση μεταβάλλονται συνεχώς - η σοσιαλιστική σχεδιασμένη οικονομία θα έμενε χωρίς το πηδάλιο του οικονομικού υπολογισμού για να καθορίσει αν αυτό που παράγεται και πώς είναι πιο αποδοτικό και κερδοφόρο.

Ούτε ο Mises ούτε ο Hayek αρνήθηκαν ποτέ ότι μια σοσιαλιστική κοινωνία θα μπορούσε να υπάρξει ή έστω να επιβιώσει για μεγάλο χρονικό διάστημα. Πράγματι, ο Mises υπογράμμισε ότι σε έναν κόσμο που ήταν μόνο εν μέρει σοσιαλιστικός, οι κεντρικοί σχεδιαστές θα είχαν ένα σύστημα τιμών στο οποίο θα μπορούσαν να βασιστούν μέσω αντιπροσώπων, δηλαδή αντιγράφοντας τις τιμές της αγοράς σε χώρες όπου επικρατούσε ακόμη ο ανταγωνιστικός καπιταλισμός. Αλλά ακόμη και αυτό θα είχε μόνο κατά προσέγγιση αξία, αφού οι συνθήκες προσφοράς και ζήτησης σε μια σοσιαλιστική κοινωνία δεν θα ήταν ένα προς ένα αντίγραφο των συνθηκών της αγοράς σε μια γειτονική καπιταλιστική κοινωνία.

Οι σοσιαλιστές και ακόμη και ορισμένοι κριτικοί του Mises υπέρ της αγοράς έχουν μερικές φορές γελοιοποιήσει την υποτιθέμενη ακραία γλώσσα του ότι ο σοσιαλισμός είναι "αδύνατος". Αλλά με τον όρο "αδύνατος", ο Mises εννοούσε απλώς να αντικρούσει τον σοσιαλιστικό ισχυρισμό του δέκατου ένατου και των αρχών του εικοστού αιώνα ότι μια ολοκληρωμένη κεντρικά σχεδιασμένη οικονομία όχι απλώς θα παρήγαγε την ίδια ποσότητα και ποιότητα αγαθών και υπηρεσιών με μια ανταγωνιστική οικονομία της αγοράς, αλλά θα την ξεπερνούσε κατά πολύ. Ο σοσιαλισμός δεν θα μπορούσε να δημιουργήσει τον υλικό επίγειο παράδεισο που είχαν υποσχεθεί οι σοσιαλιστές. Τα θεσμικά μέσα (κεντρικός σχεδιασμός) που πρότειναν για να επιτύχουν τους διακηρυγμένους σκοπούς τους (μεγαλύτερη υλική ευημερία από ό,τι στον καπιταλισμό) θα οδηγούσαν αντίθετα σε ένα αποτέλεσμα ριζικά αντίθετο από αυτό που έλεγαν ότι ήθελαν να επιτύχουν.

Ο Mises τόνισε ότι μια σοσιαλιστική κοινωνία θα στερούνταν επίσης τις καταναλωτικές δραστηριότητες των ιδιωτών επιχειρηματιών. Στην οικονομία της αγοράς, κέρδη μπορούν να αποκτηθούν μόνο αν τα μέσα παραγωγής χρησιμοποιούνται για την εξυπηρέτηση των καταναλωτών. Έτσι, με γνώμονα το προσωπικό τους συμφέρον, οι ιδιώτες επιχειρηματίες οδηγούνται στο να εφαρμόζουν τις γνώσεις, τις ικανότητές τους και την "ανάγνωση" της κατεύθυνσης της αγοράς με τον πιο αποτελεσματικό τρόπο, σε σύγκριση με τους ανταγωνιστές τους που επίσης προσπαθούν να κατακτήσουν τις επιχειρήσεις του αγοραστικού κοινού.

Σίγουρα, τα κίνητρα παρακινούν τον ιδιώτη επιχειρηματία. Αν δεν τα καταφέρει καλύτερα από τους ανταγωνιστές του, το εισόδημά του θα μειωθεί και μπορεί τελικά να κλείσει την επιχείρησή του. Όμως ο ιδιώτης επιχειρηματίας, όπως και ο κεντρικός σχεδιαστής, θα "πετούσε στα τυφλά" αν δεν μπορούσε να λειτουργήσει μέσα σε μια τάξη αγοράς με το δίκτυο ανταγωνιστικών τιμών της.

Έτσι, για τους Αυστριακούς οικονομολόγους όπως ο Mises, ο οικονομικός υπολογισμός είναι το κριτήριο με βάση το οποίο μπορεί να κριθεί αν ο σοσιαλιστικός κεντρικός σχεδιασμός είναι μια βιώσιμη εναλλακτική λύση στην οικονομία της ελεύθερης αγοράς. Χωρίς τις τιμές της αγοράς, δεν μπορεί να υπάρξει ούτε οικονομικός υπολογισμός ούτε κοινωνικός συντονισμός πλήθους μεμονωμένων καταναλωτών και παραγωγών με τις διαφορετικές απαιτήσεις, τις τοπικές γνώσεις και τις εκτιμήσεις των ατομικών τους συνθηκών.

Κεντρικός σχεδιασμός έναντι ορθολογικού σχεδιασμού

Το σύστημα τιμολόγησης είναι αυτό που δίνει ορθολογισμό -μια αποτελεσματική χρήση των πόρων- και κατεύθυνση στις δραστηριότητες της κοινωνίας στον καταμερισμό της εργασίας, έτσι ώστε τα μέσα που έχουν στη διάθεσή τους οι άνθρωποι να μπορούν να εφαρμοστούν με επιτυχία στους διάφορους σκοπούς τους. Ο κεντρικός σχεδιασμός σημαίνει το τέλος του ορθολογικού σχεδιασμού τόσο από τους κεντρικούς σχεδιαστές όσο και από τα μέλη της κοινωνίας, αφού η κατάργηση του συστήματος τιμών της αγοράς τους αφήνει χωρίς την πυξίδα του οικονομικού υπολογισμού να τους καθοδηγεί στην πορεία τους.

Στη Σοβιετική Ένωση, για παράδειγμα, επαληθεύτηκαν οι παλαιότερες επικρίσεις του κολεκτιβισμού. Το ολοκληρωτικό κράτος δημιούργησε μια σκληρή, βίαιη και δολοφονική τυραννία. Και η κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας οδήγησε σε αποδυναμωμένα και συχνά στρεβλά κίνητρα, όπου η πρόσβαση του ατόμου στον πλούτο, τη θέση και τη δύναμη γινόταν μέσω της ιδιότητας του μέλους του Κομμουνιστικού Κόμματος και της θέσης στη γραφειοκρατική ιεραρχία.

Στην πραγματικότητα, οι ηγέτες των κομμουνιστικών χωρών είχαν άλλους σκοπούς από την υλική και πολιτιστική βελτίωση εκείνων στους οποίους κυβερνούσαν. Επιδίωκαν προσωπική εξουσία και προνόμια, καθώς και διάφορους ιδεολογικά υποκινούμενους στόχους. Καθόριζαν τεχνητά τις τιμές τόσο των καταναλωτικών αγαθών όσο και των πόρων σε επίπεδα που δεν είχαν καμία σχέση με την πραγματική ζήτηση ή τη σπανιότητά τους. Κατά συνέπεια, ο βαθμός κατάχρησης των πόρων ήταν τέτοιος που σχεδόν όλα τα κατασκευαστικά ή βιομηχανικά έργα στη Σοβιετική Ένωση κατανάλωναν πολύ περισσότερες πρώτες ύλες και εργατοώρες ανά μονάδα προϊόντος από οτιδήποτε συγκρίσιμο στις πιο προσανατολισμένες στην αγορά δυτικές οικονομίες.

Το χάος της σοβιετικής οικονομίας επικεντρώθηκε στην έλλειψη ενός πραγματικού συστήματος τιμών και, ως εκ τούτου, μιας μεθόδου οικονομικού υπολογισμού. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει ένα πραγματικό σύστημα τιμών στη Σοβιετική Ένωση, διότι αυτό θα απαιτούσε την αντιστροφή της ίδιας της λογικής του σοσιαλιστικού συστήματος στην οποία βασίστηκε η εξουσία των σοβιετικών ηγετών - τον κυβερνητικό έλεγχο και τον κεντρικό σχεδιασμό της παραγωγής. Και δεν θα μπορούσαν να θέσουν το δίκτυο τεχνητών τιμών τους σε επίπεδα συγκρίσιμα με εκείνα ορισμένων δυτικών χωρών, διότι αυτό θα καθιστούσε σαφές πόσο λανθασμένη ήταν στην πραγματικότητα ολόκληρη η διαδικασία σχεδιασμού και διανομής τους.

Έτσι, μαζί με τον εγγενή ανορθολογισμό του συστήματος κεντρικού σχεδιασμού λόγω της έλλειψης πραγματικών τιμών, αποδυναμώθηκαν τα κίνητρα για τον απλό σοβιετικό πολίτη να είναι εργατικός και δημιουργικός στην επίσημη οικονομία, καθώς και τα στρεβλά κίνητρα του πολιτικού συστήματος, στο οποίο το προσωπικό κέρδος επιτυγχανόταν μέσω της σχεδόν πλήρους αδιαφορίας για τα συμφέροντα της ευρύτερης κοινωνίας. Το γεγονός ότι οι σοβιετικοί σχεδιαστές είχαν άλλα σχέδια από την εξυπηρέτηση των καταναλωτών διαστρέβλωνε ακόμη περισσότερο το σύστημα. Το πόσο λανθασμένη και αναποτελεσματική ήταν η χρήση των πόρων στο πλαίσιο του σοσιαλισμού έγινε σαφές μόνο μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης και την εμφάνιση μιας περιορισμένης οικονομίας της αγοράς στη Ρωσία.

Το τέλος του πολιτισμού

Στα επιχειρήματά του κατά του σοσιαλιστικού κεντρικού σχεδιασμού, ο Mises συχνά διατύπωνε τη συλλογιστική του με ρητορική που προειδοποιούσε για το τέλος του πολιτισμού όπως τον ξέρουμε αν ακολουθούσε τον κολεκτιβιστικό δρόμο. Στις δεκαετίες του 1930 και του 1940, όταν ο Mises διατύπωσε πιο έντονα αυτούς τους φόβους, δεν ήταν καθόλου μόνος του σε αυτή την τρομερή προειδοποίηση, δεδομένης της κτηνωδίας και της βίαιης τυραννίας που βίωνε τότε η ναζιστική Γερμανία και η Σοβιετική Ένωση του Στάλιν.

Αλλά η πιο θεμελιώδης άποψη του Mises ήταν ότι η ίδια η φύση ενός σοσιαλιστικού συστήματος απειλούσε το οικονομικό και πολιτιστικό επίπεδο ευημερίας που ο δυτικός άνθρωπος είχε συνηθίσει να θεωρεί δεδομένο τα προηγούμενα εκατό χρόνια. Κάθε μέρα που περνούσε, ένα σοσιαλιστικό σύστημα θα έμοιαζε λιγότερο με την κοινωνία της αγοράς που προηγήθηκε. Η κατανομή των πόρων, η αξιοποίηση του κεφαλαίου και η απασχόληση της εργασίας θα έπρεπε να τροποποιηθούν και να μετατοπιστούν από προηγούμενες χρήσεις σε νέες. Αν μη τι άλλο, οι "προτεραιότητες" του "εργατικού κράτους" θα ήταν διαφορετικές από εκείνες που θα υπήρχαν στο πλαίσιο της αποκεντρωμένης, προσανατολισμένης στο κέρδος λήψης αποφάσεων. Θα έπρεπε να κατασκευαστεί ένα νέο δημόσιο νοσοκομείο σε μια συγκεκριμένη τοποθεσία ή θα έπρεπε οι περιορισμένοι πόροι να διατεθούν για την κατασκευή πρόσθετων συγκροτημάτων δημόσιων κατοικιών σε ένα διαφορετικό μέρος της χώρας; Θα πρέπει ένα κομμάτι γης σε μια συγκεκριμένη περιοχή να χρησιμοποιηθεί για μια νέα "λαϊκή ψυχαγωγική εγκατάσταση" ή θα πρέπει να γίνει ο τόπος εγκατάστασης ενός νέου βιομηχανικού εργοστασίου;

Εάν επιλεγεί η κατασκευή ενός νέου συγκροτήματος κατοικιών, θα πρέπει να είναι κατασκευασμένο κυρίως από τούβλα και κονίαμα ή από ατσάλι και γυαλί; Θα πρέπει οι προσπάθειες ορισμένων επιστημόνων να χρησιμοποιηθούν για πρόσθετη έρευνα για τον καρκίνο ή για την πιθανή ανάπτυξη μιας πιο νόστιμης και μεγαλύτερης διάρκειας τσίχλας; Ποια είναι η πιο πολύτιμη χρήση των διαφόρων πόρων που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την κατασκευή διαφόρων τύπων μηχανών, οι οποίες θα μπορούσαν στη συνέχεια να χρησιμοποιηθούν είτε για την παραγωγή περισσότερων βιβλίων για τη θρησκεία και την πίστη είτε για την αύξηση της παραγωγικότητας των εργαζομένων στη γεωργία; Θα άξιζε μια νέα τεχνολογική ιδέα την επένδυση σε χρόνο, πόρους και εργασία, ακόμη και αν η απόδοσή της μπορεί να απέχει χρόνια (υποθέτοντας ότι λειτουργεί όπως αρχικά σχεδιάστηκε);

Χωρίς τις τιμές των τελικών προϊόντων και των συντελεστών παραγωγής να παρέχουν τις πληροφορίες και τα σήματα που θα καθοδηγούσαν τη λήψη αποφάσεων, κάθε μέρα που περνούσε σήμαινε ότι περισσότερες τέτοιες αποφάσεις λαμβάνονταν στο σκοτάδι. Θα ήταν κάτι ανάλογο με τους ταξιδιώτες στη θάλασσα στον αρχαίο κόσμο πριν από την εφεύρεση του εξάντα ή της πυξίδας. Κάθε κίνηση εκτός οπτικού πεδίου της στεριάς -του γνωστού και οικείου- θα γινόταν σε αχαρτογράφητα νερά χωρίς να υπάρχει τρόπος να γνωρίζουμε την κατεύθυνση ή τις συνέπειες της επιλεγμένης πορείας. Καλύτερα να μένουμε κοντά στην ακτή παρά να εξερευνούμε άγνωστες θάλασσες. Και αν αναληφθεί το ταξίδι στην ανοιχτή θάλασσα κάτω από συννεφιασμένο ουρανό, είναι αβέβαιο πού θα οδηγήσει ή αν έχει επιλεγεί η συντομότερη και καλύτερη πορεία.

Για λόγους όπως αυτός ο Mises αναφερόταν στον οικονομικό υπολογισμό ως "τον κατευθυντήριο αστέρα της δράσης σε ένα κοινωνικό σύστημα καταμερισμού της εργασίας. Είναι η πυξίδα του ανθρώπου που ξεκινά την παραγωγή". Έτσι, ακόμη και αν οι κυβερνήτες ενός σοσιαλιστικού κράτους ήταν απολύτως καλοπροαίρετοι και ενδιαφερόντουσαν μόνο για την ευημερία των συνανθρώπων τους, χωρίς οικονομικό υπολογισμό μια κολεκτιβιστική κοινωνία αντιμετώπιζε ενδεχομένως αυτό που ο Mises ονόμασε σε ένα από τα βιβλία του, σχεδιασμένο χάος.

Έτσι, η εγκαθίδρυση ενός ολοκληρωμένου συστήματος σοσιαλιστικού κεντρικού σχεδιασμού θα ισοδυναμούσε με επιστροφή στο παρελθόν, πριν οι θεσμοί της ατομικής ιδιοκτησίας και του ανταγωνισμού της αγοράς επιτρέψουν τη χρήση των τιμών για τη λήψη ορθολογικών αποφάσεων.

Ευτυχώς, η απόπειρα δημιουργίας του σοσιαλισμού τον εικοστό αιώνα προκάλεσε αρκετή εντύπωση, ώστε φαίνεται απίθανο να επιχειρηθεί σύντομα ξανά μια τόσο δραματική κατάργηση των θεμελιωδών θεσμών της οικονομίας της αγοράς. Το δίλημμα της δικής μας εποχής είναι ότι οι κυβερνήσεις, μέσω ρυθμίσεων, παρεμβάσεων, αναδιανομής και πολυάριθμων ελέγχων, εμποδίζουν την αγορά και το σύστημα τιμών να λειτουργούν όπως θα έπρεπε και θα μπορούσαν σε μια ελεύθερη κοινωνία.

Αρχικά δημοσιεύτηκε στο FEE.org την 1η Οκτωβρίου 2004.

Αποδίδοντας στον Καίσαρα: Ήταν ο Ιησούς σοσιαλιστής;

Lawrence W. Reed

Ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές σας πεποιθήσεις, ο Larry Reed αποδεικνύει ότι χρειάζεται ένα άγριο άλμα φαντασίας για να δει κανείς τον Ιησού ως προοδευτικό σοσιαλιστή. Αυτό είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό ζήτημα, επειδή οι κοσμικοί Προοδευτικοί θα ήθελαν να ελέγξουν το ηθικό πλεονέκτημα, αιχμαλωτίζοντας τη θρησκεία για να υποστηρίξουν την ελιτίστικη, κρατικιστική ιδεολογία τους, η οποία θα τους επέτρεπε να κάνουν ακόμη μεγαλύτερη ζημιά στη γνήσια ανθρώπινη ευημερία.

-John A. Allison,

Πρώην Πρόεδρος και Διευθύνων Σύμβουλος, Ινστιτούτο Cato,

Πρώην πρόεδρος και διευθύνων σύμβουλος, BB&T Corporation

Στις 16 Ιουνίου 1992, η Daily Telegraph του Λονδίνου ανέφερε το εξής εκπληκτικά τολμηρό σχόλιο του πρώην σοβιετικού ηγέτη Μιχαήλ Γκορμπατσόφ: "Ο Ιησούς ήταν ο πρώτος σοσιαλιστής, ο πρώτος που αναζήτησε μια καλύτερη ζωή για την ανθρωπότητα"[1].

Ίσως θα πρέπει να δώσουμε στον Γκορμπατσόφ λίγη επιείκεια εδώ. Ένας άνθρωπος που αναρριχήθηκε στην κορυφή μιας αθεϊστικής αυτοκρατορίας με θλιβερό ιστορικό όσον αφορά τα ανθρώπινα δικαιώματα μάλλον δεν ήταν μελετητής της Βίβλου. Αλλά σίγουρα ήξερε ότι αν ο σοσιαλισμός δεν είναι τίποτα περισσότερο από την αναζήτηση "μιας καλύτερης ζωής για την ανθρωπότητα", τότε ο Ιησούς δύσκολα θα μπορούσε να είναι ο πρώτος υποστηρικτής του- στην πραγματικότητα θα ήταν απλώς ένας από τα πολλά δισεκατομμύρια αυτών.

Δεν χρειάζεται να είσαι χριστιανός για να εκτιμήσεις τα λάθη που κρύβονται στο παραμύθι του Γκορμπατσόφ. Μπορείτε να είστε άνθρωπος οποιασδήποτε πίστης ή και καθόλου πίστης. Απλά πρέπει να εκτιμάτε τα γεγονότα, την ιστορία και τη λογική. Μπορείτε να είστε ακόμη και σοσιαλιστής -αλλά με ανοιχτά μάτια- και να συνειδητοποιήσετε ότι ο Ιησούς δεν ήταν στο στρατόπεδό σας.

Ας ορίσουμε πρώτα τον όρο σοσιαλισμός, τον οποίο το σχόλιο του Γκορμπατσόφ απλώς συσκοτίζει. Ο σοσιαλισμός δεν είναι χαρούμενες σκέψεις, νεφελώδεις φαντασιώσεις, απλές καλές προθέσεις ή παιδιά που μοιράζονται τα αποκριάτικα γλυκά τους μεταξύ τους. Σε ένα σύγχρονο πολιτικό, οικονομικό και κοινωνικό πλαίσιο, ο σοσιαλισμός δεν είναι εθελοντισμός όπως οι πρόσκοποι. Το κεντρικό του χαρακτηριστικό είναι η συγκέντρωση εξουσίας για τη βίαιη επίτευξη ενός ή περισσότερων (ή συνήθως όλων) από τους παρακάτω σκοπούς: κεντρικός σχεδιασμός της οικονομίας, κρατική ιδιοκτησία της περιουσίας και αναδιανομή του πλούτου. Καμία ρητορική του τύπου "τα κάνουμε όλα αυτά για εσάς" ή "είναι για το καλό σας" ή "βοηθάμε τους ανθρώπους" δεν μπορεί να το διαγράψει αυτό. Αυτό που κάνει τον σοσιαλισμό σοσιαλισμό είναι το γεγονός ότι δεν μπορείς να εξαιρεθείς, ένα σημείο που διατυπώθηκε εύγλωττα εδώ από τον David Boaz του Ινστιτούτου Cato:

Μια διαφορά μεταξύ του Λιμπερταριανισμού [ένα σύστημα που βασίζεται στην προσωπική επιλογή και την ελευθερία] και του σοσιαλισμού είναι ότι μια σοσιαλιστική κοινωνία δεν μπορεί να ανεχθεί ομάδες ανθρώπων που ασκούν την ελευθερία, αλλά μια Λιμπερταριανή κοινωνία μπορεί άνετα να επιτρέψει στους ανθρώπους να επιλέξουν τον εθελοντικό σοσιαλισμό. Αν μια ομάδα ανθρώπων -ακόμη και μια πολύ μεγάλη ομάδα- ήθελε να αγοράσει γη και να την κατέχει από κοινού, θα ήταν ελεύθερη να το κάνει. Η Λιμπερταριανή έννομη τάξη θα απαιτούσε μόνο να μην εξαναγκαστεί κανείς να συμμετάσχει ή να παραδώσει την ιδιοκτησία του[2].

Η κυβέρνηση, είτε είναι μεγάλη είτε μικρή, είναι η μόνη οντότητα στην κοινωνία που έχει το νομικό μονοπώλιο της χρήσης βίας. Όσο περισσότερη βία ασκεί εναντίον των ανθρώπων, τόσο περισσότερο υποτάσσει τις επιλογές των κυβερνωμένων στις ορέξεις των ηγετών τους - δηλαδή, τόσο πιο σοσιαλιστική γίνεται. Ένας αναγνώστης μπορεί να αντιταχθεί σε αυτή την περιγραφή επιμένοντας ότι το να "κοινωνικοποιείς" κάτι σημαίνει απλώς να το "μοιράζεσαι" και να "βοηθάς τους ανθρώπους" στη διαδικασία, αλλά αυτό είναι μωρολογία. Το πώς το κάνεις αυτό είναι αυτό που καθορίζει το σύστημα. Αν το κάνεις με τη χρήση βίας, τότε πρόκειται για σοσιαλισμό. Αν το κάνεις μέσω της πειθούς, της ελεύθερης βούλησης και του σεβασμού των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας, τότε είναι κάτι εντελώς διαφορετικό.

Ήταν λοιπόν ο Ιησούς πραγματικά σοσιαλιστής; Πιο συγκεκριμένα, για να επικεντρωθούμε στο κύριο θέμα αυτού του δοκιμίου, ζητούσε το κράτος να αναδιανέμει το εισόδημα είτε για να τιμωρήσει τους πλούσιους είτε για να βοηθήσει τους φτωχούς;

Άκουσα για πρώτη φορά "ο Ιησούς ήταν σοσιαλιστής" και "ο Ιησούς ήταν αναδιανεμητής" πριν από περίπου σαράντα χρόνια. Είχα προβληματιστεί. Πάντα καταλάβαινα ότι το μήνυμα του Ιησού ήταν ότι η πιο σημαντική απόφαση που θα έπαιρνε ένας άνθρωπος κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής του ήταν να τον αποδεχτεί ή να τον απορρίψει ως σωτήρα. Αυτή η απόφαση έπρεπε σαφώς να είναι μια πολύ προσωπική απόφαση - μια ατομική και εκούσια επιλογή. Τόνιζε συνεχώς την εσωτερική, πνευματική ανανέωση ως πολύ πιο κρίσιμη για την ευημερία από τα υλικά πράγματα. Αναρωτήθηκα: "Πώς θα μπορούσε ο ίδιος Ιησούς να υποστηρίζει τη χρήση βίας για να πάρει πράγματα από κάποιους και να τα δώσει σε άλλους;" Απλώς δεν μπορούσα να τον φανταστώ να υποστηρίζει ένα πρόστιμο ή μια ποινή φυλάκισης για ανθρώπους που δεν θέλουν να δώσουν τα χρήματά τους για τα προγράμματα επισιτιστικών κουπονιών.

"Περίμενε ένα λεπτό!" λες. "Δεν απάντησε ο Ιησούς: "Αποδώστε τα του Καίσαρος τω Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ", όταν οι Φαρισαίοι προσπάθησαν να τον ξεγελάσουν για να καταγγείλει έναν φόρο που επέβαλαν οι Ρωμαίοι;" Ναι, πράγματι, το είπε αυτό. Βρίσκεται πρώτα στο Ευαγγέλιο κατά Ματθαίον, 22:15-22, και αργότερα στο Ευαγγέλιο κατά Μάρκο, 12:13-17. Αλλά προσέξτε ότι όλα εξαρτώνται από το τι ακριβώς ανήκε πραγματικά στον Καίσαρα και τι όχι, κάτι που αποτελεί στην πραγματικότητα μια μάλλον ισχυρή υποστήριξη των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας. Ο Ιησούς δεν είπε τίποτα του τύπου "Ανήκει στον Καίσαρα αν ο Καίσαρας απλώς το λέει, άσχετα με το πόσα θέλει, πώς τα παίρνει ή πώς επιλέγει να τα ξοδέψει".

Το γεγονός είναι ότι μπορεί κανείς να ψάξει τις Γραφές με μια λεπτή οδοντωτή χτένα και να μην βρει ούτε μια λέξη από τον Ιησού που να υποστηρίζει τη βίαιη αναδιανομή του πλούτου από τις πολιτικές αρχές. Καμία, τελεία και παύλα.

"Μα ο Ιησούς δεν είπε ότι ήρθε για να διατηρήσει τον νόμο;" θα ρωτήσετε. Ναι, στο Κατά Ματθαίον 5:17-20 δηλώνει: "Μη νομίζετε ότι ήρθα για να καταργήσω το νόμο ή τους προφήτες- δεν ήρθα για να τους καταργήσω, αλλά για να τους εκπληρώσω." Στο Κατά Λουκάν 24:44, το διευκρινίζει αυτό όταν λέει: "Πρέπει να εκπληρωθούν όλα όσα είναι γραμμένα για μένα στο νόμο του Μωυσή, στους προφήτες και στους ψαλμούς". Δεν έλεγε: "Όποιους νόμους κι αν ψηφίσει η κυβέρνηση, εγώ είμαι σύμφωνος". Μιλούσε συγκεκριμένα για τον Μωσαϊκό νόμο (κυρίως τις Δέκα Εντολές) και τις προφητείες για τον δικό του ερχομό.

Σκεφτείτε την όγδοη από τις Δέκα Εντολές: "'Ου κλέψεις'". Προσέξτε την τελεία μετά τη λέξη "κλέβω". Αυτή η προτροπή δεν λέει: "Δεν θα κλέψεις, εκτός αν ο άλλος έχει περισσότερα από σένα" ή "Δεν θα κλέψεις, εκτός αν είσαι απολύτως σίγουρος ότι μπορείς να τα ξοδέψεις καλύτερα από αυτόν που τα κέρδισε". Ούτε λέει: "Δεν πρέπει να κλέβεις, αλλά είναι εντάξει να προσλάβεις κάποιον άλλο, όπως έναν πολιτικό, για να το κάνει για σένα".

Σε περίπτωση που οι άνθρωποι έμπαιναν ακόμα στον πειρασμό να κλέψουν, η δέκατη εντολή αποσκοπεί στο να καταπνίξει ένα από τα κύρια κίνητρα για την κλοπή (και για την αναδιανομή): "Μην επιθυμείς". Με άλλα λόγια, αν δεν είναι δικό σου, κράτα τα δάχτυλά σου μακριά του.

Στο Κατά Λουκά 12:13-15, ο Ιησούς έρχεται αντιμέτωπος με ένα αίτημα αναδιανομής. Ένας άνθρωπος με παράπονο τον πλησιάζει και απαιτεί: "Δάσκαλε, πες στον αδελφό μου να μοιράσει την κληρονομιά μαζί μου". Ο Ιησούς του απαντά ως εξής: "Άνθρωπε, ποιος με διόρισε δικαστή ή διαιτητή μεταξύ σας; Προσέξτε! Να είσαι προσεκτικός απέναντι σε κάθε είδους απληστία- η ζωή δεν συνίσταται στην αφθονία των αγαθών". Ουάου! Θα μπορούσε να είχε εξισώσει τον πλούτο μεταξύ δύο ανθρώπων με μια κίνηση του χεριού του, αλλά προτίμησε να καταγγείλει τον φθόνο αντί γι' αυτό.

"Τι γίνεται με την ιστορία του Καλού Σαμαρείτη; Αυτή δεν αποτελεί επιχείρημα για τα κυβερνητικά προγράμματα πρόνοιας ή αναδιανομής;" ρωτάτε. Η απάντηση είναι ένα κατηγορηματικό "Όχι!" Σκεφτείτε τις λεπτομέρειες της ιστορίας, όπως καταγράφεται στο Κατά Λουκά 10:29-37: Ένας ταξιδιώτης συναντά έναν άνδρα στην άκρη του δρόμου. Τον είχαν χτυπήσει και ληστέψει και τον είχαν αφήσει μισοπεθαμένο. Τι έκανε ο ταξιδιώτης; Βοήθησε τον άνθρωπο ο ίδιος, επί τόπου, με τα δικά του μέσα. Δεν είπε: "Γράψε ένα γράμμα στον αυτοκράτορα" ή "Πήγαινε να δεις τον κοινωνικό σου λειτουργό" και συνέχισε. Αν το είχε κάνει αυτό, θα ήταν πιθανότερο να τον γνωρίζουν σήμερα ως τον "Σαμαρείτη που δεν έκανε τίποτα" -αν τον θυμόντουσαν καθόλου.

Η ιστορία του Καλού Σαμαρείτη αποτελεί μια υπόθεση για την εθελοντική βοήθεια ενός άπορου ατόμου από αγάπη και συμπόνια. Δεν υπάρχει καμία υπόνοια ότι ο Σαμαρείτης "χρωστούσε" κάτι στον άνθρωπο που είχε ανάγκη ή ότι ήταν καθήκον ενός απόμακρου πολιτικού να βοηθήσει με τα χρήματα άλλων ανθρώπων.

Επιπλέον, ο Ιησούς δεν ζήτησε ποτέ την ισότητα στον υλικό πλούτο, πόσο μάλλον τη χρήση πολιτικής βίας για να την επιτύχει, ακόμη και σε καταστάσεις απόλυτης ανάγκης. Στο βιβλίο του, Biblical Economics, ο θεολόγος R.C. Sproul, Jr., σημειώνει ότι ο Ιησούς "θέλει να βοηθηθούν οι φτωχοί", αλλά όχι με την απειλή όπλου, που είναι ουσιαστικά αυτό που είναι η κυβερνητική βία:

Είμαι πεπεισμένος ότι οι πολιτικές και οικονομικές πολιτικές που περιλαμβάνουν την αναγκαστική αναδιανομή του πλούτου μέσω κυβερνητικής παρέμβασης δεν είναι ούτε σωστές ούτε ασφαλείς. Τέτοιες πολιτικές είναι ανήθικες και αναποτελεσματικές. . . . Επιφανειακά φαίνεται ότι οι σοσιαλιστές είναι με το μέρος του Θεού. Δυστυχώς, τα προγράμματά τους και τα μέσα τους ευνοούν τη μεγαλύτερη φτώχεια, παρόλο που η καρδιά τους παραμένει πιστή στην εξάλειψη της φτώχειας. Η τραγική πλάνη που εισβάλλει στη σοσιαλιστική σκέψη είναι ότι υπάρχει μια αναγκαία, αιτιώδης σχέση μεταξύ του πλούτου των πλουσίων και της φτώχειας των φτωχών. Οι σοσιαλιστές υποθέτουν ότι ο πλούτος του ενός βασίζεται στη φτώχεια του άλλου- επομένως, για να σταματήσει η φτώχεια και να βοηθηθεί ο φτωχός, πρέπει να έχουμε σοσιαλισμό[4].

Στο σχόλιο του Sproul θα ήθελα να προσθέσω την εξής προσθήκη: μερικές φορές ένα άτομο γίνεται πλούσιο εξ ολοκλήρου ή εν μέρει λόγω των πολιτικών του διασυνδέσεων. Εξασφαλίζει ειδικές χάρες ή επιδοτήσεις από την κυβέρνηση ή χρησιμοποιεί την κυβέρνηση για να αχρηστεύσει τους ανταγωνιστές του. Κανένας σταθερά λογικά σκεπτόμενος που ευνοεί την ελευθερία και τα δικαιώματα ιδιοκτησίας, είτε είναι χριστιανός είτε όχι, δεν υποστηρίζει τέτοιες πρακτικές. Είναι μορφές κλοπής και η πηγή τους είναι η πολιτική εξουσία - το ίδιο το εξουθενωτικό πράγμα που οι προοδευτικοί και οι σοσιαλιστές υποστηρίζουν περισσότερο.

Ο νόμιμος πλούτος προέρχεται εθελοντικά. Προέρχεται από τη δημιουργία αξίας και την αμοιβαία επωφελής, εθελοντική ανταλλαγή. Δεν πηγάζει από την πολιτική εξουσία που αναδιανέμει αντίστροφα, παίρνοντας από τους φτωχούς και δίνοντας στους πλούσιους. Οι οικονομικοί επιχειρηματίες είναι μια ευλογία για την κοινωνία- οι πολιτικοί επιχειρηματίες είναι ένα εντελώς διαφορετικό ζώο. Όλοι επωφελούμαστε όταν ένας Steve Jobs εφευρίσκει ένα iPhone- αλλά όταν το Cowboy Poetry Festival στη Νεβάδα λαμβάνει ομοσπονδιακή επιχορήγηση εξαιτίας του γερουσιαστή Harry Reid, ή όταν η Goldman Sachs διασώζεται με έξοδα των φορολογουμένων, εκατομμύρια από εμάς ζημιώνονται και πρέπει να πληρώσουν γι' αυτό.

Τι γίνεται με την αναφορά στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων ότι οι πρώτοι Χριστιανοί πουλούσαν τα κοσμικά τους αγαθά και μοιράζονταν τα έσοδα από κοινού; Αυτό ακούγεται σαν προοδευτική ουτοπία. Με μια πιο προσεκτική εξέταση, ωστόσο, αποδεικνύεται ότι εκείνοι οι πρώτοι χριστιανοί δεν πούλησαν ό,τι είχαν και δεν είχαν την εντολή ή την απαίτηση να το κάνουν. Συνέχισαν να συναντώνται στα δικά τους ιδιωτικά σπίτια, για παράδειγμα. Στο κεφάλαιο που συνεισφέρει στο βιβλίο του 2014 For the Least of These: A Biblical Answer to Poverty, ο Art Lindsley του Institute for Faith, Work, and Economics γράφει,

Και πάλι, σε αυτό το απόσπασμα από τις Πράξεις των Αποστόλων, δεν υπάρχει καμία αναφορά στο κράτος. Αυτοί οι πρώτοι πιστοί συνεισέφεραν τα αγαθά τους ελεύθερα, χωρίς εξαναγκασμό, εθελοντικά. Σε άλλα σημεία της Γραφής βλέπουμε ότι οι Χριστιανοί έχουν ακόμη και την οδηγία να δίνουν με αυτόν ακριβώς τον τρόπο, ελεύθερα, γιατί "ο Θεός αγαπά τον χαρούμενο δωρητή" (Β΄ Κορινθίους 9:7). Υπάρχουν πολλές ενδείξεις ότι τα δικαιώματα της ατομικής ιδιοκτησίας εξακολουθούσαν να ισχύουν[5].

Μπορεί να απογοητεύσει τους προοδευτικούς να μάθουν ότι τα λόγια και οι πράξεις του Ιησού επανειλημμένα υποστήριξαν τέτοιες κρίσιμα σημαντικές καπιταλιστικές αρετές όπως το συμβόλαιο, το κέρδος και η ατομική ιδιοκτησία. Για παράδειγμα, σκεφτείτε την παραβολή του για τα τάλαντα (Ματθαίος 25:14-30, βλ. ένα από τα προτεινόμενα αναγνώσματα παρακάτω). Από τους διάφορους άνδρες της ιστορίας, αυτός που παίρνει τα χρήματά του και τα θάβει επιπλήττεται, ενώ αυτός που επενδύει και αποφέρει τη μεγαλύτερη απόδοση χειροκροτείται και ανταμείβεται.

Αν και δεν είναι κεντρικό θέμα της ιστορίας, καλά μαθήματα σχετικά με την προσφορά και τη ζήτηση, καθώς και την ιερότητα της σύμβασης, είναι εμφανή στην παραβολή του Ιησού για τους εργάτες στον αμπελώνα (Ματθαίος 20:1-16). Ένας γαιοκτήμονας προσφέρει ένα μισθό για να προσελκύσει εργάτες για μια ημέρα επείγουσας εργασίας, μαζεύοντας σταφύλια. Κοντά στο τέλος της ημέρας, συνειδητοποιεί ότι πρέπει να προσλάβει γρήγορα περισσότερους και για να τους αποκτήσει, προσφέρει για μια ώρα εργασίας ό,τι είχε προηγουμένως προσφέρει για να πληρώσει τους πρώτους εργάτες για ολόκληρη την ημέρα. Όταν ένας από αυτούς που δούλευαν όλη μέρα παραπονέθηκε, ο γαιοκτήμονας απάντησε: "Δεν είμαι άδικος μαζί σου, φίλε. Δεν συμφώνησες να δουλέψεις για ένα δηνάριο; Πάρε τον μισθό σου και φύγε. Θέλω να δώσω σε αυτόν που προσλήφθηκε τελευταίος τα ίδια που έδωσα και σε σένα. Δεν έχω το δικαίωμα να κάνω ό,τι θέλω με τα δικά μου χρήματα; Ή μήπως ζηλεύεις επειδή είμαι γενναιόδωρος;"

Ο γνωστός "Χρυσός Κανόνας" προέρχεται από τα χείλη του ίδιου του Ιησού, στο κατά Ματθαίον 7:12. "Γι' αυτό, σε όλα να κάνετε στους άλλους ό,τι θα θέλατε να σας κάνουν, γιατί αυτό συνοψίζει το Νόμο και τους Προφήτες". Στο κατά Ματθαίον 19:19, ο Ιησούς λέει, "αγαπάτε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας". Πουθενά δεν υπονοεί έστω και στο ελάχιστο ότι πρέπει να αντιπαθούμε έναν γείτονα εξαιτίας του πλούτου του ή να επιδιώκουμε να του πάρουμε αυτόν τον πλούτο. Αν δεν θέλετε να σας δημεύσουν την περιουσία σας (και οι περισσότεροι άνθρωποι δεν το θέλουν), τότε σαφώς και δεν πρέπει να δημεύσετε την περιουσία κάποιου άλλου.

Το χριστιανικό δόγμα προειδοποιεί κατά της απληστίας. Το ίδιο και ο σημερινός οικονομολόγος Thomas Sowell: "Ποτέ δεν κατάλαβα γιατί είναι "απληστία" να θέλεις να κρατήσεις τα χρήματα που έχεις κερδίσει, αλλά όχι απληστία να θέλεις να πάρεις τα χρήματα κάποιου άλλου". Το να χρησιμοποιείς την εξουσία της κυβέρνησης για να αρπάξεις την περιουσία ενός άλλου ατόμου δεν είναι ακριβώς αλτρουιστικό. Ο Ιησούς ποτέ δεν υπαινίχθηκε καν ότι η συσσώρευση πλούτου μέσω ειρηνικού εμπορίου ήταν με οποιονδήποτε τρόπο λάθος- απλώς παρακάλεσε τους ανθρώπους να μην επιτρέπουν στον πλούτο να τους κυβερνά ή να διαφθείρει τον χαρακτήρα τους. Γι' αυτό και ο μεγαλύτερος απόστολός του, ο Παύλος, δεν είπε ότι τα χρήματα είναι κακά στην περίφημη αναφορά στο Α΄ Τιμόθεο 6:10. Να τι είπε στην πραγματικότητα ο Παύλος: "Διότι η αγάπη για το χρήμα είναι ρίζα κάθε είδους κακού. Κάποιοι άνθρωποι, με λαχτάρα για τα χρήματα, απομακρύνθηκαν από την πίστη και διαπέρασαν τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις". Πράγματι, οι ίδιοι οι προοδευτικοί δεν έχουν εγκαταλείψει ανιδιοτελώς το χρήμα, διότι είναι τα χρήματα των άλλων, ιδίως των "πλουσίων", για τα οποία πάντα φωνάζουν.

Στο Κατά Ματθαίον 19:23, ο Ιησούς λέει, "Αληθινά σας λέω, θα είναι δύσκολο για κάποιον πλούσιο να μπει στη βασιλεία των ουρανών". Ένας αναδιανεμητής μπορεί να πει, "Εύρηκα! Να το! Δεν του αρέσουν οι πλούσιοι" και στη συνέχεια να παρατείνει την παρατήρηση πέρα από κάθε αναγνώριση για να δικαιολογήσει το ένα σχέδιο ληστείας του Πέτρου για να πληρώσει ο Παύλος μετά το άλλο. Αλλά αυτή η προειδοποίηση είναι απολύτως συνεπής με όλα τα υπόλοιπα που λέει ο Ιησούς. Δεν είναι ένα κάλεσμα να ζηλεύουμε τους πλούσιους, να παίρνουμε από τους πλούσιους ή να δίνουμε "δωρεάν" κινητά τηλέφωνα στους φτωχούς. Είναι ένα κάλεσμα για τον χαρακτήρα. Είναι μια παρατήρηση ότι κάποιοι άνθρωποι αφήνουν τον πλούτο τους να τους κυβερνά, αντί για το αντίθετο. Είναι μια προειδοποίηση για τους πειρασμούς (οι οποίοι έχουν πολλές μορφές, όχι μόνο τον υλικό πλούτο). Δεν έχουμε όλοι παρατηρήσει ότι ανάμεσα στους πλούσιους, όπως εξίσου ισχύει και ανάμεσα στους φτωχούς, υπάρχουν και καλοί και κακοί άνθρωποι; Δεν έχουμε όλοι δει κάποιες πλούσιες διασημότητες να διαφθείρονται από τη φήμη και την περιουσία τους, ενώ άλλοι από τους πλούσιους ζουν μια απόλυτα έντιμη ζωή; Δεν έχουμε όλοι μας δει κάποιους φτωχούς ανθρώπους που επιτρέπουν στη φτώχεια τους να τους αποθαρρύνει και να τους απονευρώνει, ενώ άλλοι από τους φτωχούς τη βλέπουν ως κίνητρο για να βελτιώσουν τους εαυτούς τους και τις κοινότητές τους;

Όταν η πρώτη εκδοχή αυτού του κειμένου εμφανίστηκε τον Ιανουάριο του 2015, αρκετοί "προοδευτικοί" φίλοι έθεσαν την προς Ρωμαίους 13:1-7 ως αποδεικτικό στοιχείο αντίθετο προς τη θέση μου. (Παρόμοια συναισθήματα εκφράζονται στα εδάφια Α΄ Πέτρου 2:13-20 και Τίτου 3:1-3.) Στο χωρίο προς Ρωμαίους 13, ο απόστολος Παύλος προτρέπει για υποταγή στις κυβερνητικές αρχές και προειδοποιεί για την εξέγερση. Λέει επίσης ότι αν χρωστάτε φόρους, πληρώστε τους φόρους σας. Έτσι, ένας σοσιαλιστής ή "προοδευτικός" του σήμερα θα μπορούσε να πει ότι αυτό ευλογεί όλα τα είδη των πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένης της αναδιανομής, του κράτους πρόνοιας ή ό,τι θέλει το κράτος να κάνει είτε για εσάς είτε σε εσάς. Αυτό είναι ένα μεγάλο άλμα.

Εδώ, όπως και σε όλα τα άλλα μέρη της Βίβλου, το πλαίσιο είναι σημαντικό. Ο Παύλος μιλούσε στους πρώτους χριστιανούς σε ένα περιβάλλον που έβραζε από αντιρωμαϊκά αισθήματα. Αναμφίβολα δεν ήθελε η ανάπτυξη του χριστιανισμού να παρεκκλίνει από βίαιες ή άλλες προκλήσεις κατά των Ρωμαίων που θα καταστέλλονταν βάναυσα. Προσπαθούσε να στρέψει το βλέμμα του λαού σε αυτό που θεωρούσε ανώτερα πράγματα με μεγαλύτερη άμεση σημασία.

Αλλά είναι μεγαλύτερο λάθος να εξάγουμε αυτά που είπε ο Παύλος για να δικαιολογήσουμε μια συγκεκριμένη άποψη για το ρόλο της κυβέρνησης, δηλαδή μια "προοδευτική" ή "σοσιαλιστική" άποψη. Ας υποθέσουμε ότι οι "κυβερνητικές αρχές" διοικούν ένα ελάχιστο κράτος με συνταγματικές αυστηρότητες και εγγυήσεις των προσωπικών ελευθεριών και της ατομικής ιδιοκτησίας. Ας υποθέσουμε, επιπλέον, ότι οι κανόνες αυτής της ρύθμισης συμβουλεύουν σαφώς τους κυβερνώμενους: "Σας προστατεύουμε από επιθέσεις κατά των δικαιωμάτων και της ιδιοκτησίας σας, αλλά δεν σας δίνουμε κατά τα άλλα δωρεάν πράγματα. Έχετε δικαίωμα στις ελευθερίες σας- να ασχολείστε με την ιδιωτική, εθελοντική φιλανθρωπία και το εμπόριο, να συναλλάσσεστε ειρηνικά μεταξύ σας- να ζείτε όπως εσείς επιλέγετε, εφόσον ο καθένας σας δεν κάνει κακό στον άλλον. Αλλά εμείς στην κυβέρνηση δεν θα ληστέψουμε τον Πέτρο για να πληρώσουμε τον Παύλο". Δεν υπάρχει τίποτα στην επιστολή προς Ρωμαίους 13:1-7 που να λέει ότι αυτές οι "κυβερνητικές αρχές" οφείλουν λιγότερο σεβασμό από ό,τι αν ήταν αναδιανεμητές του κράτους πρόνοιας.

Έτσι, είναι σαφές ότι τα εδάφια της προς Ρωμαίους 13:1-7 επιβεβαιώνουν τη νομιμότητα της κυβέρνησης καθεαυτήν, αλλά δεν διατάσσουν αυτό που απαιτούν οι σημερινοί "προοδευτικοί" και σοσιαλιστές. Η Αγία Γραφή, στην πραγματικότητα, είναι γεμάτη από ιστορίες για ανθρώπους που αντιστάθηκαν γενναία και δίκαια στην υπερβολή των κυβερνήσεων. Πιστεύει κανείς πραγματικά ότι αν ο Ιησούς είχε κηρύξει λίγο πριν από την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο, θα είχε δηλώσει: "Ο Φαραώ απαιτεί να μείνετε, γι' αυτό ξεπακετάρετε τις βαλίτσες σας και επιστρέψτε στη δουλειά";

Ο Norman Horn, χημικός μηχανικός, ερευνητής και ιδρυτής του LibertarianChristians.com, σημειώνει ότι τόσο η Παλαιά όσο και η Καινή Διαθήκη παρέχουν πολυάριθμες περιπτώσεις επαινετικής ανυπακοής στο κράτος:

Οι Εβραίοι αψηφούν τις διαταγές του Φαραώ να δολοφονήσουν τα βρέφη τους (Έξοδος 1)- η Ραχάβ λέει ψέματα στον βασιλιά της Ιεριχώ για τους Εβραίους κατασκόπους (Ιησούς του Ναυή 2)- ο Εχούντ εξαπατά τους υπουργούς του βασιλιά και δολοφονεί τον βασιλιά (Κριτές 3), ο Δανιήλ, ο Σεδράχ, ο Μεσάχ και ο Αβεδνέγο που αρνήθηκαν να συμμορφωθούν με τα διατάγματα του βασιλιά και σώθηκαν δύο φορές με θαυματουργικό τρόπο επειδή το έκαναν (Δανιήλ 3 και 6)- οι Μάγοι από την Ανατολή που δεν υπάκουσαν στις άμεσες εντολές του Ηρώδη (Ματθαίος 2)- και ο Πέτρος και ο Ιωάννης που επέλεξαν να υπακούσουν στον Θεό παρά στους ανθρώπους (Πράξεις 5). [6]

Με τον κίνδυνο να επιμείνω στο θέμα, μοιράζομαι αυτά τα διορατικά σχόλια από μια συζήτηση με τον συνάδελφό μου Jeffrey Tucker από το Foundation for Economic Education:

Η Μαρία, ο Ιησούς και ο Ιωσήφ έφυγαν από τη Βηθλεέμ αντί να υποταχθούν στη διαταγή του Ηρώδη να θανατώσει όλα τα βρέφη. Αν η προς Ρωμαίους 13 σήμαινε ότι όλοι πρέπει να υποτάσσονται πάντα, ο Ιησούς θα είχε δολοφονηθεί τις εβδομάδες μετά τη γέννησή του. . . Η αντίσταση, φυσικά, μπορεί να είναι ηθική. Ο χριστιανισμός έχει εμπνεύσει την αντίσταση στο κράτος σε όλη την ιστορία και στη σύγχρονη εποχή, από την Αμερικανική Επανάσταση μέχρι τις διαμαρτυρίες για τα πολιτικά δικαιώματα και την πολωνική αντίσταση κατά του κομμουνισμού. Ο ίδιος ο Ιησούς έδωσε το παράδειγμα: απέφευγε την κυβέρνηση όταν μπορούσε, αντιστεκόταν με συνετούς τρόπους όταν ήταν δυνατόν, και τελικά συμμορφώθηκε όταν έπρεπε.

Τα εμπειρικά στοιχεία σήμερα είναι συντριπτικά ότι, όπως παρατήρησε ο Μοντεσκιέ πριν από δύο αιώνες, "οι χώρες καλλιεργούνται καλά, όχι όσο είναι εύφορες, αλλά όσο είναι ελεύθερες"[7].Τα έθνη που διαθέτουν τη μεγαλύτερη οικονομική ελευθερία (και τις μικρότερες κυβερνήσεις) έχουν υψηλότερα ποσοστά μακροπρόθεσμης οικονομικής ανάπτυξης και ευημερούν περισσότερο από εκείνα που εφαρμόζουν σοσιαλιστικές και αναδιανεμητικές πρακτικές. Οι χώρες με τα χαμηλότερα επίπεδα οικονομικής ελευθερίας έχουν επίσης το χαμηλότερο βιοτικό επίπεδο. Οι ελεύθερες χώρες και οι λαοί τους είναι οι μεγαλύτεροι φιλανθρωπικοί δωρητές, ενώ, σε καθαρό ισοζύγιο, οι σοσιαλιστικές χώρες βρίσκονται αποφασιστικά στο τέλος του δέκτη. Γιατί είναι αυτό σημαντικό; Επειδή δεν μπορείτε να αναδιανείμετε τίποτα σε κανέναν αν δεν έχει δημιουργηθεί από κάποιον εξ αρχής, και τα στοιχεία δείχνουν έντονα ότι το μόνο διαρκές πράγμα που κάνουν οι σοσιαλιστικές και αναδιανεμητικές ρυθμίσεις για τους φτωχούς ανθρώπους είναι να τους δίνουν πολλές παρέες.

Στις διδασκαλίες του Ιησού και σε πολλά άλλα μέρη της Καινής Διαθήκης, οι Χριστιανοί -και όλοι οι άνθρωποι- συμβουλεύονται να είναι "γενναιόδωροι", να φροντίζουν την οικογένειά τους, να βοηθούν τους φτωχούς, να βοηθούν τις χήρες και τα ορφανά, να επιδεικνύουν ευγένεια και να διατηρούν τον υψηλότερο χαρακτήρα. Το πώς όλα αυτά μεταφράζονται στη βρώμικη επιχείρηση των εξαναγκαστικών, ψηφοθηρικών, πολιτικά καθοδηγούμενων συστημάτων αναδιανομής είναι ένα πρόβλημα για τους υπεκφυγές με ατζέντα. Δεν είναι πρόβλημα για τους μελετητές του τι πραγματικά λέει και τι δεν λέει η Βίβλος.

Ψάξτε τη συνείδησή σας. Εξετάστε τις αποδείξεις. Λάβετε υπόψη σας τα γεγονότα. Ρωτήστε τον εαυτό σας: Όταν πρόκειται να βοηθήσετε τους φτωχούς, θα προτιμούσε ο Ιησούς να δώσετε τα χρήματά σας ελεύθερα στον Στρατό Σωτηρίας ή με την απειλή όπλου στο τμήμα πρόνοιας;

Ο Ιησούς δεν ήταν χαζός. Δεν τον ενδιέφεραν οι δημόσιες δηλώσεις φιλανθρωπίας στις οποίες αρέσκονταν να επιδίδονται οι νομικιστές και υποκριτές Φαρισαίοι. Απέρριψε τα ιδιοτελή, φτηνά λόγια τους. Ήξερε ότι ήταν συχνά ανειλικρινείς, σπάνια ενδεικτικές για το πώς διαχειρίζονταν τις προσωπικές τους υποθέσεις και πάντα αδιέξοδες με πολλές παγίδες και αυταπάτες στην πορεία. Δύσκολα θα είχε νόημα να υπερασπίζεται τους φτωχούς υποστηρίζοντας πολιτικές που υπονομεύουν τη διαδικασία δημιουργίας πλούτου που είναι απαραίτητη για να τους βοηθήσει. Σε τελική ανάλυση, δεν θα υποστήριζε ποτέ ένα σύστημα που δεν λειτουργεί και έχει τις ρίζες του στον φθόνο ή στην κλοπή. Παρά τις προσπάθειες πολλών σύγχρονων προοδευτικών να τον μετατρέψουν σε έναν αναδιανεμητή του κράτους πρόνοιας, ο Ιησούς δεν ήταν κάτι τέτοιο.

Δημοσιεύθηκε αρχικά στο FEE.org στις 3 Μαρτίου 2017.

[1] London Daily Telegraph, June 16, 1992.

 [2] David Boaz, "The Coming Libertarian Age," Cato Policy Report (January-February 1997).

[3] All Bible citations are from the New International Version (NIV).

 [4] R.C. Sproul, Jr., Biblical Economics: A Commonsense Guide to Our Daily Bread (Bristol, TN: Draught Horse Press, 2002), p. 138.

[5] Anne Bradley and Art Lindsley, eds., For the Least of These: A Biblical Answer to Poverty (Bloomington, IN: Westbow Press, 2014), p. 110.

 [6] Norman Horn, "New Testament Theology of the State, Part 2," LibertarianChristians.com, Nov. 28, 2008, https://libertarianchristians.com/2008/11/28/new-testament-theology-2/.

[7] Montesquieu, The Spirit of the Laws (1748).