Τα Ηθικά Θεμέλια του Δόγματος του Δίκαιου Πολέμου

 Στο έργο του «Ηθική της Ελευθερίας» , ο Μάρεϊ Ρόθμπαρντ υποστήριξε ότι ο επιθετικός πόλεμος είναι πάντα ανήθικος και πρέπει πάντα να καταπολεμάται. Το δόγμα του δίκαιου πολέμου δεν πρέπει να γίνεται κατανοητό ως ένα ηθικό εργαλείο που μπορεί να αξιοποιηθεί για να δικαιολογήσει τον επιθετικό πόλεμο, αλλά, αντίθετα, ως εξαίρεση από τη θεμελιώδη αντιπολεμική αρχή. Αυτό σημαίνει ότι η εξαίρεση του «δίκαιου πολέμου» δεν πρέπει ποτέ να υπερισχύει του αντιπολεμικού κανόνα.

Δυστυχώς, πολλοί τώρα αντιμετωπίζουν το δόγμα του δίκαιου πολέμου ως μια υπόθεση ότι η έναρξη πολέμου είναι ηθικά ορθή, εφόσον μπορεί να βρεθεί μια «δίκαιη αιτία» για να την αιτιολογήσει. Η επικρατούσα ιδεολογία του πολέμου -παρόλο που υπερασπίζεται τα παραδοσιακά κριτήρια του δίκαιου πολέμου- έχει αποκλίνει από το αντιπολεμικό πρότυπο. Η νέα υπόθεση είναι υπέρ του πολέμου. Το λόμπι υπέρ του πολέμου ενεργεί σαν το μόνο που χρειάζεται είναι μια καλή δικαιολογία, μια «δίκαιη αιτία», για να δικαιολογήσει τους επιθετικούς πολέμους τους.

Στο άρθρο του με τίτλο « Δίκαιος Πόλεμος », ο Ρόθμπαρντ εξήγησε πώς το ισχύον διεθνές δίκαιο του πολέμου «που κυριαρχεί από το 1914, από τους κυρίαρχους υποστηρικτές της Κοινωνίας των Εθνών και των Ηνωμένων Εθνών» ανέτρεψε τις παραδοσιακές αρχές που διατύπωσαν «οι κλασικοί διεθνείς νομικοί του φυσικού δικαίου». Οι πολεμοκάπηλοι έχουν στήσει τη σκηνή τους στο ηθικό πλεονέκτημα:

...οι σύγχρονοι παρεμβατιστές έχουν κερδίσει κατακτώντας το ηθικό πλεονέκτημα· δικό τους είναι το κοσμικό «ανθρωπιστικό» μονοπάτι της ηθικής αρχής· όσοι από εμάς τάσσονται υπέρ της αμερικανικής ουδετερότητας τώρα χλευάζονται ως «εγωιστές», «στενόμυαλοι» και «ανήθικοι». Παλαιότερα, ωστόσο, οι παρεμβατιστές θεωρούνταν πιο σωστά προπαγανδιστές του δεσποτισμού, των μαζικών δολοφονιών και του αέναου πολέμου, αν όχι εκπρόσωποι ομάδων ειδικών συμφερόντων ή πράκτορες των «εμπόρων του θανάτου». Σίγουρα δεν αποτελεί ηθικό πλεονέκτημα.

Στην ηθική του Ροθμπάρντ, το σημείο εκκίνησης του δόγματος του δίκαιου πολέμου πρέπει πάντα να είναι ο κανόνας κατά της επιθετικής βίας. Οι αρχές που ορίζονται στην Ηθική της Ελευθερίας για την απαγόρευση της επιθετικότητας μεταξύ ατόμων, οι Smith και Jones στο παράδειγμα του Ροθμπάρντ, ισχύουν και για τα κράτη: «Τα ίδια κριτήρια ισχύουν εάν ο Smith και ο Jones έχουν ο καθένας άνδρες στο πλευρό τους, δηλαδή εάν ξεσπάσει «πόλεμος»».

Αν η βία μεταξύ Smith και Jones είναι λάθος, η βία δεν γίνεται ηθικά αποδεκτή μόνο και μόνο επειδή οι Smith και Jones έχουν συγκεντρώσει περισσότερους άνδρες για να τους βοηθήσουν να πολεμήσουν. Ο Rothbard τόνισε ότι «ο κανόνας που απαγορεύει τη βία κατά των προσώπων ή της περιουσίας αθώων ανθρώπων είναι απόλυτος· ισχύει ανεξάρτητα από τα υποκειμενικά κίνητρα της επιθετικότητας». Ο στόχος της εφαρμογής του ίδιου κανόνα στα κράτη είναι «να μειωθεί όσο το δυνατόν περισσότερο ο βαθμός καταναγκασμού που ασκείται από τα κράτη σε μεμονωμένα άτομα».

Όπως θα γνωρίζουν οι αναγνώστες, η πολιτική φιλοσοφία του Rothbard βασίζεται στο φυσικό δίκαιο και τα φυσικά δικαιώματα. Στο άρθρο του «Δίκαιος Πόλεμος», τόνισε ότι ο λόγος για τον οποίο το κλασικό διεθνές δίκαιο των φυσικών δικαιωμάτων απαιτούσε πάντα να δικαιολογείται ο πόλεμος ήταν για να τονίσει το σημείο ότι ο πόλεμος είναι υποθετικά λάθος - «ο πόλεμος, ως σοβαρή πράξη δολοφονίας, πρέπει να δικαιολογείται».

Τα κριτήρια του δίκαιου πολέμου δεν είχαν σκοπό να αποτελέσουν κάποιο είδος προτύπου, με την έννοια ότι αν μπορείς να εντάξεις έναν επιδιωκόμενο πόλεμο στα κριτήρια, αυτό σου δίνει το πράσινο φως για να διεξάγεις πόλεμο ατιμώρητα. Δεδομένου ότι πάντα υπάρχει η πιθανότητα αδικίας κάπου στον κόσμο, υπάρχει πάντα ένας υποτιθέμενος λόγος για να βρίσκονται τα κράτη σε μια διαρκή κατάσταση πολέμου - είναι για «ανθρωπιστικούς» σκοπούς ή για την εξάπλωση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της δημοκρατίας. Ο Ρόθμπαρντ προειδοποίησε ότι ένας τέτοιος ατελείωτος πόλεμος είναι πολύ δελεαστικός για κάθε κράτος που έχει συγκροτηθεί ως ένας διαρκής «στρατός σε πορεία»:

Στον πόλεμο, επομένως, το Κράτος κινητοποιεί μανιωδώς τον λαό για να πολεμήσει γι' αυτό εναντίον ενός άλλου Κράτους, με το πρόσχημα ότι πολεμά γι' αυτόν. Η κοινωνία στρατιωτικοποιείται και κρατικοποιείται, γίνεται αγέλη, που επιδιώκει να σκοτώσει τους υποτιθέμενους εχθρούς της, ξεριζώνοντας και καταστέλλοντας κάθε διαφωνία με την επίσημη πολεμική προσπάθεια, προδίδοντας πρόθυμα την αλήθεια για το υποτιθέμενο δημόσιο συμφέρον. Η κοινωνία γίνεται ένα ένοπλο στρατόπεδο, με τις αξίες και το ηθικό -όπως το διατύπωσε κάποτε ο Άλμπερτ Τζέι Νοκ- ενός «στρατού σε πορεία».

Η Ηθική της Ελευθερίας ασχολήθηκε επίσης με την περίπτωση ενός επαναστατικού πολέμου: «Μήπως η αντίθεση σε κάθε διακρατικό πόλεμο σημαίνει ότι ο λιμπερταριανός  δεν μπορεί ποτέ να ανεχθεί την αλλαγή των γεωγραφικών ορίων - ότι παραδίδει τον κόσμο σε ένα πάγωμα άδικων εδαφικών καθεστώτων; Σίγουρα όχι».

Η εφαρμοστέα αρχή είναι αυτή της εθελοντικής ένωσης ή των εθνών με συναίνεση . Το δόγμα του δίκαιου πολέμου αποτελεί το θεμέλιο αρχών της αυτοάμυνας στο πλαίσιο των εθνών. Στην Ηθική της Ελευθερίας , ο Ρόθμπαρντ έδωσε το παράδειγμα ενός επιθετικού κράτους, της Βαλδαβίας, που προσάρτησε άδικα το δυτικό έδαφος ενός γειτονικού κράτους, της Ρουριτανίας. Οι Ρουριτανοί στην προσαρτημένη περιοχή αναγκάζονται τώρα άδικα να είναι πολίτες της Βαλδαβίας. Υποστήριξε ότι , ακόμη και απέναντι σε αυτή την αδικία, «Πρέπει να διατηρήσουμε την παρανομία του πολέμου του Ρουριτανικού Κράτους εναντίον της Βαλδαβίας». Οποιοσδήποτε άλλος κανόνας θα έθετε τους πολίτες της Βαλδαβίας σε κίνδυνο να υποστούν βία για μια επιθετική απόφαση που έλαβαν οι πολεμοκάπηλοι που κυβερνούν το κράτος τους.

Αυτό δεν σημαίνει ότι οι πολιορκημένοι Ρουριτανοί πρέπει να υποφέρουν για πάντα υπό καταπίεση. Έχουν το δικαίωμα να επαναστατήσουν.

Οι νόμιμοι δρόμοι για γεωγραφική αλλαγή είναι (1) οι επαναστατικές εξεγέρσεις του καταπιεσμένου λαού της Δυτικής Ρουριτανίας και (2) η βοήθεια από ιδιωτικές ομάδες της Ρουριτανίας (ή, για την ακρίβεια, από φίλους της Ρουριτανικής υπόθεσης σε άλλες χώρες) προς τους δυτικούς επαναστάτες — είτε με τη μορφή εξοπλισμού είτε εθελοντικού προσωπικού.

Το θέμα εδώ είναι ότι, παρόλο που η προσάρτηση της Ρουριτανικής επικράτειας είναι αναμφισβήτητα άδικη, αυτό δεν συνεπάγεται ότι το κράτος της Ρουριτανίας δικαιολογείται να ξεκινήσει πόλεμο εναντίον της Βαλδαβίας. Η ειρηνική επίλυση είναι πάντα προτιμότερη. Το γεγονός ότι η αδικία αφθονεί στον κόσμο δεν σημαίνει ότι τα κράτη θα δικαιολογούνταν να ξεκινήσουν πολέμους για να διορθώσουν αυτές τις αδικίες.

Επιπλέον, ακόμη και σε περιπτώσεις όπου ο πόλεμος είναι δικαιολογημένος, αυτό δεν συνεπάγεται ότι οτιδήποτε γίνεται για την προώθηση του δίκαιου σκοπού είναι αποδεκτό. Στο άρθρο του με τίτλο «Δίκαιος Πόλεμος», ο Ρόθμπαρντ τόνισε δύο αρχές από την κλασική θεωρία - πρώτον, «πάνω απ' όλα, μην στοχεύετε αμάχους» και δεύτερον, «διαφυλάξτε τα δικαιώματα των ουδέτερων κρατών και εθνών» που επιλέγουν να μην εμπλακούν.

Η αξιοποίηση του κλασικού διεθνούς φυσικού δικαίου προσφέρει το σαφές πλεονέκτημα της καθολικότητας. Οι αρχές του υπερβαίνουν κάθε συγκεκριμένο πόλεμο ή ιστορική εποχή, διέποντας όλους τους ανθρώπους ανά πάσα στιγμή και σε κάθε περίσταση. Δεν υπάρχουν «ειδικοί κανόνες» για ειδικούς ανθρώπους που έχουν μεγαλύτερο δικαίωμα από άλλους να διεξάγουν επιθετικούς πολέμους.

Ωστόσο, αυτή η ίδια η καθολικότητα φέρει ένα αξιοσημείωτο μειονέκτημα - ο όρος «καθολικός» συχνά ερμηνεύεται ως υπονοώντας ότι κάθε κράτος φέρει ηθικό καθήκον να παρέμβει για την υποστήριξη ενός δίκαιου σκοπού οπουδήποτε στον κόσμο, αντιμετωπίζοντας τα παράπονα ενός ως παράπονα όλης της ανθρωπότητας. Έχουμε συνηθίσει, όταν προσαρτάται η Ρουριτανία, να δείχνουμε την αλληλεγγύη μας λέγοντας «είμαστε όλοι Ρουριτανοί τώρα» και υψώνοντας συμβολικά τη σημαία της Ρουριτανίας.

Ο Ρόθμπαρντ απορρίπτει αυτό το είδος πολιτικής «αλληλεγγύης προς τους καταπιεσμένους» ως βάση για πόλεμο. Διευκρινίζει ότι η καθολικότητα της ηθικής της ελευθερίας δεν συνεπάγεται καθήκον παρέμβασης σε οποιονδήποτε πόλεμο. Στο «Δίκαιος Πόλεμος» εξηγεί :

Πολλοί από τους φίλους και τους συναδέλφους μου διστάζουν να παραδεχτούν την ύπαρξη των καθολικών φυσικών δικαιωμάτων, για να μην αναγκαστούν να υποστηρίξουν την αμερικανική ή παγκόσμια παρέμβαση, για να προσπαθήσουν να τα επιβάλουν. Αλλά για τους κλασικούς διεθνείς νομικούς του φυσικού δικαίου, αυτή η συνέπεια δεν προέκυπτε καθόλου . . . . Θα μπορούσαμε να συνοψίσουμε αυτή τη θέση σε ένα σύνθημα: «Τα δικαιώματα μπορεί να είναι καθολικά, αλλά η επιβολή τους πρέπει να είναι τοπική» ή, για να υιοθετήσουμε το σύνθημα των Ιρλανδών επαναστατών: Σιν Φέιν, «μόνο εμείς οι ίδιοι». Μια ομάδα ανθρώπων μπορεί να έχει δικαιώματα, αλλά είναι δική τους ευθύνη, και μόνο δική τους, να υπερασπιστούν ή να διαφυλάξουν αυτά τα δικαιώματα.

Όσοι επιθυμούν να υποστηρίξουν την επιδίωξη της ανεξαρτησίας είναι ελεύθεροι, φυσικά, να το πράξουν προσωπικά. Ο Γουίλιαμ Πρέσκοτ Φροστ Τζούνιορ -πατέρας του διάσημου ποιητή της Νέας Αγγλίας Ρόμπερτ Λι Φροστ- αποτελεί ένα εξαιρετικό παράδειγμα. Ως νεαρό αγόρι το 1862, ξεκίνησε για τον Νότο για να ενταχθεί στον Στρατό της Βόρειας Βιρτζίνια. Δυστυχώς, έφτασε μόνο μέχρι τη Φιλαδέλφεια πριν αναχαιτιστεί και σταλεί πίσω στην πατρίδα του, τη Μασαχουσέτη. Αλλά αποφασίζοντας να υποστηρίξει τους Δημοκρατικούς της Ειρήνης, οι οποίοι αντιτάχθηκαν στον πόλεμο του Λίνκολν, έδωσε το παράδειγμα μιας ηθικής αρχής που είναι απόλυτα ροθμπαρντιανή.

Δρ. Wanjiru Njoya

twitter.com/WanjiruNjoya

Η Δρ. Wanjiru Njoya είναι Ερευνητική Υπότροφος Walter E. Williams στο Mises Institute. Είναι συγγραφέας των βιβλίων «Economic Freedom and Social Justice» (Palgrave Macmillan, 2021) και «Redressing Historical Injustice» (Palgrave Macmillan, 2023, σε συνεργασία με τον David Gordon), καθώς και των άρθρων «You Stole Our Land: Common Law, Private Property, and Rothbardian Principles of Justice» (Journal of Libertarian Studies, 28 (1): 91–119 (2024)) και του άρθρου «Individual Liberty, Formal Equality, and the Rule of Law» (Palgrave Handbook of Classical Liberalism, υπό έκδοση, 2026).

Η Δρ. Njoya απέκτησε το διδακτορικό της δίπλωμα στη Νομική από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ (Ηνωμένο Βασίλειο) και δίδαξε νομικά για πάνω από 20 χρόνια σε διάφορα πανεπιστήμια του Ηνωμένου Βασιλείου, μεταξύ των οποίων το Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και το London School of Economics.