Πρέπει οι Λιμπερταριανοί να είναι Μοναρχικοί;

 Καθώς οι περισσότερες από τις «φιλελεύθερες» δημοκρατίες του κόσμου συνεχίζουν να υιοθετούν πιο καταστροφική λογοκρισία, πόλεμο, εξουθενωτικό πληθωρισμό, συντριπτικό χρέος και αυξανόμενη εγκληματικότητα, πολλοί που λαχταρούν για έναν διαφορετικό τύπο πολιτικής τάξης στρέφονται, κατανοητά, σε καθεστώτα πέρα από το σύγχρονο δημοκρατικό κράτος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η μοναρχία προτείνεται ως εναλλακτική. Η ιδέα έχει υιοθετηθεί από διάφορες ομάδες, συμπεριλαμβανομένων των Καθολικών ολοκληρωτιστών, των ηθικών παραδοσιακών και των κλασικών συντηρητικών του τύπου του Μπερκ και του ντε Μαιστρ. Κάθε ομάδα έχει τους δικούς της λόγους για την υποστήριξη της μοναρχίας ως τύπου καθεστώτος. Μερικοί λιμπερταριανοί βρίσκονται επίσης μεταξύ των μοναρχικών. Σε αυτές τις περιπτώσεις, όσοι υποστηρίζουν τη μοναρχία λένε ότι η κρατική εξουσία είναι πιθανό να είναι πιο περιορισμένη υπό τη μοναρχία από ό,τι σε άλλους τύπους καθεστώτων. Είναι αυτό αλήθεια; Η απάντηση είναι: εξαρτάται. Εξαρτάται από τον τύπο μοναρχίας για τον οποίο μιλάμε, καθώς ορισμένα μοναρχικά καθεστώτα χαρακτηρίζονται από κεντρική και απεριόριστη κρατική εξουσία, ενώ άλλοι τύποι μοναρχίας χαρακτηρίζονται από εξαιρετικά περιορισμένα κράτη και αποκεντρωμένη εξουσία. Για παράδειγμα, οι απολυταρχικοί μονάρχες—ιδιαίτερα ο γνωστός Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος XIV—ήταν ενθουσιώδεις στο να εδραιώνουν την κρατική εξουσία και να προστατεύουν την αξίωση του μονάρχη για πλήρη κυριαρχία. Οι ευρωπαϊκές μοναρχίες μετά τον δέκατο πέμπτο αιώνα χαρακτηρίστηκαν κυρίως από ταχεία ανάπτυξη του συγκεντρωτισμού και της συνολικής κρατικής εξουσίας. . Υπάρχουν λίγα να θαυμάσουμε σε αυτούς τους μεταγενέστερους Ευρωπαίους μονάρχες και τα κράτη τους από λιμπερταριανή σκοπιά. Το καλύτερο που μπορεί να ειπωθεί για αυτούς είναι ότι συγκρίνονται ευνοϊκά με πολλά σύγχρονα κράτη όσον αφορά το ποσό του εισοδήματος και του πλούτου που αποσπούσαν από τους φορολογούμενους. Ωστόσο, αυτό συχνά οφείλεται απλώς στο γεγονός ότι οι μοναρχίες εκείνης της εποχής δεν διέθεταν την «αποδοτικότητα» της σύγχρονης τεχνολογικής κρατικής διοίκησης που τροφοδοτείται από μια εξαιρετικά ρευστή νομισματική οικονομία. Αυτοί οι μονάρχες θα είχαν φορολογήσει περισσότερο και θα είχαν ρυθμίσει περισσότερο αν είχαν την πρακτική δυνατότητα να το κάνουν. Εξάλλου, πολλοί απολυταρχικοί δήλωναν ρητά ότι θεωρούσαν την εξουσία του βασιλιά απεριόριστη. Επιπλέον, δεδομένου ότι οι μονάρχες της Ευρώπης απέτυχαν πλήρως να αποτρέψουν την άνοδο των σοσιαλιστικών καθεστώτων του εικοστού αιώνα, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι απολυταρχικές μοναρχίες παρέχουν ένα αξιόπιστο εμπόδιο για τη διατήρηση της ελευθερίας. Πράγματι, οι μοναρχίες μετά τον δέκατο έκτο αιώνα γενικά άνοιξαν τον δρόμο για τα ισχυρά κράτη που τελικά αποτέλεσαν τον διοικητικό πυρήνα των σοσιαλιστικών και κλεπτοκρατικών κρατών που ακολούθησαν. Αλλά υπήρχαν επίσης μορφές μοναρχίας που χαρακτηρίζονταν από πολύ περιορισμένο κράτος—αν μπορεί καν να πει ότι υπήρχε κράτος σε εκείνους τους χρόνους και τόπους. Αυτές ήταν οι μοναρχίες του Μεσαίωνα, στις οποίες ο μονάρχης περιοριζόταν σημαντικά στην άσκηση της εξουσίας του από ένα εξαιρετικά αποκεντρωμένο πολιτικό μοντέλο και από πολυάριθμες ανταγωνιστικές εξουσίες που εμπόδιζαν τον βασιλιά να ασκήσει πλήρη κυριαρχία. Εάν οι λιμπερταριανοί πρόκειται να κάνουν δηλώσεις σχετικά με την επιθυμητότητα της μοναρχίας, είναι σημαντικό να κάνουν διακρίσεις μεταξύ διαφορετικών τύπων μοναρχίας.

Οι Μεσαιωνικοί Μονάρχες της Ευρώπης και η Πολυκεντρική Πολιτική Τάξη

Εάν τα περιορισμένα κρατικά θεσμικά όργανα είναι επιθυμητά, τότε ο μεσαιωνικός τύπος μονάρχη είναι προτιμότερος. Ωστόσο, τα μεσαιωνικά θεσμικά όργανα έχουν υποστεί αιώνες κακής δημοσιότητας, καθώς συνδέονται με τον φεουδαλισμό, και όλοι «ξέρουμε» ότι ο φεουδαλισμός ήταν ένα σύστημα πολιτικής καταστολής. Ωστόσο, αυτό που οι περισσότεροι άνθρωποι σκέφτονται όταν ακούν «φεουδαλισμός» περιγράφει καλύτερα το μεταγενέστερο σύστημα του απολυταρχισμού. Για παράδειγμα, οι φοιτητές της ιστορίας έχουν δει όλοι την «πυραμίδα» της πολιτικής εξουσίας που υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύει τον φεουδαλισμό. Υπάρχει ο βασιλιάς στην κορυφή, και στη συνέχεια όλοι οι υπόλοιποι κάτω από αυτόν που υποτίθεται ότι παίρνουν εντολές από τον βασιλιά. Ωστόσο, αυτό δεν είναι ο τρόπος που λειτουργούσε ο φεουδαλισμός, και οι μεσαιωνικοί βασιλιάδες δεν κάθονταν στην κορυφή ενός καθεστώτος και εξέδιδαν εντολές σε υπάκουους και πειθήνιους υφισταμένους.

Πώς λειτουργούσαν λοιπόν οι μεσαιωνικές μοναρχίες και γιατί ορισμένοι λιμπερταριανοί λένε ότι ήταν σε πολλές απόψεις προτιμότερες από τα σύγχρονα κεντρικά κράτη; Κατ' αρχάς, οι ευρωπαϊκοί μονάρχες στον Μεσαίωνα συνήθως δεν διέθεταν κάτι που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε γραφειοκρατικό κράτος. Δεν υπήρχε μόνιμη κυβέρνηση δημοσίων υπαλλήλων ή βασιλικών αξιωματούχων για να εκτελούν τα διατάγματα του μονάρχη με συνεπή τρόπο. Αντιθέτως, το «κράτος» ως αναγνωρίσιμη οργανωτική οντότητα δεν υπήρχε. Ως αποτέλεσμα, η ικανότητα του μονάρχη να κυβερνά βασιζόταν στο προσωπικό του δίκτυο εκτεταμένης οικογένειας και στενών συμμάχων για την υλοποίηση των πολιτικών του.

Σε αντίθεση με τις σύγχρονες παρανοήσεις του φεουδαλισμού ως στατικής ιεραρχίας, ο φεουδαλισμός ήταν, στην πραγματικότητα, ένα σύστημα ακραίας πολιτικής αποκέντρωσης και ρευστών δομών εξουσίας. Ο βασιλιάς δεν ήταν «κυρίαρχος» με την έννοια ότι απολάμβανε μονοπώλιο στη βία εντός του βασιλείου του, ούτε ήταν απαραίτητα ο τελικός διαιτητής των διαφορών και των πολιτικών αντιπαραθέσεων μεταξύ των υπηκόων του. Αντιθέτως, ο φεουδαλικός μονάρχης τείνει να είναι ένας primus inter pares σε σχέση με άλλους λόρδους—ή ένας «πρίγκιπας μεταξύ ίσων», για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση του Χέντρικ Σπρούιτ. 1.Ή, όπως περιγράφουν οι ιστορικοί Βλαντίμιρ Σλαπεντόχ και Τζόσουα Γουντς, «Σε πολλές περιπτώσεις… η εξουσία των βασιλιάδων ήταν μόνο οριακά μεγαλύτερη από αυτή των κατώτερων λόρδων, της εκκλησίας και διαφόρων φυλών και πολεμικών φατριών.» Συνεχίζουν:

«Η κεντρική εξουσία στην κοινωνία είναι σχετικά αδύναμη και ανίκανη να ρυθμίσει πλήρως άλλα κέντρα εξουσίας· ένα είδος πλουραλισμού των 'λίγων', για να χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Αριστοτέλη. Το μοντέλο προβλέπει συχνές συγκρούσεις και χαμηλό επίπεδο ασφάλειας που παρέχεται από το κράτος για τα άτομα και τις ομάδες, αν και δεν προϋποθέτει πλήρη απουσία κοινωνικής τάξης ή αναρχία χωρίς κράτος.»2.

Αυτό ήταν, όπως το περιγράφουν οι Σάλτερ και Γιανγκ, μια μορφή «ιεραρχικής πολυκεντρικότητας» στην οποία κανένας μονάρχης (δηλαδή, πρίγκιπας ή λόρδος ή βασιλιάς) δεν μπορούσε να κυβερνήσει με διάταγμα ή να περιμένει αυτόματη συμμόρφωση από υποτιθέμενους υφισταμένους.3 Ο φεουδαλικός βασιλιάς μπορούσε να ασκήσει κυρίαρχη και αυταρχική εξουσία μόνο εντός των δικών του ιδιόκτητων κτημάτων, και όχι εντός των εδαφών των υποτελών του. Μακριά από το να είναι ανίσχυροι υπήκοοι, τα μέλη της αριστοκρατίας συχνά ασκούσαν τη δική τους κυριαρχία, πλήρη με τα μέσα για την υπεράσπισή της. Αντιθέτως, οι μονάρχες έπρεπε να κερδίσουν μια είδους εθελοντική συμμόρφωση από άλλες ελίτ εντός αυτής της πολυκεντρικής τάξης. Όπου η συμμόρφωση δεν υπήρχε, δεν μπορούσε εύκολα να επιβληθεί. Για να εξαναγκαστεί η συμμόρφωση απαιτούνταν η χρήση στρατιωτικών πόρων που, από την οπτική του βασιλιά, ήταν πολύ ακριβοί. Έτσι, η συμμόρφωση συχνά αγοραζόταν αντί να επιβάλλεται: 

Με λίγους πόρους στη διάθεσή τους, οι βασιλιάδες του πρώιμου Μεσαίωνα αναγκάστηκαν να παραχωρήσουν μέρος της εξουσίας τους σε τοπικούς απεσταλμένους, και τελικά να τους καταστήσουν γαιοκτήμονες με το δικαίωμα να κληροδοτήσουν την περιουσία τους στους απογόνους τους. Αυτό ήταν το τίμημα που πλήρωσαν για να εγκαθιδρύσουν ένα ελάχιστο επίπεδο τάξης στο έδαφος του βασιλείου. Η κεντρική εξουσία κατέφυγε στην αποκέντρωση της εξουσίας ως τρόπο για να εξασφαλίσει την τάξη στην κοινωνία και να αξιοποιήσει τοπικούς πόρους.4.

Αλλά ακόμα και σε περιπτώσεις όπου ο βασιλιάς εξασφάλιζε «φιλία» από λόρδους παραχωρώντας γαίες και τίτλους, αυτές οι φιλίες μπορούσαν να εξανεμιστούν εάν οι ευγενείς πίστευαν ότι ο βασιλιάς δεν σεβόταν τα νόμιμα δικαιώματα των δικών του ευγενών υποτελών.5 Επιπλέον, δεδομένου ότι πολλοί από αυτούς τους ευγενείς μπορούσαν να διεκδικήσουν τη δική τους κυριαρχία μέσω της χρήσης των δικών τους στρατιωτικών πόρων, οι βασιλιάδες δεν μπορούσαν απλώς να επιβάλλουν τη θέλησή τους στους υπηκόους τους. Επιπρόσθετα, ο μονάρχης αντιμετώπιζε σημαντική θεσμική αντίσταση από την Εκκλησία, η οποία φύλαγε ζηλότυπα τη δική της αυτονομία και τον έλεγχο των δικών της περιουσιών. Οι μονάρχες συχνά αντιμετώπιζαν αντίθεση από εκκλησιαστικές αρχές όσο και από την κοσμική αριστοκρατία. Συνεπώς, εκτός από τις γαίες όπου ο βασιλιάς ήταν ο άμεσος γαιοκτήμονας και ιδιοκτήτης, δεν υπήρχε σαφής ή αξιόπιστη άμεση μετάδοση της βούλησης του μονάρχη από την κορυφή προς τα κάτω στους κατώτερους υφισταμένους εντός του βασιλείου: «Παρόλο που υπήρχαν νόμοι και, σε κάποιο βαθμό, γίνονταν σεβαστοί από τον λαό, πολλοί τομείς της ζωής παρέμεναν ανεξέλεγκτοι ή πέρα από την εμβέλεια της κεντρικής εξουσίας.» Παρόλο που υπήρχε ιεραρχική σχέση μεταξύ λόρδων και υποτελών, «η εξουσία δεν ήταν πυραμίδα· ήταν διασκορπισμένη»… Οι κοινωνίες του Μεσαίωνα χαρακτηρίζονταν από «μια διασπορά της πολιτικής εξουσίας μεταξύ μιας ιεραρχίας προσώπων που ασκούν προς το δικό τους συμφέρον εξουσίες που κανονικά αποδίδονται στο κράτος»…6.

Μέσα σε ένα βασίλειο, ο μονάρχης ασκούσε δύο τύπους εξουσίας. Υπήρχαν τα προσωπικά κτήματα του μονάρχη στα οποία ασκούσε αυταρχική εξουσία, περιοριζόμενη μόνο από τον εκκλησιαστικό νόμο ή τον κίνδυνο εξεγέρσεων από εργάτες. Μόνο σε αυτά τα μέρη ο μονάρχης ασκούσε αληθινό κεντρικό νομικό έλεγχο. Αλλά έξω από τα προσωπικά κτήματα του βασιλιά, η εξουσία ήταν κατακερματισμένη και περιορισμένη. Επιπλέον, ο βασιλιάς δεν είχε το δικαίωμα να είναι νομοθέτης όπως θα ήταν υπό μεταγενέστερους απολυταρχικούς τύπους μοναρχίας. Οι βασιλιάδες αναμενόταν να είναι λίγο περισσότερο από «οπλισμένοι δικαστές» ως «διαιτητές και προστάτες» του υφιστάμενου νόμου.7. Οι Σάλτερ και Γιανγκ γράφουν: «Οι βασιλιάδες λειτουργούσαν ως διαιτητές διαφορών μεταξύ των υποτελών τους και μπορούσαν να επιβάλουν διευθετήσεις αν ήταν απαραίτητο. Αλλά και αυτοί ήταν υποκείμενοι στον νόμο, και δεν είχαν νομοθετική εξουσία.»8.

Στη Γαλλία κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, για παράδειγμα, αυτές οι γαίες ήταν οι βασιλικές γαίες ή ο «βασιλικός τομέας», και δεν περιλάμβαναν όλες τις γαίες εντός του βασιλείου. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, τεράστιες εκτάσεις της Γαλλίας κρατούνταν ως προσωπικές ιδιοκτησίες άλλων λόρδων, πολλοί από τους οποίους μπορεί να ήταν αντίπαλοι του βασιλιά. Πράγματι, στον δέκατο και ενδέκατο αιώνα, οι βασιλεύοντες μονάρχες της Γαλλίας δεν ήταν καν οι μεγαλύτεροι γαιοκτήμονες στο βασίλειο, που σημαίνει ότι οι Γάλλοι βασιλιάδες αναγκάζονταν να αντιμετωπίσουν πολλούς άλλους Γάλλους ευγενείς ως λειτουργικά σχεδόν ίσους σε πολλές περιπτώσεις. Σε εκείνες τις περιοχές όπου ο βασιλιάς ήταν ο ιδιοκτήτης της ιδιωτικής περιουσίας που ήταν το κτήμα του, ο βασιλιάς ασκούσε προσωπική εξουσία επί των εδαφών του και ήταν προσωπικά υπεύθυνος για την υπεράσπιση και τη συντήρηση αυτών των εδαφών. Ο βασιλιάς ως ιδιοκτήτης έπρεπε να συντηρεί δρόμους και άλλες υποδομές όπως μύλους. Ο βασιλιάς έπρεπε να παρέχει στρατιωτική άμυνα για τον εαυτό του και τους υπηρέτες του. Ο βασιλιάς αναμενόταν να λειτουργεί ως δικαστής και διαιτητής για νομικές υποθέσεις που συνέβαιναν εντός των προσωπικών του κτημάτων. Το δικαίωμα στη φεουδαλική εξουσία βασιζόταν, τουλάχιστον θεωρητικά, στην πιστή εκτέλεση αυτών των συμβατικών καθηκόντων του εθιμικού δικαίου, που οφείλονταν στους δικούς του υποτελείς και εργάτες.9

Το γεγονός ότι αυτό το είδος μοναρχίας στηρίζεται κυρίως στην προσωπική ιδιοκτησία ιδιωτικής περιουσίας είναι κλειδί. Εφόσον ο μονάρχης ήταν προσωπικά υπεύθυνος για τις δικές του ιδιόκτητες γαίες, είχε κίνητρο να εξασφαλίσει ότι οι γαίες του συντηρούνταν και υπερασπίζονταν καλά. Το να εμπλακεί σε περιττούς πολέμους ή στην υπερβολική εκμετάλλευση του πληθυσμού σήμαινε να θέσει σε κίνδυνο τη φτώχεια των κτημάτων του, κάτι που θα έθετε σε κίνδυνο τη θέση του ιδιοκτήτη εντός της φεουδαλικής τάξης. Με άλλα λόγια, όπου ο μονάρχης ασκούσε προσωπική εξουσία, είχε «υλικό συμφέρον» μακροπρόθεσμα. Μέσα σε αυτό το σύστημα, οι μονάρχες μπορούσαν επίσης να περιμένουν σκληρή αντίσταση από άλλους ιδιοκτήτες ιδιωτικής περιουσίας που ανησυχούσαν οι ίδιοι για τη βιωσιμότητα και την ευημερία των δικών τους ιδιωτικών εδαφών. Στο φεουδαλικό μοντέλο του Μεσαίωνα, οι μονάρχες αναμενόταν να πληρώνουν για τις δικές τους πράξεις διακυβέρνησης από τα δικά τους έσοδα από τέλη, οφειλές και άλλες πηγές εισοδήματος από την ιδιωτική περιουσία του βασιλιά. Η φορολογία θεωρούνταν η τελευταία λύση, και οι άλλοι μεγάλοι γαιοκτήμονες δεν ήταν εύκολοι στόχοι για φορολογία. Έτσι, ένας βασιλιάς που έπρεπε σε μεγάλο βαθμό να αυτοχρηματοδοτήσει την πολιτική του ατζέντα ήταν λιγότερο πιθανό να σπαταλήσει τα δικά του χρήματα σε περιττούς πολέμους ή άλλες σπατάλες. Κατά συνέπεια, εκείνοι επί των οποίων ο βασιλιάς διεκδικούσε την κυριαρχία έσπευσαν να διεκδικήσουν την ανεξαρτησία τους από τις βασιλικές απαιτήσεις με ποικίλους τρόπους. Σε αυτό βρίσκουμε πρώιμες έννοιες της πολιτικής ελευθερίας όπως την κατανοούμε σήμερα. Επιπλέον, η ιδέα ήταν ευρέως διαδεδομένη μεταξύ της αριστοκρατίας, της Εκκλησίας και άλλων «υπηκόων» που ήταν αρκετά ισχυροί για να αντισταθούν. Γι' αυτό ο ιστορικός Άλαν Χάρντινγκ σημειώνει ότι «η λέξη 'ελευθερία' είναι παρούσα παντού σε μεσαιωνικά διατάγματα και νομικά αρχεία... στη μεγάλη πλειονότητα των περιπτώσεων αναφέρεται σε μια ουσιαστικά πολιτική ελευθερία».  10

Έτσι, ένας μονάρχης μέσα σε ένα σύστημα προσωπικής εξουσίας και πολυκεντρικής πολιτικής εξουσίας θα περιορίζεται στην άσκηση της εξουσίας του, και το οικονομικό κόστος των παραπτωμάτων και των καταχρήσεων του βασιλιά θα εσωτερικεύεται σε μεγάλο βαθμό εντός των δικών του προσωπικών κτημάτων. Σε αυτό το πολιτικό περιβάλλον, παραμένει δύσκολο για τον μονάρχη να επιβάλει απλώς νέους φόρους και να εξωτερικεύσει το κόστος της κακής διακυβέρνησης.

Περιορισμένη Μοναρχία έναντι Απολυταρχικής Μοναρχίας

Προφανώς, αυτός ο τύπος μοναρχικής διακυβέρνησης έρχεται σε έντονη αντίθεση με τα μεταγενέστερα απολυταρχικά μοντέλα. Μέχρι τα τέλη του δέκατου έκτου αιώνα στη Γαλλία, για παράδειγμα, ο βασιλιάς—στην προκειμένη περίπτωση, ο Ερρίκος IV—κατάφερε τελικά να φέρει σχεδόν όλες τις γαίες στη Γαλλία υπό τον νομικό έλεγχο των βασιλικών κτημάτων. Ωστόσο, η πολιτική διακυβέρνηση μέχρι τότε δεν έμοιαζε πλέον με την αδύναμη προσωπική εξουσία του Μεσαίωνα, και δεν μπορούσε να ειπωθεί ότι ο βασιλικός τομέας ήταν πλέον η ιδιωτική περιουσία του βασιλιά. Μέχρι τότε, η μοναρχία είχε γίνει μια θεσμική εταιρεία του τύπου που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «δημόσια». Υπό τους μονάρχες της πρώιμης νεότερης περιόδου, ο μονάρχης είχε γίνει προστάτης και πράκτορας κάτι πολύ μεγαλύτερου που τώρα ονομάζουμε κράτος. Ο δέκατος έκτος και δέκατος έβδομος αιώνας ήταν επομένως μια εποχή αυξανόμενης γραφειοκρατίας, μόνιμων στρατών και φορολογίας. Επιπλέον, επειδή ο βασιλιάς είχε πλέον στη διάθεσή του έναν πραγματικό στρατό δημοσίων υπαλλήλων, η επιβολή των κρατικών κανονισμών έγινε πολύ πιο συνεπής, ευρεία και τιμωρητική.

Σε αυτό, ο απολυταρχικός βασιλιάς διέφερε σε δύο βασικές πτυχές από τον μεσαιωνικό βασιλιά. Ενώ ο διαιτητής-βασιλιάς του Μεσαίωνα αναμενόταν μόνο να επιβάλει νομικές διευθετήσεις, ο δεύτερος τύπος μονάρχη συχνά λειτουργούσε ως ανώτατος νομοθέτης, δημιουργώντας νέους νόμους και κανονισμούς όπως έκρινε κατάλληλο. Συνεπώς, ως πηγή νομοθεσίας, ο απολυταρχικός βασιλιάς δεν ήταν πλήρως υποκείμενος στον νόμο.

Η ιδεολογία του απολυταρχισμού εξαπλώθηκε επίσης, και είναι σε αυτή τη μεταγενέστερη εποχή που η ιδέα του «θείου δικαιώματος των βασιλιάδων» χρησιμοποιήθηκε για να υπερασπιστεί την ολοένα και μεγαλύτερη αυτονομία και εξουσία του μονάρχη. Όπως σημειώνει ο Μάρεϊ Ρόθμπαρντ, ο Γάλλος θεωρητικός Ζαν Μποντέν στον δέκατο έκτο αιώνα δημιούργησε μια νέα ιδέα του κράτους ως κάτι αρκετά διαφορετικό από το πολυκεντρικό μεσαιωνικό «κράτος». Για τον Μποντέν, όλη η πολιτική εξουσία εντός του βασιλείου—συμπεριλαμβανομένης της Εκκλησίας που τελικά αναγκάστηκε να γίνει κατώτερος εταίρος του κοσμικού μονάρχη—έπρεπε να «υποτάσσεται στην εξουσία του βασιλιά». Η σκέψη του Μποντέν συνεχίστηκε πολύ πέρα από τον θάνατό του. Ο Ρόθμπαρντ συνεχίζει: 

Μεταξύ των απολυταρχικών συγγραφέων που ακολούθησαν τον Μποντέν, οι υπηρέτες του απολυταρχικού κράτους του δέκατου έβδομου αιώνα, κάθε δισταγμός ή ευλάβεια προς την μεσαιωνική κληρονομιά της αυστηρά περιορισμένης φορολογίας ήταν προορισμένη να εξαφανιστεί. Η κρατική εξουσία, απεριόριστη, έπρεπε να δοξάζεται.

Έτσι, αν πρόκειται να εξετάσουμε την επιθυμητότητα της μοναρχίας μέσα από έναν λιμπερταριανό φακό, είναι σημαντικό να κάνουμε διακρίσεις μεταξύ πολύ διαφορετικών τύπων μοναρχίας. Ορισμένα μοναρχικά συστήματα υπήρχαν παράλληλα με περιορισμένα κράτη, αποκεντρωμένη εξουσία και σημαντικούς περιορισμούς στην ικανότητα φορολόγησης—και, κατά συνέπεια, στη διεξαγωγή πολέμου. Άλλοι τύποι μοναρχίας βασίζονται σε ένα ισχυρό κεντρικό κράτος και στην προώθηση του ίδιου του μονάρχη ως πλήρους κυρίαρχου. Ορισμένοι τύποι μοναρχίας είναι καλύτεροι από άλλους.

• 1

  Hendrik Spruyt, The Sovereign State and Its Competitors (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995), p. 40.

• 2

  Vladimir Shlapentokh and Joshua Woods, Feudal America: Elements of the Middle Ages in Contemporary Society (University Park, PA: Penn State University Press, 2011), p. 17.

• 3

  Alexander Salter and Andrew Young, The Medieval Constitution of Liberty (Ann Arbor, MI: University of Michigan Press, 2023), p. 115.

• 4

  Shlapentokh and Woods, Feudal America, p. 13.

• 5

  Matin Wolfe, "French Views on Wealth and Taxes from the Middle Ages to the Old Regime," The Journal of Economic History 26,No. 4 (Dec. 1966), p. 467-8.

• 6

  Shlapentokh and Woods, Feudal America, p. 13

• 7

  Wolfe, "French Views," p. 467.

• 8

  Salter and Young, The Medieval Constitution, p. 98.

• 9

  Jacob Viner, Religious Thought and Economic Society (Durham, NC: Duke University Press, 1978) p. 104-5.

• 10

  Alan Harding, "Political Liberty in the Middle Ages," Speculum 55, No. 3 (July 1980): 423.