Οι Μεσαιωνικές Καταβολές του Ευρωπαϊκού Θαύματος

 Το κρίσιμο σημείο ήταν, και πάλι, ο Μεσαίωνας, και εκεί υπήρξε μια αντιπαράθεση μεταξύ της εκκλησίας και του κράτους που ήταν, στην πραγματικότητα, καθοριστική. Αυτό πηγαίνει πίσω ακόμα και πριν από τον Μεσαίωνα, στους πρώτους αιώνες της εκκλησίας.

Αυτό απεικονίζεται, για παράδειγμα, σε έναν πίνακα του Φλαμανδού ζωγράφου Van Dyke, ο οποίος δείχνει τον Άγιο Αμβρόσιο να εμποδίζει την είσοδο στον Καθεδρικό Ναό του Μιλάνου στον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο. Ο Αμβρόσιος το έκανε αυτό επειδή ο Θεοδόσιος είχε εμπλακεί στη σφαγή πολλών αθώων στη Θεσσαλονίκη στην ανατολική Μεσόγειο, και ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρούσε ότι αυτό ήταν αμάρτημα για το οποίο ο αυτοκράτορας δεν είχε μετανοήσει. Αυτό συνέβη γύρω στα τέλη του τέταρτου αιώνα. Η σκηνή του πίνακα δεν είναι ο μεγάλος Duomo του Μιλάνου που βλέπετε τώρα. Ήταν ένας προγενέστερος καθεδρικός ναός, και ο Άγιος Αμβρόσιος, φυσικά, ήταν ο αρχιεπίσκοπος του Μιλάνου και ο άνθρωπος που μετέστρεψε τον Άγιο Αυγουστίνο στον Χριστιανισμό. 

Ο πίνακας αποδεικνύει με πολύ έντονο τρόπο ότι ο αρχιεπίσκοπος στέκεται εκεί μπροστά στην είσοδο και ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος δεν είχε βιώσει ποτέ κάτι τέτοιο. Μπορείς να δεις ότι είναι εξοργισμένος, εντελώς απογοητευμένος: «Τι κάνει αυτή η Εκκλησία που μου απαγορεύει να μπω σε ένα κτίριο της αυτοκρατορίας μου;» Αλλά στον αυτοκράτορα δεν επιτρέπεται να εισέλθει στο κτίριο. Τώρα, αυτό είναι ένα ακόμα παράδειγμα της σύγκρουσης μεταξύ του Αμβρόσιου και του Θεοδόσιου. Ο Θεοδόσιος απαίτησε από τον Αμβρόσιο να παραδώσει τον καθεδρικό ναό στον αυτοκράτορα, και ο Αμβρόσιος απάντησε,

«Δεν είναι νόμιμο για εμάς να τον παραδώσουμε ούτε για την Αυτού Μεγαλειότητα να τον δεχτεί. Με κανένα νόμο δεν μπορείς να παραβιάσεις το σπίτι ενός ιδιώτη, και πιστεύεις ότι ο οίκος του Θεού μπορεί να αφαιρεθεί; Λέγεται ότι όλα είναι νόμιμα για τον Αυτοκράτορα, ότι όλα είναι δικά του, αλλά μην επιβαρύνεις τη συνείδησή σου με τη σκέψη ότι έχεις κάποιο δικαίωμα ως Αυτοκράτορας πάνω στα ιερά πράγματα. Είναι γραμμένο: Τα του Θεού στον Θεό, τα του Καίσαρα στον Καίσαρα. Το παλάτι είναι του Αυτοκράτορα. Οι εκκλησίες είναι του Επισκόπου.»1

Αυτή η δήλωση, παρεμπιπτόντως, προέρχεται από την Καινή Διαθήκη: «Απόδοτε τα του Καίσαρος τω Καίσαρι και τα του Θεού τω Θεώ.» Ο Λόρδος Acton, νωρίτερα στην καριέρα του, είχε εντοπίσει ότι, κατά την άποψή του, αυτό ήταν η απαρχή της ιδέας της ελευθερίας· δηλαδή, υπάρχει μια σφαίρα που δεν ανήκει στο κράτος. Υπάρχει πλέον διαχωρισμός μεταξύ αυτού που ανήκει στο κράτος και αυτού που ανήκει στον Θεό, ενώ οι αρχαίες πολιτείες, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι—ιδιαίτερα η ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία—δεν έκαναν αυτή τη διάκριση μεταξύ αυτού που ανήκε στο κράτος και αυτού που ανήκε στους θεούς. Στην ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, οι ίδιοι οι αυτοκράτορες ήταν θεοί.

Τώρα, στην πραγματικότητα, ο Αμβρόσιος, όπως ανέφερα, ήταν υπεύθυνος για τη μεταστροφή του Αγίου Αυγουστίνου. Με τον Άγιο Αυγουστίνο έχουμε μια ενδιαφέρουσα εξέλιξη στο έργο του για την πόλη του Θεού. Αυτό έχει ονομαστεί αποϊεροποίηση του κράτους. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η Ρώμη ήταν θεός με τις συγκεκριμένες θυσίες και θρησκευτικές υποχρεώσεις που οφείλονταν σε αυτόν τον θεό, που αντιπροσώπευε το Ρωμαϊκό κράτος. Μεταξύ των θυσιών—πολύ έντονων ειδών θυσιών—ήταν αυτές που θα έβλεπες στο Κολοσσαίο, θυσίες των εχθρών της Ρώμης με τρόπους που δεν προβάλλονται ούτε στο Fox TV σήμερα. Αλλά ο Αυγουστίνος είπε ότι αυτή είναι η Ρώμη—«Rome Schmome»—και ότι αυτή είναι η πόλη του ανθρώπου. Σε αντίθεση με την πόλη του ανθρώπου, αυτό που είναι σημαντικό είναι η πόλη του Θεού. Ως η τελική και μόνιμη κατοικία μας, η πόλη του Θεού είναι απείρως πιο σημαντική από την πόλη του ανθρώπου, αποϊεροποιώντας έτσι το κράτος, το οποίο οι Ρωμαίοι θεωρούσαν θεϊκό.

Η Σύγκρουση Μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους

Τώρα, πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν για αυτή την αντιπαλότητα και την εχθρική αλληλεπίδραση μεταξύ του κράτους και της Καθολικής Εκκλησίας στον Μεσαίωνα. Ένα σημαντικό πράγμα που πρέπει να κρατήσουμε στο μυαλό μας είναι ότι αυτό δεν ίσχυε για τον Χριστιανισμό γενικά. Στον Βυζαντινό Χριστιανισμό, για παράδειγμα, το κράτος υπερίσχυε με αυτό που ονομαζόταν καισαροπαπισμός. Αυτή είναι η κατάσταση όπου η εκκλησία ήταν σχεδόν πλήρως υπό τον έλεγχο του αυτοκράτορα.

Αυτό ήταν χαρακτηριστικό του Ελληνικού Χριστιανισμού, και αυτός είναι ο τύπος Χριστιανισμού που κληρονόμησαν οι Ρώσοι. Έτσι, υπό τους Ρώσους ηγεμόνες και «τσάρους»—πήραν αυτόν τον τίτλο—ήταν ουσιαστικά υπεύθυνοι για την εκκλησία. Ήταν μια διαφορετική κατάσταση από την Ευρώπη, και πάλι συναντάμε αυτή την ιδέα της αποκέντρωσης και της διαίρεσης της εξουσίας που ήταν σημαντική λόγω των διαφορετικών μικρών, αποκεντρωμένων πολιτειών.

Επίσης σημαντικός ήταν ο μεγάλος διαχωρισμός μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας, ενώ σε άλλους πολιτισμούς, ο ίδιος ο ηγεμόνας ήταν θεός. Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε τον Ρωμαίο αυτοκράτορα, τον φαραώ, τον αυτοκράτορα της Ιαπωνίας—που ήταν άμεσος απόγονος της θεάς του ήλιου—ή τον αυτοκράτορα της Κίνας. Ήταν αρκετά διαφορετικό στη Δύση. Και μπορούμε να το δούμε αυτό με διάφορους τρόπους και τον ρόλο της εκκλησίας.

Αυτοί οι μεσαιωνικοί περιορισμοί στο κράτος γενικά αγνοούνται σήμερα, και είναι σχεδόν κυριολεκτικά αδύνατο για μένα να πείσω τους φοιτητές μου ότι ο Μεσαίωνας δεν ήταν «οι Σκοτεινοί Αιώνες». Αυτός ο μύθος του Μεσαίωνα είναι ίσως η μεγαλύτερη -ή μία από τις μεγαλύτερες, μετά τον μύθο της Βιομηχανικής Επανάστασης- ιστορική απάτη που διέπραξαν οι ουμανιστές της Αναγέννησης και οι Γάλλοι φιλόσοφοι.

Ένα πράγμα που λέω ιδιαίτερα στους φοιτητές μου είναι ότι στον Ώριμο Μεσαίωνα , καθώς η Σχολαστική φιλοσοφία είχε εδραιωθεί, διδασκόταν καθολικά σε κάθε πανεπιστήμιο—από το Όξφορντ μέχρι τη Σαλαμάνκα και το Πανεπιστήμιο Jagiellonian της Κρακοβίας—ότι ο πρίγκιπας ήταν υπό τον νόμο. Ο ίδιος ο ηγεμόνας έπρεπε να υπακούει στον νόμο. Ο Jacob Viner, ο μεγάλος οικονομικός ιστορικός και μελετητής του Πανεπιστημίου του Σικάγο, αναφέρει, για παράδειγμα, μια αναφορά του Αγίου Θωμά Ακινάτη στη φορολογία, όπου ο Viner λέει ότι ο Ακινάτης αντιμετωπίζει τη φορολογία ως μια λίγο πολύ έκτακτη πράξη του ηγεμόνα, η οποία είναι τόσο πιθανό όσο και μη πιθανό να είναι ηθικά παράνομη2. Ο Viner επισημαίνει μια μεσαιωνική παπική βούλα, που αναδημοσιεύονταν κάθε χρόνο μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, η οποία απειλούσε να αφορίσει οποιονδήποτε ηγεμόνα «που εισέπραττε νέους φόρους ή αύξανε τους παλιούς, εκτός από περιπτώσεις που υποστηρίζονταν από το νόμο ή σε ρητή άδεια από τον Πάπα».3 Οι πάπες δεν μπήκαν σε αυτή την αντίξοη κατάσταση για την υγεία τους. Επρόκειτο για ζήτημα μιας εξουσίας εναντίον μιας άλλης εξουσίας. Ήταν καλό για μας που υπήρχε αντίρροπη δύναμη για το κράτος στη Δύση, η οποία δεν υπήρχε σε άλλους πολιτισμούς. Παρ' όλα αυτά, βρίσκουμε τον ίδιο τον Θωμά Ακινάτη να μιλάει για τη φορολογία ως πιθανώς παράνομη.4 Ομοίως, αυτή η παπική βούλα λέει ότι οι φόροι θα ήταν παράνομοι και δεν θα επιτρεπόταν παρά μόνο με παπικό έλεγχο.

1. Ambrose to Marcellina, 385 μ.Χ., στο The Letters of S. Ambrose, Bishop of Milan (Οξφόρδη, 1881), σ. 133-34, https://www.tertullian.org/fathers/ambrose_ letters_02_letters11_20.htm#113. «Στο τέλος ήρθε η εντολή: »Παραδώστε τη βασιλική«- απαντώ: »Δεν είναι νόμιμο να την παραδώσουμε εμείς, ούτε η Μεγαλειότητά σας να την παραλάβει. Με κανέναν νόμο δεν μπορείτε να παραβιάσετε το σπίτι ενός ιδιώτη, και νομίζετε ότι ο οίκος του Θεού μπορεί να αφαιρεθεί; Υποστηρίζεται ότι όλα τα πράγματα είναι νόμιμα για τον αυτοκράτορα, ότι όλα τα πράγματα είναι δικά του. Αλλά μην επιβαρύνετε τη συνείδησή σας με τη σκέψη ότι έχετε οποιοδήποτε δικαίωμα ως αυτοκράτορας πάνω σε ιερά πράγματα. Μην υψώνετε τον εαυτό σας, αλλά αν θέλετε να βασιλεύετε περισσότερο, υποταχθείτε στον Θεό. Είναι γραμμένο, «του Θεού στον Θεό και του Καίσαρα στον Καίσαρα». Το παλάτι είναι του αυτοκράτορα, οι εκκλησίες είναι του επισκόπου. Σε σας έχει ανατεθεί η δικαιοδοσία επί των δημόσιων όχι επί των ιερών κτιρίων'. Και πάλι ο αυτοκράτορας λέγεται ότι έχει υποβληθεί στην εντολή του, "και εγώ θα έπρεπε να έχω μία βασιλική", εγώ απάντησα 'δεν είναι νόμιμο να την έχεις εσύ. Τι σχέση έχεις με μια μοιχαλίδα που δεν είναι δεμένη με το Χριστό με νόμιμο γάμο;«».
2. Viner, Religious Thought and Economic Society, ed. Jacques Melitz and Don ald Winch (Durham, NC: Duke University Press, 1978), p. 105.
3.  Από το «In Coena Domini» (άρθρο 5), μια επαναλαμβανόμενη παπική βούλα μεταξύ 1363 και 1770, που γράφτηκε για πρώτη φορά από τον Ουρβανό Ε΄ και τροποποιήθηκε από μεταγενέστερους πάπες μέχρι τον Πάπα Ουρβανό Η΄: «Όλοι όσοι θα θεσπίσουν στα εδάφη τους νέους φόρους ή θα αναλάβουν να αυξήσουν τους ήδη υπάρχοντες, εκτός από τις περιπτώσεις που προβλέπονται από την τελευταία σε περίπτωση που λάβουν τη ρητή άδεια της Αγίας Έδρας».
4. Κατά τρόπο παρόμοιο με τον Viner, ο θεολόγος Ronald H. Preston καταλήγει: «Ο Ακινάτης αντιμετωπίζει τη φορολογία ως μια έκτακτη πράξη ενός ηγεμόνα και αρκετά πιθανόν να είναι ηθικά παράνομη- η υπόθεση είναι ότι η φορολογία δεν είναι ένα μέτρο ρουτίνας και ότι είναι νόμιμο μόνο ως έσχατη λύση». Preston, Religion and the Ambiguities of Capitalism (Cleveland, OH: Pilgrim, 1993), σ. 147.