Ο Ρόθμπαρντ για τον Ωφελιμισμό

 Δεν έχει σημασία πόσες φορές έχετε διαβάσει ένα βιβλίο του Ludwig von Mises ή του Murray Rothbard, θα βρείτε νέες ιδέες αν το διαβάσετε ξανά. Διαπίστωσα ότι αυτό ίσχυε όταν προετοιμαζόμουν για το Rothbard Graduate Seminar (RGS) φέτος. Ένα από τα αναγνώσματά μας ήταν το For a New Liberty (Για μια νέα ελευθερία) του Ρόθμπαρντ, και φέτος κάποια από τα επιχειρήματα του Ρόθμπαρντ, στα οποία δεν είχα επικεντρωθεί στο παρελθόν, τράβηξαν την προσοχή μου. Συνήθως, αν ψάχνετε για τις απόψεις του Ρόθμπαρντ σχετικά με την ηθική, το Ethics of Liberty είναι το κατάλληλο μέρος, αλλά υπάρχουν κάποια σημεία στο For a New Liberty που είναι διαφορετικά. Θα συζητήσω μερικά από τα επιχειρήματα του Ρόθμπαρντ στη στήλη αυτής της εβδομάδας.

Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα από αυτά τα επιχειρήματα είναι το εξής:

Οι ωφελιμιστές δηλώνουν, από τη μελέτη των συνεπειών της ελευθερίας σε σχέση με τα εναλλακτικά συστήματα, ότι η ελευθερία θα οδηγήσει με μεγαλύτερη βεβαιότητα σε ευρέως αποδεκτούς στόχους: αρμονία, ειρήνη, ευημερία κ.λπ. Τώρα κανείς δεν αμφισβητεί ότι οι σχετικές συνέπειες πρέπει να μελετώνται για την αξιολόγηση των πλεονεκτημάτων ή των μειονεκτημάτων των αντίστοιχων δογμάτων. Υπάρχουν όμως πολλά προβλήματα στο να περιοριστούμε σε μια ωφελιμιστική ηθική. Για ένα πράγμα, ο ωφελιμισμός υποθέτει ότι μπορούμε να ζυγίζουμε εναλλακτικές λύσεις και να αποφασίζουμε για πολιτικές, με βάση τις καλές ή κακές συνέπειές τους. Αλλά αν είναι θεμιτό να εφαρμόζουμε αξιακές κρίσεις στις συνέπειες του Χ, γιατί δεν είναι εξίσου θεμιτό να εφαρμόζουμε τέτοιες κρίσεις στο ίδιο το Χ; Μήπως δεν μπορεί να υπάρχει κάτι σε μια πράξη που, από την ίδια τη φύση της, μπορεί να θεωρηθεί καλό ή κακό;

Ο Ρόθμπαρντ επιχειρηματολογεί με αυτόν τον τρόπο: Οι ωφελιμιστές θεωρούν το "καλό" ως τη θεμελιώδη έννοια της ηθικής. Θα πρέπει να ενεργείτε για να επιτύχετε το μεγαλύτερο δυνατό καλό, και οι ωφελιμιστές το "εξαργυρώνουν" αυτό από την άποψη του ποιες από τις ενέργειές σας έχουν τα καλύτερα αποτελέσματα. Το "καλύτερο" σε αυτό το πλαίσιο μπορεί να διευκρινιστεί με διάφορους τρόπους (π.χ., έχει ως αποτέλεσμα τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση, μεγιστοποιεί την ικανοποίηση των προτιμήσεων κ.λπ.)

Το ερώτημα του Ρόθμπαρντ είναι το εξής: Με ποια δικαιολογία οι ωφελιμιστές περιορίζουν τον προσδιορισμό του τι είναι καλό στις συνέπειες; Γιατί δεν ρωτούν για την καλοσύνη ή την κακία των τύπων των πράξεων από μόνες τους; Για να καθορίσουμε τι πρέπει να κάνουμε, δεν θα ρωτούσαμε απλώς ποιες θα ήταν οι συνέπειες ενός συγκεκριμένου ψέματος, αλλά θα προσθέταμε στον υπολογισμό και την κακία του ψέματος.

Είναι σημαντικό να διακρίνουμε αυτή την άποψη από μια πιο οικεία θέση. Σύμφωνα με αυτή τη θέση, όταν εξετάζετε αν πρέπει να πείτε ψέματα, πρέπει να λαμβάνετε υπόψη όχι μόνο τις συνέπειες του συγκεκριμένου ψέματος σε μια δεδομένη κατάσταση, αλλά και τις συνέπειες της υιοθέτησης του ψέματος σε τέτοιες περιστάσεις ως γενικής πρακτικής. (Εδώ εμπλέκονται ένα σωρό επιπλοκές, στις οποίες δεν θα υπεισέλθω τώρα).

Αλλά ο Ρόθμπαρντ μιλάει για την εγγενή καλοσύνη ή κακία των τύπων πράξεων. Ένας ωφελιμιστής μπορεί να πιστεύει ότι σε μια δεδομένη περίπτωση, η δολοφονία κάποιου θα είχε ευεργετικές συνέπειες, παρόλο που έχει προσθέσει την κακία της δολοφονίας στον υπολογισμό του. Όμως αυτός ο ωφελιμιστικός υπολογισμός αφήνει ασχολίαστο το ερώτημα αν η δολοφονία είναι καθόλου επιτρεπτή.

Ο Ρόθμπαρντ αξίζει μεγάλη αναγνώριση για τη θεώρηση αυτού του ζητήματος, και στην πραγματικότητα οι "πλουραλιστές" ωφελιμιστές έχουν ενσωματώσει την καλοσύνη ή την κακία των τύπων πράξεων στους υπολογισμούς τους με τον τρόπο που υποδηλώνει η ερώτησή του. Όπως σημειώνει ο Walter Sinnott-Armstrong στην Εγκυκλοπαίδεια Φιλοσοφίας του Στάνφορντ:

Ο πλουραλισμός σχετικά με τις αξίες επιτρέπει επίσης στους συνεπειοκρατικούς να αντιμετωπίσουν πολλά από τα προβλήματα που μαστίζουν τον ηδονιστικό ωφελιμισμό. Για παράδειγμα, οι αντίπαλοι συχνά κατηγορούν τους κλασικούς ωφελιμιστές ότι δεν μπορούν να εξηγήσουν τις υποχρεώσεις μας να τηρούμε υποσχέσεις και να μην λέμε ψέματα όταν δεν προκαλείται πόνος ή δεν χάνεται ευχαρίστηση. Ανεξάρτητα από το αν οι ηδονιστές μπορούν ή όχι να αντιμετωπίσουν αυτή την πρόκληση, οι πλουραλιστές μπορούν να υποστηρίξουν ότι η γνώση είναι εγγενώς καλή και/ή ότι η ψευδής πίστη είναι εγγενώς κακή. Τότε, αν η εξαπάτηση προκαλεί ψευδείς πεποιθήσεις, η εξαπάτηση είναι οργανικά κακή και οι πράκτορες οφείλουν να μην ψεύδονται χωρίς καλό λόγο, ακόμη και όταν το ψέμα δεν προκαλεί πόνο ή απώλεια ευχαρίστησης. Εφόσον το ψέμα είναι μια απόπειρα εξαπάτησης, το ψέμα είναι μια απόπειρα να γίνει αυτό που είναι ηθικά λάθος (ελλείψει παραγόντων που το νικούν). Ομοίως, αν η υπόσχεση να κάνει μια πράξη είναι μια προσπάθεια να κάνει το ακροατήριο να πιστέψει ότι ο υποσχόμενος θα κάνει την πράξη, τότε το να αθετήσει μια υπόσχεση σημαίνει ότι ο υποσχόμενος κάνει ψευδή μια πεποίθηση που ο υποσχόμενος δημιούργησε ή προσπάθησε να δημιουργήσει. Αν και υπάρχει περισσότερη ιστορία να ειπωθεί, η απαξίωση της ψευδούς πεποίθησης μπορεί να αποτελέσει μέρος μιας συνεπειοκρατικής ιστορίας σχετικά με το γιατί είναι ηθικά λάθος να αθετεί κανείς υποσχέσεις.

Αν και η ερώτηση του Ρόθμπαρντ είναι καλή, δεν είναι σαφές πόσο επιζήμια είναι για τον ωφελιμισμό. Οι ωφελιμιστές πρέπει να βρουν τι πρέπει να συμπεριλάβουν στους υπολογισμούς τους, αλλά το να το λένε αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορούν να το κάνουν με λογικό τρόπο.

Ένα άλλο από τα επιχειρήματα του Ρόθμπαρντ, ωστόσο, πληγώνει σοβαρά, και ενδεχομένως θανάσιμα, τον ωφελιμισμό:

Ας υποθέσουμε μια κοινωνία που θεωρεί ότι όλοι οι κοκκινομάλληδες είναι πράκτορες του Διαβόλου και επομένως πρέπει να εκτελούνται όποτε βρεθούν. Ας υποθέσουμε περαιτέρω ότι υπάρχει μόνο ένας μικρός αριθμός κοκκινομάλληδων σε κάθε γενιά - τόσο μικρός ώστε να είναι στατιστικά ασήμαντος. Ο ωφελιμιστής-ελευθεριακός θα μπορούσε κάλλιστα να σκεφτεί: "Ενώ η δολοφονία μεμονωμένων κοκκινομάλληδων είναι λυπηρή, οι εκτελέσεις είναι μικρές σε αριθμό- η συντριπτική πλειοψηφία του κοινού, ως μη κοκκινομάλληδες, επιτυγχάνει τεράστια ψυχική ικανοποίηση από τη δημόσια εκτέλεση των κοκκινομάλληδων. Το κοινωνικό κόστος είναι αμελητέο, το κοινωνικό, ψυχικό όφελος για την υπόλοιπη κοινωνία είναι μεγάλο- επομένως, είναι σωστό και πρέπον για την κοινωνία να εκτελεί τους κοκκινομάλληδες". Ο Λιμπερταριανός των φυσικών δικαιωμάτων, συντριπτικά ανήσυχος καθώς ανησυχεί για τη δικαιοσύνη της πράξης, θα αντιδράσει με φρίκη και θα αντιταχθεί σταθερά και κατηγορηματικά στις εκτελέσεις ως εντελώς αδικαιολόγητη δολοφονία και επιθετικότητα κατά μη επιθετικών ατόμων. Η συνέπεια της διακοπής των δολοφονιών - η στέρηση μεγάλης ψυχικής ευχαρίστησης από το μεγαλύτερο μέρος της κοινωνίας - δεν θα επηρέαζε στο ελάχιστο έναν τέτοιο ελευθεριακό, τον "απολυταρχικό" ελευθεριακό. Αφοσιωμένος στη δικαιοσύνη και στη λογική συνέπεια, ο Λιμπερταριανός των φυσικών δικαιωμάτων παραδέχεται χαρούμενα ότι είναι "δογματικός", ότι είναι, εν ολίγοις, ένας απροκάλυπτος οπαδός των δικών του δογμάτων.

Νομίζω ότι θα ήταν πολύ δύσκολο για έναν ωφελιμιστή να ξεφύγει από το συμπέρασμα του Rothbard ότι ο ωφελιμισμός θα δικαιολογούσε τη δολοφονία των κοκκινομάλληδων. Οι απόπειρες να το κάνουν αυτό τονίζουν γενικά τις κακές συνέπειες (από ωφελιμιστική άποψη) στις οποίες μπορεί να οδηγήσει η πράξη αυτή σε άλλους τομείς. Η Philippa Foot συνήθιζε να λέει ότι όταν σε έναν ωφελιμιστή παρουσιάζεται ένα αντιπαράδειγμα, θα μιλήσει αμέσως για παρενέργειες.

Υπάρχουν, δυστυχώς, ωφελιμιστές που θα "δαγκώσουν τη σφαίρα" (δηλαδή, θα αποδεχτούν τις συνέπειες, όσο απίθανες κι αν είναι). Ο οικονομολόγος Robin Hanson έχει πει ότι ο λόγος που το Ολοκαύτωμα ήταν κακό είναι ότι δεν υπήρχαν αρκετοί Ναζί. Αν υπήρχε ένας αρκετά μεγάλος αριθμός τους, η ευτυχία που αποκόμισαν από το Ολοκαύτωμα θα υπερέβαινε τον πόνο των θυμάτων. Κάποιοι άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν μια reductio ad absurdum όταν τη βλέπουν, αλλά οι υπόλοιποι από εμάς θα δουν τη δύναμη του παραδείγματος του Ρόθμπαρντ κατά του ωφελιμισμού.