Ο Πόλεμος είναι η Υγεία του Κράτους (1918)

Σημείωση:
 Μια πολύ ισχυρή ανάλυση της γενετικής σύνδεσης μεταξύ κράτους και πολέμου, καθώς και της εκμετάλλευσης του πολέμου από το κράτος για να αναδείξει το ένστικτο της αγέλης των ανθρώπων. Αυτή η σύνδεση κράτους-πολέμου συνάδει πλήρως με τον ρόλο και τη λειτουργία του κράτους, καθώς το κράτος είναι «η οργάνωση ολόκληρης της αγέλης».

Ο πόλεμος είναι η υγεία του κράτους.

  Αυτόματα θέτει σε κίνηση σε ολόκληρη την κοινωνία εκείνες τις ακαταμάχητες δυνάμεις για ομοιομορφία, για παθιασμένη συνεργασία με την κυβέρνηση ώστε να εξαναγκαστούν σε υπακοή οι μειονοτικές ομάδες και τα άτομα που στερούνται της ευρύτερης αίσθησης της αγέλης. Ο μηχανισμός της κυβέρνησης θέτει και επιβάλλει αυστηρές ποινές, οι μειονότητες είτε εκφοβίζονται και σιωπούν είτε σταδιακά πείθονται μέσω μιας λεπτής διαδικασίας πειθούς που μπορεί να τους φαίνεται ότι πραγματικά τους μετατρέπει. Φυσικά, το ιδανικό της απόλυτης πίστης, της τέλειας ομοιομορφίας, δεν επιτυγχάνεται ποτέ. Οι τάξεις στις οποίες πέφτει το ερασιτεχνικό έργο του εξαναγκασμού είναι ακούραστες στο ζήλο τους, αλλά συχνά η αναταραχή τους, αντί να μετατρέπει, απλώς ενισχύει την αντίσταση. Οι μειονότητες γίνονται σκυθρωπές, και ορισμένες διανοητικές απόψεις γίνονται πικρές και σατιρικές. Αλλά γενικά, το έθνος σε καιρό πολέμου επιτυγχάνει μια ομοιομορφία συναισθήματος, μια ιεραρχία αξιών, με αποκορύφωμα το αδιαμφισβήτητο ιδανικό του κράτους, κάτι που δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί μέσω οποιουδήποτε άλλου μέσου εκτός από τον πόλεμο. Άλλες αξίες, όπως η καλλιτεχνική δημιουργία, η γνώση, η λογική, η ομορφιά, η ενίσχυση της ζωής, θυσιάζονται αμέσως και σχεδόν ομόφωνα, και οι σημαντικές τάξεις που έχουν αυτοανακηρυχθεί ερασιτέχνες πράκτορες του κράτους δεν ασχολούνται μόνο με τη θυσία αυτών των αξιών για τον εαυτό τους, αλλά και με τον εξαναγκασμό όλων των άλλων να τις θυσιάσουν. 

Ο πόλεμος—ή τουλάχιστον ο σύγχρονος πόλεμος που διεξάγεται από μια ρεπουπλικανική δημοκρατία ενάντια σε έναν ισχυρό εχθρό—φαίνεται να επιτυγχάνει για ένα έθνος σχεδόν όλα όσα θα μπορούσε να επιθυμεί ο πιο φλογερός πολιτικός ιδεαλιστής. Οι πολίτες δεν είναι πλέον αδιάφοροι προς την κυβέρνησή τους, αλλά κάθε κύτταρο του πολιτικού σώματος είναι γεμάτο ζωή και δραστηριότητα. Επιτέλους, βρισκόμαστε στον δρόμο για την πλήρη υλοποίηση αυτής της συλλογικής κοινότητας στην οποία κάθε άτομο περιέχει με κάποιον τρόπο την αρετή του συνόλου. Σε ένα έθνος σε πόλεμο, κάθε πολίτης ταυτίζεται με το σύνολο και αισθάνεται εξαιρετικά ενισχυμένος από αυτή την ταύτιση. Ο σκοπός και η επιθυμία της συλλογικής κοινότητας ζουν σε κάθε άτομο που αφοσιώνεται ολόψυχα στην υπόθεση του πολέμου. Η αμφιλεγόμενη διάκριση μεταξύ κοινωνίας και ατόμου σχεδόν εξαλείφεται. Στον πόλεμο, το άτομο γίνεται σχεδόν ταυτόσημο με την κοινωνία του. Επιτυγχάνει μια υπέροχη αυτοπεποίθηση, μια διαίσθηση της ορθότητας όλων των ιδεών και συναισθημάτων του, έτσι ώστε στην καταστολή αντιπάλων ή αιρετικών είναι ανίκητα ισχυρός· αισθάνεται πίσω του όλη τη δύναμη της συλλογικής κοινότητας. Το άτομο ως κοινωνικό ον στον πόλεμο φαίνεται να έχει επιτύχει σχεδόν την αποθέωσή του. Ούτε για κάποια θρησκευτική παρόρμηση θα μπορούσε να αναμένεται ότι το Αμερικανικό έθνος θα έδειχνε τέτοια μαζική αφοσίωση, τέτοια θυσία και εργασία. Σίγουρα όχι για κάποιο κοσμικό καλό, όπως η καθολική εκπαίδευση ή η υποταγή της φύσης, δεν θα είχε διαθέσει τον θησαυρό και τη ζωή του, ούτε θα είχε επιτρέψει να ληφθούν τόσο αυστηρά καταναγκαστικά μέτρα εναντίον του, όπως η στρατολόγηση των χρημάτων και των ανδρών του. Αλλά για χάρη ενός επιθετικού πολέμου αυτοάμυνας, που αναλήφθηκε για να υποστηρίξει έναν δύσκολο σκοπό στο σύνθημα της «δημοκρατίας», θα έφτανε στο υψηλότερο επίπεδο συλλογικής προσπάθειας που έχει γνωρίσει ποτέ.

Για αυτά τα κοσμικά αγαθά, που συνδέονται με την ενίσχυση της ζωής, την εκπαίδευση του ανθρώπου και τη χρήση της νοημοσύνης για την υλοποίηση της λογικής και της ομορφιάς στην κοινή ζωή του έθνους, είναι ξένα προς το παραδοσιακό μας ιδανικό του κράτους. Το κράτος συνδέεται στενά με τον πόλεμο, γιατί είναι η οργάνωση της συλλογικής κοινότητας όταν δρα με πολιτικό τρόπο, και το να δρα με πολιτικό τρόπο προς μια αντίπαλη ομάδα σήμαινε, καθ' όλη τη διάρκεια της ιστορίας, πόλεμο. 

Δεν υπάρχει τίποτα κακόβουλο στη χρήση του όρου «αγέλη» σε σχέση με το κράτος. Είναι απλώς μια προσπάθεια να προσεγγίσουμε πιο κοντά στις πρώτες αρχές τη φύση αυτού του θεσμού στη σκιά του οποίου όλοι ζούμε, κινούμαστε και υπάρχουμε. Οι εθνολόγοι συμφωνούν γενικά ότι η ανθρώπινη κοινωνία εμφανίστηκε για πρώτη φορά ως ανθρώπινη αγέλη και όχι ως συλλογή ατόμων ή ζευγαριών. Η αγέλη είναι στην πραγματικότητα η αρχική μονάδα, και μόνο καθώς διαφοροποιήθηκε αναπτύχθηκε η προσωπική ατομικότητα. Όλοι οι πιο πρωτόγονοι επιβιώσαντες τύποι ανθρώπων δείχνουν ότι ζουν σε μια πολύ περίπλοκη αλλά πολύ άκαμπτη κοινωνική οργάνωση όπου η ευκαιρία για εξατομίκευση δίνεται ελάχιστα. Αυτές οι φυλές παραμένουν αυστηρά οργανωμένες αγέλες· και η διαφορά μεταξύ αυτών και του σύγχρονου κράτους είναι θέμα βαθμού εκλέπτυνσης και ποικιλίας οργάνωσης, και όχι είδους.

Οι ψυχολόγοι αναγνωρίζουν την ομαδική παρόρμηση ως μία από τις ισχυρότερες πρωτόγονες δυνάμεις που κρατούν ενωμένες τις αγέλες των διαφόρων ειδών ανώτερων ζώων. Η ανθρωπότητα δεν αποτελεί εξαίρεση. Η μαχητική εξελικτική μας ιστορία έχει αποτρέψει την εξαφάνιση αυτής της παρόρμησης. Αυτή η ομαδική παρόρμηση είναι η τάση να μιμούμαστε, να συμμορφωνόμαστε, να συσπειρωνόμαστε μαζί, και είναι πιο ισχυρή όταν η αγέλη πιστεύει ότι απειλείται με επίθεση. Τα ζώα συνωστίζονται για προστασία, και οι άνθρωποι γίνονται πιο συνειδητοί της συλλογικότητάς τους στην απειλή του πολέμου. Η συνείδηση της συλλογικότητας φέρνει αυτοπεποίθηση και ένα αίσθημα μαζικής δύναμης, το οποίο με τη σειρά του προκαλεί μαχητικότητα και η μάχη αρχίζει. Στον πολιτισμένο άνθρωπο, η ομαδική παρόρμηση δρα όχι μόνο για να παράγει συντονισμένη δράση για άμυνα, αλλά και για να παράγει ταυτότητα απόψεων. Εφόσον η σκέψη είναι μια μορφή συμπεριφοράς, η ομαδική παρόρμηση πλημμυρίζει στη σφαίρα της και απαιτεί αυτή την αίσθηση ομοιόμορφης σκέψης που ο πόλεμος παράγει τόσο επιτυχώς. Και είναι σε αυτή την πλημμύρα της συνειδητής ζωής της κοινωνίας που η κοινωνικότητα προκαλεί τον όλεθρό της. 

Γιατί, όπως ακριβώς στις σύγχρονες κοινωνίες το σεξουαλικό ένστικτο είναι υπερβολικά υπερφορτωμένο για τις απαιτήσεις της ανθρώπινης αναπαραγωγής, έτσι και η ομαδική παρόρμηση είναι υπερβολικά υπερφορτωμένη για το έργο της προστασίας που καλείται να εκτελέσει. Θα ήταν αρκετό αν ήμασταν αρκετά κοινωνικοί ώστε να απολαμβάνουμε τη συντροφιά των άλλων, να μπορούμε να συνεργαζόμαστε μαζί τους και να νιώθουμε μια ελαφριά αδιαθεσία στη μοναξιά. Δυστυχώς, ωστόσο, αυτή η παρόρμηση δεν αρκείται σε αυτές τις λογικές και υγιείς απαιτήσεις· αλλά επιμένει ότι η ομοιογένεια πρέπει να επικρατεί παντού, σε όλους τους τομείς της ζωής. Έτσι, όλη η ανθρώπινη πρόοδος, κάθε καινοτομία και μη συμμόρφωση, πρέπει να προχωρήσει ενάντια στην αντίσταση αυτού του τυραννικού ενστίκτου της αγέλης που ωθεί το άτομο στην υπακοή και τη συμμόρφωση με την πλειοψηφία. Ακόμα και στις πιο σύγχρονες και φωτισμένες κοινωνίες, αυτή η παρόρμηση δεν δείχνει σημάδια εξασθένησης. Καθώς καθοδηγείται από την αδυσώπητη οικονομική ζήτηση έξω από τη σφαίρα της χρησιμότητας, φαίνεται να προσκολλάται ακόμα πιο έντονα στη σφαίρα του συναισθήματος και της γνώμης, έτσι ώστε η συμμόρφωση γίνεται κάτι που επιζητείται και απαιτείται επιθετικά.

Η ομαδική παρόρμηση διατηρεί την κυριαρχία της με ακόμα μεγαλύτερη ορμή επειδή, όταν η ομάδα βρίσκεται σε κίνηση ή αναλαμβάνει οποιαδήποτε θετική δράση, αυτό το αίσθημα του να είσαι με την αγέλη και να υποστηρίζεσαι από αυτήν τροφοδοτεί σε μεγάλο βαθμό τη θέληση για εξουσία, την τροφή της οποίας ο ατομικός οργανισμός απαιτεί τόσο συνεχώς. Αισθάνεσαι ισχυρός συμμορφούμενος, και αισθάνεσαι μόνος και ανήμπορος αν είσαι εκτός του πλήθους. Ακόμα κι αν δεν αποκτάς πρόσβαση σε δύναμη σκεπτόμενος και αισθανόμενος όπως όλοι οι άλλοι στην ομάδα σου, αποκτάς τουλάχιστον το ζεστό αίσθημα της υπακοής, την καθησυχαστική ανευθυνότητα της προστασίας. Συνδυαζόμενη με αυτές τις πολύ έντονες τάσεις του ατόμου—την ευχαρίστηση στην εξουσία και την ευχαρίστηση στην υπακοή—αυτή η ομαδική παρόρμηση γίνεται ακαταμάχητη στην κοινωνία. Ο πόλεμος την διεγείρει στο μέγιστο δυνατό βαθμό, στέλνοντας τις επιρροές του μυστηριώδους ρεύματος της αγέλης με τις διογκώσεις της εξουσίας και της υπακοής στα πιο απομακρυσμένα σημεία της κοινωνίας, σε κάθε άτομο και μικρή ομάδα που μπορεί να επηρεαστεί. Και είναι αυτές οι παρορμήσεις που το κράτος—η οργάνωση ολόκληρης της αγέλης, ολόκληρης της συλλογικότητας—βασίζεται και χρησιμοποιεί.

Υπάρχει, φυσικά, στο συναίσθημα προς το Κράτος ένα μεγάλο στοιχείο καθαρής οικογενειακής μυστικιστικής διάθεσης. Αυτή η αίσθηση ανασφάλειας, η επιθυμία για προστασία, στέλνει την επιθυμία κάποιου πίσω στον πατέρα και τη μητέρα, με τους οποίους συνδέεται το αρχικό αίσθημα προστασίας. Δεν είναι τυχαίο ότι το κράτος εξακολουθεί να θεωρείται Πατρίδα ή Μητέρα Πατρίδα, ότι η σχέση κάποιου προς αυτό συλλαμβάνεται με όρους οικογενειακής στοργής. Ο πόλεμος έχει δείξει ότι πουθενά υπό το σοκ του κινδύνου αυτές οι πρωτόγονες παιδικές στάσεις δεν έχουν αποτύχει να επαναβεβαιωθούν, τόσο σε αυτή τη χώρα όσο και οπουδήποτε αλλού. Αν δεν έχουμε την έντονη αίσθηση του Πατέρα των Γερμανών που λατρεύουν το Vaterland τους, τουλάχιστον στον Θείο Σαμ έχουμε ένα σύμβολο προστατευτικής, ευγενικής εξουσίας, και στις πολλές Μητρικές θέσεις του Ερυθρού Σταυρού, βλέπουμε πόσο εύκολα στις πιο τρυφερές λειτουργίες των πολεμικών υπηρεσιών, η κυβερνώσα οργάνωση συλλαμβάνεται με οικογενειακούς όρους. Ένας λαός σε πόλεμο γίνεται με την πιο κυριολεκτική έννοια πάλι υπάκουα, σεβαστά, εμπιστευτικά παιδιά, γεμάτα από αυτή την αφελή πίστη στη σοφία και τη δύναμη του ενήλικα που τα φροντίζει, επιβάλλει τον ήπιο αλλά απαραίτητο κανόνα του και στον οποίο χάνουν τις ευθύνες και τις ανησυχίες τους. Σε αυτή την επανεμφάνιση του παιδιού, υπάρχει μεγάλη παρηγοριά και μια ορισμένη εισροή δύναμης. Για τους περισσότερους ανθρώπους, το βάρος του να είναι κανείς ανεξάρτητος ενήλικας είναι βαρύ, και για κανέναν περισσότερο από εκείνα τα μέλη των σημαντικών τάξεων που έχουν κληρονομήσει ή έχουν αναλάβει τις ευθύνες της διακυβέρνησης. Το κράτος παρέχει το πιο βολικό σύμβολο υπό το οποίο αυτές οι τάξεις μπορούν να διατηρήσουν όλη την πραγματική πρακτική ικανοποίηση της διακυβέρνησης, αλλά να απαλλαγούν από το ψυχικό βάρος της ενηλικίωσης. Συνεχίζουν να διευθύνουν τη βιομηχανία και την κυβέρνηση και όλους τους θεσμούς της κοινωνίας σχεδόν όπως πριν, αλλά στα δικά τους συνειδητά μάτια και στα μάτια του ευρύτερου κοινού, έχουν απομακρυνθεί από τους εγωιστικούς και αρπακτικούς τρόπους τους   και έχουν γίνει πιστοί υπηρέτες της κοινωνίας, ή κάτι μεγαλύτερο από αυτούς—το κράτος. Ο άνθρωπος που μετακινείται από τη διεύθυνση μιας μεγάλης επιχείρησης στη Νέα Υόρκη σε μια θέση στις πολεμικές υπηρεσίες βιομηχανικής διαχείρισης στην Ουάσινγκτον δεν φαίνεται να αλλάζει πολύ τη δύναμή του ή την διοικητική του τεχνική. Αλλά ψυχικά, τι μεταμόρφωση έχει συμβεί! Δική του είναι πλέον όχι μόνο η δύναμη αλλά και η δόξα! Και η αίσθηση ικανοποίησής του είναι ευθέως ανάλογη όχι με το πραγματικό ποσό προσωπικής θυσίας που μπορεί να περιλαμβάνει η αλλαγή, αλλά με την έκταση στην οποία διατηρεί το βιομηχανικό του προνόμιο και την αίσθηση διοίκησης. 

Από τα μέλη αυτής της τάξης προκύπτει μια ορισμένη ανυπέρβλητη αγανάκτηση αν η μετάβαση από την ιδιωτική επιχείρηση στην κρατική υπηρεσία περιλαμβάνει οποιαδήποτε πραγματική απώλεια δύναμης και προσωπικού προνομίου. Αν πρόκειται να υπάρξει ρεαλιστική θυσία , ας γίνει, αισθάνονται, στο πεδίο της τιμής, στους παραδοσιακά επαινετούς θανάτους από τη μάχη, σε αυτή την παράκαμψη της αυτοκτονίας, όπως ο Nietzsche αποκαλεί τον πόλεμο. Το κράτος σε καιρό πολέμου παρέχει ικανοποίηση για αυτή την ίδια την επιθυμία, αλλά η κύρια αξία του είναι η ευκαιρία που δίνει για αυτή την παλινδρόμηση σε παιδικές στάσεις. Στην αντίδρασή σας σε μια φανταστική επίθεση στη χώρα σας ή σε μια προσβολή της κυβέρνησής της, πλησιάζετε πιο κοντά στην αγέλη για προστασία, συμμορφώνεστε με λόγια και πράξεις και επιμένετε σθεναρά ότι όλοι οι άλλοι πρέπει να σκέφτονται, να μιλούν και να ενεργούν μαζί. Και εστιάζετε το λατρευτικό σας βλέμμα στο Κράτος, με  μια αληθινά οικογενειακή ματιά, όπως στον Πατέρα του κοπαδιού, το σχεδόν προσωπικό σύμβολο της συγκεκριμένης δράσης και των ιδεών σας.