Ο Μεσαίωνας, ο «Διαφωτισμός» και η Προπαγάνδα

 Συχνά είναι φαινομενικά μάταιο να προσπαθείς να πείσεις τους ανθρώπους ότι ο Μεσαίωνας ήταν κάτι άλλο από την καρικατούρα που συχνά συναντάται στην ποπ κουλτούρα και στα σχόλια του δέκατου όγδοου αιώνα. Όπως έχει σημειώσει ο ιστορικός Ραλφ Ράικο, εκτός από τη Βιομηχανική Επανάσταση, πιθανότατα δεν υπάρχει ιστορικό θέμα στο οποίο το ευρύ κοινό προπαγανδίζεται περισσότερο και γενικότερα κάνει λάθος από το θέμα του Μεσαίωνα. Ο Ράικο έχει περιγράψει πώς, ανεξάρτητα από το πόσο συχνά έλεγε στους μαθητές του ότι οι μεσαιωνικοί πρίγκιπες και βασιλιάδες υπόκεινταν στο νόμο και περιορίζονταν στις εξουσίες τους από μια ποικιλία θρησκευτικών και πολιτικών θεσμών, οι μαθητές του δήλωναν συντριπτικά στις εξετάσεις ότι οι μεσαιωνικοί άρχοντες κυβερνούσαν ως αυταρχικοί.

Αν και το ευρύ κοινό εξακολουθεί να σκέφτεται τον Μεσαίωνα με βάση εικόνες από την ποπ κουλτούρα, οι πραγματικοί ιστορικοί έχουν προ πολλού προχωρήσει. Αυτός είναι εν μέρει ο λόγος για τον οποίο οι ιστορικοί ουσιαστικά δεν χρησιμοποιούν πλέον τον όρο «Σκοτεινοί Αιώνες». Και αν ο όρος χρησιμοποιείται, αναφέρεται μόνο στον πρώιμο Μεσαίωνα, λόγω του γεγονότος ότι υπάρχει έλλειψη τεκμηριωμένων και κειμενικών στοιχείων από εκείνη την χρονική περίοδο. Ο Ύστερος Μεσαίωνας - η εποχή των μεγάλων καθεδρικών ναών και της αστικοποίησης στην Ευρώπη - δεν ήταν φυσικά Σκοτεινή Εποχή, και η ιδέα ότι ο Μεσαίωνας ήταν μια εποχή αμετάβλητης στασιμότητας είχε εγκαταλειφθεί προ πολλού.

Στις διαλέξεις του, ο ιστορικός του Γέιλ, Πολ Φρίντμαν, σημειώνει ότι ο όρος «Σκοτεινός Αιώνας» χρησιμοποιείται πλέον γενικά ως υποτιμητικός. Ωστόσο, δεν υπάρχει συμφωνία σχετικά με το πότε υποτίθεται ότι συνέβησαν αυτοί οι Σκοτεινοί Αιώνες. Ο Φρίντμαν σχολιάζει τον τρόπο με τον οποίο αναπτύχθηκε η ιστοριογραφία του Μεσαίωνα:

Η παραδοσιακή περιοδολόγηση επικεντρώθηκε στην πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Και ενώ όλοι παραδέχονταν ότι αυτή ήταν μια κάπως αυθαίρετη χρονολογία, και μάλιστα η προέλευση και οι συνέπειές της στο έργο του Γίββωνα « Παρακμή και Πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας» εκτείνονται στον δεύτερο αιώνα μ.Χ. και συνεχίζονται μέχρι την πτώση της Κωνσταντινούπολης τον δέκατο πέμπτο αιώνα, εντούτοις, το 476, η καθαίρεση του τελευταίου Ρωμαίου αυτοκράτορα που κυβερνούσε από τη Ραβέννα από τον βάρβαρο αρχηγό Οδόακρο, ο οποίος στη συνέχεια ανακηρύσσει την Ιταλία μέρος της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ή τουλάχιστον πιστή στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αυτή η πίστη είναι σε μεγάλο βαθμό μυθοπλασία.
Στην παραδοσιακή περιοδολόγηση, [το έτος] 476 [μ.Χ.] ακολουθείται από κάτι που ονομάζεται Σκοτεινοί Αιώνες. Και οι Σκοτεινοί Αιώνες τελειώνουν, ανάλογα με την άποψή σας, με την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής οικονομίας τον δέκατο ή ενδέκατο αιώνα, με την εκ νέου ανακάλυψη του λατινικού κλασικού πολιτισμού τον δωδέκατο αιώνα ή με την ιταλική Αναγέννηση τον δέκατο πέμπτο αιώνα.
Σίγουρα, οι καλλιτέχνες της Αναγέννησης θεωρούσαν όλα όσα ήρθαν πριν από αυτούς ως Σκοτεινούς Αιώνες. Και αυτοί είναι που αποκαλούν τη μεσαιωνική αρχιτεκτονική «γοτθική», με τον οποίο δεν εννοούν έναν συμπληρωματικό όρο. Γιατί αν υπάρχει ένα πράγμα που δεν είναι ο Καθεδρικός Ναός της Παναγίας των Παρισίων, δεν είναι γοτθικός με την κυριολεκτική έννοια. Δεν έχει καμία σχέση με τους Βησιγότθους ή τους Οστρογότθους. Έχουμε μερικά μικρά απομεινάρια της Βησιγοτθικής και Οστρογοτθικής αρχιτεκτονικής, και δεν είναι καθόλου έτσι.
Αλλά για τον [Τζόρτζιο] Βαζάρι και ανθρώπους σαν κι αυτόν —Ιταλούς συγγραφείς της Αναγέννησης— όλα αυτά ήταν απλώς άχρηστα πράγματα. Ήταν απλώς άχρηστα πράγματα του παρελθόντος. Είναι απλώς οι Σκοτεινοί Αιώνες. Ο ήλιος ανέτειλε στη Φλωρεντία κάποια στιγμή μετά τον Δάντη, αυτό είναι που οι περισσότεροι άνθρωποι εξακολουθούν να πιστεύουν.

Ο Φρίντμαν θα μπορούσε να είχε παρατηρήσει ότι ο ίδιος ο όρος «Μεσαίωνας» προέρχεται από μια συγκεκριμένη εμμονή μεταξύ των ίδιων συγγραφέων της Αναγέννησης, μεταξύ των οποίων και ο Πετράρχης του δέκατου τέταρτου αιώνα, οι οποίοι θεωρούσαν την ιστορία της Ευρώπης ως αποτελούμενη από μόνο δύο περιόδους που είχαν πραγματικά σημασία: την περίοδο των Ελλήνων και των Ρωμαίων στην αρχαιότητα και τη νέα εποχή (ή σύντομα επερχόμενη) της φωτισμένης νεωτερικότητας. Έτσι, ο μεσαίωνας έγινε η ασήμαντη «σκοτεινή» περίοδος στο μέσο των δύο.

Όπως συμβαίνει με τους περισσότερους σύγχρονους ιστορικούς του Μεσαίωνα, ο Φρίντμαν θεωρεί αυτή την «περιοδολόγηση» ανεπαρκή, αλλά, όπως λέει: «ως μεσαιωνολόγος, εγκατέλειψα προ πολλού την καταπολέμηση αυτής της κατάστασης και την ασπάστηκα».

Φυσικά, αυτές οι χρονικές περίοδοι δεν έλαβαν αυτά τα ονόματα μέσω κάποιας αντικειμενικής διαδικασίας. Τα ονόματα των ιστορικών περιόδων δεν μας ήρθαν από τους ουρανούς. Ιστορικοί, μελετητές, ειδήμονες και προπαγανδιστές περασμένων αιώνων δημιούργησαν αυτά τα ονόματα για αυτές τις χρονικές περιόδους, συχνά για πολιτικούς σκοπούς.

Μια συζήτηση σχετικά με αυτό μπορεί να βρεθεί σε ένα νέο βιβλίο της Άντα Πάλμερ με τίτλο « Επινοώντας την Αναγέννηση: Μύθοι μιας Χρυσής Εποχής ». Η Πάλμερ επικεντρώνεται κυρίως στην αποκαλούμενη Αναγέννηση, αλλά το πώς οι μελετητές, οι καλλιτέχνες και άλλες σκέψεις για την Αναγέννηση συχνά εξαρτιόνταν σε μεγάλο βαθμό από μια άποψη του Μεσαίωνα. Σε μια πρόσφατη συνέντευξη που κάλυψε λεπτομερώς το βιβλίο της, η Πάλμερ περιέγραψε πώς ένα από τα βασικά θεμέλια του βιβλίου είναι το πρόβλημα της ανάπτυξης μιας αφήγησης από τη Σκοτεινή Εποχή στη Χρυσή Εποχή. Η Πάλμερ ρωτάει:

Από πού προέρχεται η ιδέα ότι υπάρχει μια χρυσή εποχή; Από πού προέρχεται η ιδέα ότι υπήρξε μια σκοτεινή εποχή; Είναι οι σκοτεινές και οι χρυσές εποχές καν πραγματικές; Όχι. Αλλά από πού προήλθε αυτός ο μύθος; Και τότε γιατί έχει μεταμορφωθεί αυτός ο μύθος με την πάροδο του χρόνου; Έτσι, [το βιβλίο είναι] μια ιστορική αφήγηση για την εφεύρεση μιας ιστορικής χρονικής περιόδου. [Ε]ξετάζει τον Πετράρχη, το πρώτο άτομο που περιέγραψε τους Σκοτεινούς Αιώνες ως «σκοτεινούς». [Το βιβλίο] εξετάζει τις μορφές της Αναγέννησης και γιατί στην περίοδό τους ήταν πολιτικά βολικό να μιλάμε για την μετάβαση από μια εποχή στάχτης και σκιάς σε μια πιο χρυσή. Αλλά συνεχίζει αυτή την ιστορία και μιλάει για τον δέκατο έβδομο αιώνα και τον δέκατο όγδοο αιώνα και τον δέκατο ένατο αιώνα και τον εικοστό αιώνα και όλους τους διαφορετικούς λόγους που αγαπάμε [την ιδέα μιας χρυσής εποχής] στη φαντασία μας: την ιδέα ότι υπήρξε μια πτώση, και μετά υπήρξε μια ζοφερή σκοτεινή εποχή, και μετά υπήρξε μια χρυσή εποχή, που έρχεται μετά από αυτήν. Και αυτή είναι μια πολύ ικανοποιητική και απλή αφήγηση που υπήρξε αειθαλής και χρήσιμη για διαφορετικούς ανθρώπους.

Ο Πάλμερ αναφέρεται επίσης σε ένα σημαντικό φαινόμενο στις κοινωνίες που έχουν απορροφήσει τον παλιό αγγλικό εθνικισμό του παρελθόντος. Δηλαδή, στην Αγγλόσφαιρα, οι σύγχρονες απόψεις μας για τον Μεσαίωνα έχουν φτάσει σε εμάς μέσω πολιτικής και πολιτιστικής προπαγάνδας που έχει σχεδιαστεί ειδικά για να επιτεθεί σε θεσμούς που συνδέονται με τον κύριο αντίπαλο της Αγγλίας στις αρχές της σύγχρονης περιόδου: την Ισπανία. Σε αυτό το περιβάλλον, κατέστη σημαντικό να ενθαρρυνθεί η προπαγάνδα εναντίον των θεσμών που συνδέονται με τους Ισπανούς, κυρίως της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία ήταν ένας βασικός θεσμός στον Μεσαίωνα. Μια κοινή παρενέργεια αυτού ήταν η ταυτοποίηση όλων των μεσαιωνικών θεσμών ως οπισθοδρομικών και επιρρεπών σε δεσποτισμό μιας πολύ «μη αγγλικής» ποικιλίας.

Όπως το έθεσε ο Πάλμερ:

Αν προέρχεστε από την Αγγλόσφαιρα, πρέπει να θυμάστε ότι υπήρχε μια τεράστια μηχανή προπαγάνδας που προσπαθούσε να μας κάνει να αντιπαθούμε οτιδήποτε ισπανικό καθ' όλη τη διάρκεια του σχηματισμού του πολιτισμού μας τα τελευταία 200 χρόνια.» Αυτά έχουν την προέλευσή τους στους παλιούς «μαύρους θρύλους» για τους Ισπανούς - τους leyendas negras - που χρονολογούνται από τον δέκατο έκτο αιώνα . [ Δωρεάν λήψη PDF .]

https://www.scribd.com/document/878071476/ibam-71-277-289

Η Πάλμερ σίγουρα δεν προσεγγίζει το θέμα αυτό ως υπερασπίστρια της Καθολικής Εκκλησίας. Πράγματι, η Πάλμερ κάνει αυτά τα σχόλια σε ένα podcast με τίτλο «Ιστορία για Αθεϊστές» και σημειώνει ότι μεγάλο μέρος της μελέτης της για την Αναγέννηση ξεκίνησε με το ενδιαφέρον της για τον αθεϊσμό. Ωστόσο, ως ιστορικός, η Πάλμερ προφανώς αισθάνεται την ανάγκη να διαχωρίσει τον μύθο από την πιο λεπτή πραγματικότητα της Αναγέννησης, ακόμη και αν αυτό ξετυλίγει ορισμένες από τις παλιές κατηγορίες εναντίον της Εκκλησίας. Η Πάλμερ σημειώνει, για παράδειγμα, ότι ο Γαλιλαίος δεν είχε προβλήματα με την Ιερά Εξέταση επειδή  ασχολήθηκε «υπερβολικά με την επιστήμη». Η Ιερά Εξέταση, σημειώνει, ασχολήθηκε με θεολογικά επιχειρήματα, όχι με επιστημονικές παρατηρήσεις. Δηλαδή, η Ιερά Εξέταση δεν είχε ακριβώς προβλήματα από το τηλεσκόπιο του Γαλιλαίου. Αντίθετα, η Πάλμερ σημειώνει ότι ο Γαλιλαίος είχε προβλήματα όταν άρχισε να θεωρεί τον εαυτό του θεολόγο, και ακόμη και τότε, το γεγονός ότι τελικά αντιμετώπισε κατ' οίκον περιορισμό ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα πολιτικό ζήτημα που επιδεινώθηκε από την τάση του Γαλιλαίου να εξοργίζει τους ισχυρούς προστάτες του.

Αλλά όλοι γνωρίζουμε πώς αφηγήσεις όπως η ιστορία του Γαλιλαίου γίνονται ιδεολογικά όπλα, απεικονίζοντας τους σύγχρονους πολιτικούς θεσμούς ως «φωτισμένους» και «λογικούς», ενώ τους πολιτικούς θεσμούς του πιο μακρινού, μεσαιωνικού παρελθόντος ως κατά κάποιο τρόπο απορριφθέντες ως υπερβολικά διεφθαρμένους και οπισθοδρομικούς.

Άλλωστε, η δημοφιλής άποψη για τον Μεσαίωνα παραμένει κάτι που δεν απέχει πολύ από τις εικόνες που απεικονίζονται, ας πούμε, στους Monty Python και το Άγιο Δισκοπότηρο , και είναι απίστευτα επίμονη. Πράγματι, συχνά φαίνεται ότι οι άνθρωποι είναι πρόθυμοι να πιστέψουν σχεδόν οτιδήποτε για τον Μεσαίωνα, αρκεί να κάνει τους ανθρώπους εκείνης της εποχής να φαίνονται ηλίθιοι, δεισιδαίμονες και τεμπέληδες. Η κοινή σύγχρονη άποψη για τον Μεσαίωνα είναι ίσως η πιο συνεπής απεικόνιση του « χρονολογικού σοβινισμού ».

Ο τρόπος που βλέπουμε τις διαφορετικές ιστορικές περιόδους εξακολουθεί να είναι σημαντικός από την άποψη της πολιτικής ιδεολογίας. Τα πολιτικά κινήματα συχνά διαμορφώνονται από την άποψή τους για τον Μεσαίωνα ή τους θεσμούς που κυριαρχούσαν εκείνη την εποχή. Έτσι, όσοι έχουν μια σκοτεινή άποψη για την ιδέα του Χριστιανισμού ή των προδημοκρατικών πολιτικών κυβερνήσεων, συχνά απορρίπτουν τον Χριστιανισμό - και ιδιαίτερα τον Καθολικισμό - και τη μοναρχία ως «μεσαιωνικούς» - έναν όρο που ο ίδιος είναι συχνά υποτιμητικός. Όλα αυτά πρέπει να αντιπαραβληθούν με τα αντικείμενα και τους θεσμούς των πιο πρόσφατων ιστορικών περιόδων, οι οποίες έχουν υπέροχους και προπαγανδιστικούς τίτλους που μας δείχνουν πόσο καλύτερες είναι από τους «Σκοτεινούς Αιώνες». Οι σύγχρονες ιστορικές περίοδοι έχουν ονόματα όπως «η Εποχή της Λογικής» και «η Αναγέννηση» και «ο Διαφωτισμός». Αυτά είναι εξαιρετικά αποτελεσματικά ονόματα. Ποιος θέλει να είναι ενάντια στη λογική και τον διαφωτισμό; Σαφώς, όσον αφορά την ιστοριογραφία και τη λαϊκή φαντασία, τα κόμματα που ισχυρίζονται ότι είναι οι κληρονόμοι αυτών των σκόπιμα ονομασμένων ιστορικών περιόδων συχνά κερδίζουν τον πόλεμο της προπαγάνδας.

Γιατί έχει σημασία;

Επιπλέον, η ευνοϊκή δημοσιότητα που έλαβε ο Διαφωτισμός και η Αναγέννηση ήταν εξαιρετικά ατυχής για όσους υποστηρίζουν την ελευθερία και αντιτίθενται στην κρατική εξουσία. Άλλωστε, η ιδεολογική και πολιτική ώθηση και των δύο αυτών περιόδων έτεινε προς ισχυρά κράτη, πολιτικό συγκεντρωτισμό, την εξάπλωση μεγάλων μόνιμων στρατών, την επέκταση της υποχρεωτικής θητείας και άλλα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αυξανόμενης κρατικής εξουσίας. Δεν είναι απλή σύμπτωση ότι η στροφή από τους «οπισθοδρομικούς» μεσαιωνικούς και η στροφή προς τη «σύγχρονη» σκέψη, ενίσχυσε επίσης την άνοδο του απολυταρχισμού και του μερκαντιλισμού. Αυτές οι τελευταίες εξελίξεις, άλλωστε, θεωρήθηκαν πιο «ορθολογικές», «φωτισμένες», «επιστημονικές» και απαραίτητες για να αφήσουμε πίσω μας την παλιά «Σκοτεινή Εποχή». Άλλωστε, σε αυτή τη νέα εποχή που γεννιέται, δεν θα έπρεπε οι οικονομίες, τα κράτη και ο πολιτισμός να κατευθύνονται και να κυβερνώνται από το κέντρο από φωτισμένους ειδικούς και όχι από τους οπισθοδρομικούς επαρχιώτες που προσκολλώνται στους τοπικούς τρόπους του παρελθόντος;

Αυτή, φυσικά, ήταν η σκέψη των Γάλλων Επαναστατών, αλλά και των απολυταρχικών -Γάλλων και μη- που ήρθαν πριν από αυτούς.

Αντιθέτως, διαπιστώνουμε ότι οι πολιτικοί θεσμοί του Μεσαίωνα ήταν αποκεντρωμένοι, σε μεγάλο βαθμό ιδιωτικοποιημένοι και σχετικά αδύναμοι σε σύγκριση με μη κρατικούς θεσμούς όπως η Εκκλησία και τα εκτεταμένα οικογενειακά δίκτυα. (Για λεπτομέρειες, βλ. την πρόσφατη κριτική μου για το «Το Μεσαιωνικό Σύνταγμα της Ελευθερίας» και την πρόσφατη διάλεξή μου για τη φορολογία στον Μεσαίωνα .)

https://mises.org/mises-wire/medieval-europeans-paved-way-freedom-west

https://www.youtube.com/watch?v=a1o-uWNKGYk

Αν και τα κόμματα της Αναγέννησης και του Διαφωτισμού συχνά ισχυρίζονται ότι είναι τα κόμματα της ελευθερίας και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, μπορεί κανείς εύκολα να υποστηρίξει ότι η απομάκρυνση από τα πολιτικά συντάγματα και τα περιβάλλοντα του Μεσαίωνα ήταν επίσης μια στροφή μακριά από την ανάπτυξη της ιδεολογίας υπέρ της ελευθερίας και του αντικρατικού σκεπτικισμού. Αντίθετα, η υιοθέτηση της «νεωτερικότητας» ήταν στην πραγματικότητα μια στροφή προς την απολυταρχία, τον συγκεντρωτισμό και τον πόλεμο.

Ο Ryan McMaken (@ryanmcmaken) είναι αρχισυντάκτης στο Mises Institute, πρώην οικονομολόγος της Πολιτείας του Κολοράντο και συγγραφέας δύο βιβλίων: «Breaking Away: The Case of Secession, Radical Decentralization, and Smaller Polities» και «Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre». Είναι επίσης επιμελητής του βιβλίου «The Struggle for Liberty: A Libertarian History of Political Thought». Ο Ryan είναι κάτοχος πτυχίου στην οικονομία και μεταπτυχιακού τίτλου στη δημόσια πολιτική, τα χρηματοοικονομικά και τις διεθνείς σχέσεις από το Πανεπιστήμιο του Κολοράντο. Στείλτε τα άρθρα σας για τα Mises Wire και Power and Market, αλλά διαβάστε πρώτα τις οδηγίες για τα άρθρα.

Ο Ράιαν είναι συν-παρουσιαστής των podcast «Radio Rothbard» και «Loot & Lobby», έχει εμφανιστεί στα κανάλια Fox News και Fox Business, ενώ έχει παρουσιαστεί σε διάφορα εθνικά έντυπα, όπως τα Politico, The Hill, Bloomberg και The Washington Post.

Είναι παντρεμένος εδώ και 26 χρόνια και έχει τέσσερα παιδιά.

Δημοσιογράφοι που επιθυμούν να λάβουν σχόλια: Στείλτε email στον Ράιαν στη διεύθυνση rwmcmaken@mises.org.

twitter.com/ryanmcmaken