Ο Ludwig von Mises για την Ηθική

 Ο Ludwig von Mises υποστηρίζει ότι υπάρχουν δύο τρόποι να εξετάζουμε την ηθική: ο ένας είναι ότι η ηθική αφορά το πώς κάθε άτομο μπορεί να ικανοποιήσει τις προσωπικές του προτιμήσεις και ο άλλος ότι υπάρχει ένας αντικειμενικός νόμος που υπαγορεύει τι πρέπει να κάνουν οι άνθρωποι. Ο Mises τοποθετεί σχεδόν όλα τα ηθικά συστήματα, εκτός από τον ωφελιμισμό, τον οποίο μερικές φορές αποκαλεί ευδαιμονισμό, στο δεύτερο στρατόπεδο. Αυτά τα συστήματα περιλαμβάνουν την ηθική του φυσικού νόμου, την ηθική της θείας εντολής και την Καντιανή ηθική. Η ηθική του φυσικού δικαίου λέει ότι τα ανθρώπινα όντα έχουν μια ορισμένη φύση ή ουσία που υπαγορεύει τι πρέπει να κάνουν. Η ηθική της θείας εντολής λέει ότι ο Θεός υπαγορεύει κανόνες τους οποίους οι άνθρωποι οφείλουν να ακολουθούν. Η Καντιανή ηθική λέει ότι μόνο με τη σκέψη της λογικής μπορούμε να γνωρίζουμε ότι υπάρχουν ηθικές επιταγές (δηλαδή πράγματα που πρέπει να κάνετε).

Ακολουθεί ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Mises « Socialism » που δηλώνει τη γνώμη του:

Φυσικά δεν μπορεί κανείς να συζητήσει αυτό το σημείο με τον ηθικό a priori-ist ή τον διαισθητικό. Αυτοί που υποστηρίζουν την Ηθική ως απόλυτο γεγονός και που αποκλείουν την επιστημονική εξέταση των στοιχείων της, αναφερόμενοι σε μια υπερβατική προέλευση, δεν θα μπορέσουν ποτέ να συμφωνήσουν με εκείνους που παρασύρουν την έννοια του Δικαίου στη σκόνη της επιστημονικής ανάλυσης. Οι ηθικές ιδέες του καθήκοντος και της συνείδησης δεν απαιτούν τίποτα λιγότερο από την πιο τυφλή υποταγή. Η εκ των προτέρων ηθική, διεκδικώντας την άνευ όρων ισχύ των κανόνων της, προσεγγίζει όλες τις γήινες σχέσεις από έξω και στοχεύει στη μετατροπή τους στη δική της μορφή, χωρίς να ενδιαφέρεται καθόλου για τις συνέπειες. Fiat iustitia, pereat mundus είναι το σύνθημά της, και είναι όταν αγανακτεί ειλικρινά για την αιώνια παρεξηγημένη επίκληση, «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα», που είναι πιο ειλικρινής. (η έμφαση στο πρωτότυπο)

Για να κατανοήσουμε τη θέση του Mises σχετικά με την ηθική, είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου ότι είναι ψυχολογικός ηδονιστής. Πιστεύει ότι ο καθένας υποκινείται πάντα από την ευχαρίστηση και τον πόνο. Επιδιώκουμε την ευχαρίστηση και αποφεύγουμε τον πόνο.

Θα μπορούσατε να αντιτείνετε ότι αυτό είναι προφανώς ψευδές. Δεν κάνουμε πράγματα πολύ συχνά, όπως να κάνουμε περιοριστικές δίαιτες, να γυμναζόμαστε, να μελετάμε θέματα που δεν είναι διασκεδαστικά και ούτω καθεξής; Πώς μπορεί τότε ο Mises να ισχυριστεί ότι έχουμε πάντα κίνητρο την ευχαρίστηση;

Η απάντηση του Mises είναι ότι, παρόλο που έχουμε κίνητρα από την ευχαρίστηση και τον πόνο, δεν προκύπτει ότι έχουμε κίνητρα από το τι θα μας δώσει τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση ή τον λιγότερο πόνο σε μια δεδομένη στιγμή. Μπορούμε να παρακινηθούμε από την επιθυμία μας για τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση ή τον λιγότερο πόνο, για μια μακρά χρονική περίοδο. Το να κάνουμε πράγματα που είναι δυσάρεστα τώρα μπορεί να μας αποφέρει μεγαλύτερη ευχαρίστηση μακροπρόθεσμα.

Ένα άλλο σημείο που είναι απαραίτητο για την κατανόηση του Mises είναι ότι όταν μιλάει για «ευχαρίστηση» και «πόνο», αυτό δεν περιορίζεται στις φυσικές αισθήσεις. Ο Mises μιλάει για ό,τι προτιμάμε και για ό,τι αποστρεφόμαστε. Στόχος μας είναι να ικανοποιήσουμε τις προτιμήσεις μας και να απομακρύνουμε την «αισθητή δυσφορία».

Ο Mises λέει:

Ονομάζουμε ικανοποίηση ή ευχαρίστηση εκείνη την κατάσταση του ανθρώπου που δεν οδηγεί και δεν μπορεί να οδηγήσει σε καμία ενέργεια. Ο δρών άνθρωπος είναι πρόθυμος να αντικαταστήσει μια λιγότερο ικανοποιητική κατάσταση πραγμάτων με μια πιο ικανοποιητική. Το μυαλό του φαντάζεται συνθήκες που του ταιριάζουν καλύτερα, και η δράση του αποσκοπεί στην επίτευξη αυτής της επιθυμητής κατάστασης. Το κίνητρο που ωθεί τον άνθρωπο να δράσει είναι πάντα κάποια ανησυχία.

Ο Mises το θέτει ως εξής:

Γιατί η Φιλελεύθερη κοινωνική θεωρία αποδεικνύει ότι κάθε άνθρωπος βλέπει σε όλους τους άλλους, πρώτα απ' όλα, μόνο μέσα για την πραγματοποίηση των σκοπών του, ενώ ο ίδιος είναι για όλους τους άλλους μέσο για την πραγματοποίηση των δικών τους σκοπών- ότι τελικά, με αυτή την αμοιβαία δράση, στην οποία ο καθένας είναι ταυτόχρονα μέσο και σκοπός, επιτυγχάνεται ο υψηλότερος στόχος της κοινωνικής ζωής - η επίτευξη μιας καλύτερης ύπαρξης για όλους. Καθώς η κοινωνία είναι δυνατή μόνο αν ο καθένας, ενώ ζει τη δική του ζωή, βοηθάει ταυτόχρονα τους άλλους να ζήσουν, αν κάθε άτομο είναι ταυτόχρονα μέσο και σκοπός- αν η ευημερία του κάθε ατόμου είναι ταυτόχρονα η αναγκαία συνθήκη για την ευημερία των άλλων, είναι προφανές ότι η αντίθεση μεταξύ του εγώ και του εσύ, του μέσου και του σκοπού, ξεπερνιέται αυτόματα.

Αυτό ακριβώς αρνήθηκε ο Mises. Σύμφωνα με αυτόν, όλοι οι νόμοι της φύσης είναι απλώς περιγραφές του τρόπου λειτουργίας της φύσης. Δεν λένε ότι η φύση «οφείλει» να ενεργεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αν το λέγατε αυτό, θα υπονοούσατε ότι η φύση μπορεί να μην ενεργεί με αυτόν τον τρόπο - θα έπρεπε να ενεργεί με αυτόν τον τρόπο, αλλά ίσως να μην το κάνει.

Η λογική δεν μπορεί να σας πει τι θα έπρεπε να θέλετε, αλλά παίζει έναν καθοριστικό ρόλο. Μπορεί να πει στους ανθρώπους: «Αν θέλετε να έχετε τη μεγαλύτερη μακροπρόθεσμη ευχαρίστηση, οφείλετε να υποστηρίξετε την κοινωνική συνεργασία στην ελεύθερη αγορά». Ωστόσο, αυτό δεν επαναφέρει απλώς το «θα έπρεπε», σε αυτή την περίπτωση ως μέρος μιας υποθετικής πρότασης; Αν ο Mises αποκλείει τους νόμους σχετικά με το τι θα έπρεπε να κάνουν οι άνθρωποι, είναι ένοχος ακριβώς του σφάλματος που καταδικάζει;

Δεν νομίζω ότι είναι. Μπορούμε απλώς να αναδιατυπώσουμε την υποθετική υπόθεση ως εξής: «Η κοινωνική συνεργασία μέσω της ελεύθερης αγοράς αυξάνει τη μακροχρόνια ευχαρίστηση όλων». Με αυτόν τον τρόπο, διατηρείται ο αυστηρός διαχωρισμός μεταξύ περιγραφικών και κανονιστικών κρίσεων.

Όταν ο Mises λέει ότι η ελεύθερη αγορά λειτουργεί καλύτερα από τα εναλλακτικά συστήματα, τότε κάνει μια αυστηρά επιστημονική δήλωση και όχι μια υποκειμενική «αξιακή κρίση».

Μπορούμε τώρα να εντοπίσουμε το τελευταίο βήμα στο επιχείρημα του Mises. Αυτό είναι ότι σχεδόν όλοι θέλουν στην πραγματικότητα αφθονία υλικών αγαθών για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι άνθρωποι που δεν έχουν αυτή την προτίμηση θα τείνουν να εκλείψουν. Έτσι, η κρίση ότι «η ελεύθερη αγορά θα ικανοποιήσει καλύτερα τις προτιμήσεις σχεδόν όλων» δεν είναι μια κανονιστική δήλωση -κατά την άποψή του, μια υποκειμενική κρίση- αλλά μια αντικειμενική αλήθεια.

Έτσι, βλέπουμε πώς ο Mises προσπαθεί να παραμείνει εντός των αυστηρών ορίων της επιστήμης όταν λέει ότι η ελεύθερη αγορά επιτρέπει στους ανθρώπους να παίρνουν αυτό που θέλουν.

Θα ήθελα να αναφέρω μια τελευταία αντίρρηση που θα μπορούσε κανείς να εγείρει στη θέση του Mises για την ηθική. Όταν λέει -σχολιάζοντας τον ασκητισμό- ότι «το δέλεαρ της ζωής θριαμβεύει», δεν λέει ότι είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης να θέλουμε να ζήσουμε; Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι υποστηρικτής του φυσικού δικαίου, παρά την επανειλημμένη αντίθεσή του στις θεωρίες ηθικής του φυσικού δικαίου;

Για άλλη μια φορά, μπορεί να αποφύγει την ένσταση. Ο Mises δεν λέει ότι οι άνθρωποι οφείλουν να ενεργούν σύμφωνα με το ένστικτο της ζωής, αλλά ότι στην πραγματικότητα το κάνουν. Δεν προβαίνει σε μια απόλυτη κρίση του «πρέπει», αλλά αντίθετα κινείται εντός των ορίων της επιστήμης.

Εν κατακλείδι, προσπάθησα να δείξω ότι ο Mises έχει μια καλά αναπτυγμένη αντίληψη της ηθικής που αξίζει την προσεκτική προσοχή μας. Αυτή είναι μια δική μου κανονιστική κρίση, αλλά, επειδή δεν πιστεύω ότι όλες οι κανονιστικές κρίσεις είναι υποκειμενικές, μια κρίση που ισχυρίζομαι ότι είναι αντικειμενικά αληθής.