ΑΡΘΡΟ ΤΟΥ DAVID S. D'AMATO ΓΙΑ ΤΟ libertarianism.org

 Οι Λιμπερταριανοί επαναφέρουν συχνά τη συζήτηση αναρχισμού (δηλαδή, κανένα κράτος) έναντι του ελαχισταρχισμού(δηλαδή, ένα ελάχιστο κράτος), και οι δύο πλευρές είναι πεπεισμένες ότι η άλλη αντιπροσωπεύει μια αιρετική απόκλιση από την λιμπερταριανή ορθοδοξία. Το ερώτημα για το αν θα έπρεπε να έχουμε καθόλου κυβέρνηση δεν είναι καινούργιο για το σύγχρονο λιμπερταριανό κίνημα. Το ζήτημα αντιμετωπίστηκε διεξοδικά στις σελίδες του περιοδικού Liberty του Benjamin Tucker, το οποίο προωθούσε έναν ατομικιστικό αναρχισμό που βασιζόταν στον ισχυρισμό ότι "η επίθεση, η εισβολή, [και] η κυβέρνηση, είναι αλληλομετατρεπόμενοι όροι". Προλαβαίνοντας τον αναρχισμό της ελεύθερης αγοράς (ή "αναρχοκαπιταλισμό") του Murray Rothbard, ο Tucker πίστευε ότι η λιμπερταριανή απαγόρευση της εισβολής -αυτό που σήμερα συχνά αναφέρεται ως αρχή της μη επίθεσης- απέκλειε αναγκαστικά το κράτος. Παρόλα αυτά, πολλοί λιμπερταριανοί που έχουν υποστηρίξει μια αυστηρά εθελοντική κοινωνία, μια κοινωνία χωρίς εγκεκριμένη επιθετικότητα ή εξαναγκασμό οποιουδήποτε είδους, έχουν ωστόσο ταχθεί υπέρ κάποιου είδους κυβέρνησης. Αυτοί οι λιμπερταριανοί παίρνουν μια θέση αντίθετη από εκείνη του Tucker και του Rothbard, υποστηρίζοντας ότι η συμμόρφωση με τις απαιτήσεις της αρχής της μη επίθεσης δεν αποκλείει, αλλά απαιτεί μια ενιαία, κυρίαρχη εξουσία, δηλαδή ένα κράτος. Παρακάτω θα εξετάσω ορισμένες από τις απόψεις και τα επιχειρήματα τόσο των αναρχικών όσο και των ελαχισταρχικών, των οποίων οι φιλοσοφικές συζητήσεις συνεχίζονται στους λιμπερταριανούς κύκλους και σήμερα.

Ο HERBERT, Ο TUCKER ΚΑΙ ΟΙ ΑΠΑΡΧΈΣ ΤΟΥ ΑΝΑΡΧΙΚΟΥ ΛΙΜΠΕΡΤΑΡΙΑΝΙΣΜΟΥ

Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, ο Auberon Herbert, ο πατέρας της πολιτικής φιλοσοφίας που ονομάζεται "εθελοντισμός", υποστήριξε ότι ενώ πρέπει να υπάρχει κυβέρνηση σε μια ελεύθερη κοινωνία, αυτή είναι μόνο ένα "εντεταλμένο όργανο" και, ως τέτοιο, δεν μπορεί να έχει δικαιώματα πέρα ή επιπλέον από εκείνα των ατόμων που το δημιούργησαν. Ο Herbert πίστευε ότι τα άτομα θα πλήρωναν εθελοντικά φόρους σε αντάλλαγμα για τις υπηρεσίες που παρείχε η κυβέρνηση, αυτές της προστασίας και της δικαιοσύνης. Η αυστηρή εθελοντική του θέση, η οποία δεν θα ανεχόταν καμία "χρήση βίας εναντίον του μη επιτιθέμενου", αντιστέκεται στην εύκολη κατηγοριοποίηση και οδήγησε τόσο τους αναρχικούς όσο και τους ελαχισταρχικούς επικριτές του να αμφισβητήσουν την αντίληψή του για μια κυβέρνηση χωρίς κάποιου είδους εξαναγκασμό. Είναι σαφές από τα γραπτά του ότι ο Herbert δεν θα επιχειρούσε να εξαναγκάσει ένα άτομο που αντιστέκεται στη συνεργασία του με την εθελοντική του κυβέρνηση. Για τον Herbert, μια τέτοια χρήση της επίθεσης για τον εξαναγκασμό σε συμμόρφωση θα σήμαινε ότι "θα θυσίαζε την κυριαρχία [του ατόμου] προκειμένου να την εξασφαλίσει". Κατά συνέπεια, δύο από τους συχνούς συνομιλητές του Herbert, ο αναρχικός Tucker και ο ατομικιστής της περιορισμένης κυβέρνησης J.H. Levy, θεωρούσαν τον εθελοντισμό του ως μια μορφή αναρχισμού. Ο Levy μάλιστα διακήρυξε ότι το σύστημα του Herbert ήταν "[στην πραγματικότητα] ... μια αναρχική επίθεση στον Ατομικισμό" (η έμφαση στο πρωτότυπο). Με τον θάνατο του Herbert, ο Tucker παρατήρησε στο Liberty ότι "[ο Herbert] ήταν ένας αληθινός αναρχικός σε όλα εκτός από το όνομα. Πόσο καλύτερο (και πόσο πιο σπάνιο) να είσαι Αναρχικός σε όλα εκτός από το όνομα, παρά να είσαι Αναρχικός μόνο στο όνομα!". Σε μια συζήτηση με τον Levy, ο Herbert αμφέβαλε ότι ένα τέτοιο συναινετικό σύστημα, το οποίο θα επέτρεπε στα άτομα να επιλέξουν να εξαιρεθούν, θα οδηγούσε αναπόφευκτα σε μια "διάσπαση σε διάφορες κυβερνήσεις". Όπως θα δούμε, αυτή η έννοια των πολλαπλών, ανταγωνιστικών "κυβερνήσεων" μέσα σε μια ενιαία γεωγραφική περιοχή συνέχισε να κατέχει σημαντική θέση στην λιμπερταριανή θεωρία και συζήτηση. Η αυστηρή επιμονή του Herbert στην εκούσια συναίνεση θολώνει έτσι τα όρια μεταξύ ενός εξαιρετικά ελάχιστου κράτους και ενός ακρατικού, συνεργατικού συστήματος νόμου και τάξης, μεταξύ της ελαχισταρχίας και του αναρχισμού.

Η RAND, Ο DONISTHORPE ΚΑΙ ΟΙ ΑΠΑΡΧΕΣ ΤΟΥ ΕΛΑΧΙΣΤΑΡΧΙΚΟΥ ΛΙΜΠΕΡΤΑΡΙΑΝΙΣΜΟΥ

Στον εικοστό αιώνα, ο Αντικειμενισμός της Ayn Rand υποστήριζε με παρόμοιο τρόπο ότι "η κυβέρνηση ως τέτοια δεν έχει δικαιώματα εκτός από τα δικαιώματα που της έχουν εκχωρήσει οι πολίτες για έναν συγκεκριμένο σκοπό". Η Rand πίστευε ότι η κυβέρνηση είναι απαραίτητη για τη δημιουργία "αντικειμενικά καθορισμένων" κανόνων κατάλληλης συμπεριφοράς και για την αντικειμενική επιβολή τους. Υποστήριξε ότι η κυβέρνηση είναι απλώς ένας πράκτορας ή υπηρέτης των πολιτών που συναινούν στη δημιουργία της και δεν έχει καμία νόμιμη ηθική εξουσία να υπερβαίνει τις συγκεκριμένες λειτουργίες της προστασίας των νόμιμων δικαιωμάτων των ατόμων από βίαιες παρεμβάσεις. Χωρίς έναν μοναδικό, απόλυτο κριτή της δικαιοσύνης, υποστήριξε η Rand, η κοινωνία των πολιτών θα διαλυόταν, ανίκανη να σταματήσει "τον πρώτο εγκληματία που θα εμφανιζόταν" για να την οδηγήσει "στο χάος του πολέμου των συμμοριών". Στο δοκίμιό της, " The Nature of Government ", η Rand αρνήθηκε σθεναρά την εφικτότητα ανταγωνιστικών αμυντικών ενώσεων, του "ανταγωνισμού σε βίαιο περιορισμό". Για τη Rand, αυτό θα ήταν ένα ακόμη παράδειγμα του είδους του εγκληματικού πολέμου συμμοριών που η κυβέρνηση είναι μοναδικά σχεδιασμένη να αποτρέπει. Λίγο πριν από τον θάνατό της, υποστήριξε ότι μια κυβέρνηση θα ήταν δικαιολογημένο να αντιμετωπίζει προληπτικά τους ιδιωτικούς ανταγωνιστές ως απειλή, απαγορεύοντας έτσι τον ανταγωνισμό αυτό "ως πιθανή παραβίαση των ατομικών δικαιωμάτων".

Ο Ατομικισμός του Άγγλου λιμπερταριανού Wordsworth Donisthorpe έχτισε τη θεωρία του για το κράτος σε μια ανησυχία σχεδόν πανομοιότυπη με εκείνη της Rand. Αποδεχόμενος τον βασικό ισχυρισμό της θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου -ότι το κράτος προήλθε από μια συλλογική προσπάθεια, ηθελημένη ή μη, να ξεφύγει από μια βίαιη κατάσταση της φύσης (την οποία ο Donisthorpe βλέπει ως "μια κατάσταση απόλυτης ελευθερίας"- ο Donisthorpe αναρωτιέται τι, σε ένα σύστημα αναρχίας, θα εμπόδιζε την αρπαγή του ισχυρού από τον αδύναμο με τη δύναμη να κάνει το δίκαιο. Στο βιβλίο Individualism: A System of Politics, γράφει: "Ένα κράτος πλήρους ελευθερίας ... είναι ένα κράτος στο οποίο οι ισχυροί είναι ελεύθεροι να ληστεύουν τους αδύναμους και οι αδύναμοι είναι ελεύθεροι να ληστεύουν τους ισχυρούς. Είναι σαφές ότι αυτή είναι μια αξιοζήλευτη κατάσταση για τους αδύναμους. Οι ισχυροί μπορεί να την αποκαλούν ελευθερία, αλλά οι αδύναμοι την αποκαλούν αναρχία. Τα δύο είναι ταυτόσημα". Για τον Donisthorpe, όπως και για τη Rand, το κράτος εξυπηρετεί τα συμφέροντα της κοινωνίας καταστέλλοντας "τα κακά της ελευθερίας", τα δύο, η κοινωνία και το κράτος, αλληλοσυμπληρώνονται. Ο Donisthorpe φτάνει μάλιστα στο σημείο να εξισώνει την κοινωνία και το κράτος, τουλάχιστον ως προς τον κοινό ιστορικό τους ρόλο στο να θέτουν δυνητικά επικίνδυνα, δύστροπα άτομα υπό την εξουσία της ομάδας. Ως ομάδα, οι ελαχισταρχικοί ανησυχούν ότι στην αναρχία τίποτα δεν στέκεται έξω ή πάνω από τον βάναυσο, συνεχή πόλεμο που υποθέτουν ότι χαρακτηρίζει την ιστορία του πρωτόγονου ανθρώπου χωρίς κράτος. Είναι, επομένως, μαθητές του Thomas Hobbes με την έννοια ότι βλέπουν το κράτος ως "έναν τεχνητό άνθρωπο", που ιδρύεται στη βάση "αμοιβαίων συμφωνιών", "για την επίτευξη της ειρήνης" και τη διατήρηση της ελευθερίας και της ιδιοκτησίας των πολιτών.

Ο ΑΝΑΡΧΙΚΟΣ-ΕΛΑΧΙΣΤΑΡΧΙΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ: ΘΟΛΩΝΟΝΤΑΣ ΤΑ ΟΡΙΑ

Ο αναρχικός κλάδος της λιμπερταριανής γραμμής, που εκπροσωπείται από στοχαστές όπως ο Benjamin Tucker, ο Murray Rothbard και ο David Friedman, αμφισβητεί έντονα αυτή την περιγραφή του κράτους για ιστορικούς και φιλοσοφικούς λόγους. Θεωρούν ότι το κράτος βασίζεται αναπόφευκτα στην επιθετική βία, η οποία είναι αντίθετη προς τις αρχές μιας ελεύθερης και πολιτισμένης κοινωνίας. Ενώ η κοινωνία, για τους αναρχικούς, ορίζεται από την εθελοντική ανταλλαγή και τη συνένωση προς όφελος όλων των συμμετεχόντων, το κράτος είναι η οργάνωση της συστηματικής βίας και της οικονομικής εκμετάλλευσης. Η ιστορία της κυβέρνησης, όπως τη βλέπουν οι αναρχικοί, διακρίνεται από ουσιαστικά εγκληματική συμπεριφορά. Σύμφωνα με την κλασική δήλωση του Herbert Spencer, "είναι αναμφισβήτητα αλήθεια ότι η κυβέρνηση γεννιέται από την επιθετικότητα και μέσω της επιθετικότητας". Πιστεύοντας ότι αυτού του είδους η επιθετικότητα εναντίον ειρηνικών ατόμων είναι ασυμβίβαστη με την λιμπερταριανή ιδέα, αναρχικοί όπως ο Rothbard υποστήριξαν ότι σε μια ελεύθερη κοινωνία, "οι αμυντικές υπηρεσίες, όπως και όλες οι άλλες υπηρεσίες, θα ήταν εμπορεύσιμες και μόνο εμπορεύσιμες". Αν τα προστατευόμενα μονοπώλια βλάπτουν τους καταναλωτές σε όλους τους άλλους τομείς, οδηγώντας σε αγαθά και υπηρεσίες υψηλού κόστους και χαμηλής ποιότητας, τότε τα ευεργετικά αποτελέσματα του ανταγωνισμού θα πρέπει να επεκταθούν και στην προστασία και τη δικαιοσύνη. Ο Murray Rothbard εξέτασε τα πλεονεκτήματα της "μεθόδου της εθελοντικής φορολογίας" του Auberon Herbert και άλλων στο Man, Economy, and State. "Θα χρησιμοποιούσαν", αναρωτιέται, "βία για να αναγκάσουν τους ανθρώπους να μη χρησιμοποιούν έναν ελεύθερα ανταγωνιστικό οργανισμό άμυνας στην ίδια γεωγραφική περιοχή;" Αν ναι, συλλογίζεται, οι οικειοθελείς φορολογητές θα είχαν, ipso facto, εγκαθιδρύσει ένα υποχρεωτικό μονοπώλιο, το οποίο θα βασιζόταν σε μια παραχώρηση ειδικού προνομίου που έρχεται σε αντίθεση με τις οικειοθελείς αρχές. Ο λιμπερταριανός στοχαστής Roy Childs, στην " Open Letter to Ayn Rand " (Ανοιχτή επιστολή προς την Ayn Rand), στην προσπάθειά του να προσηλυτίσει τη Rand στον αναρχισμό της ελεύθερης αγοράς, αμφισβήτησε τη θέση των ελαχισταρχικών με παρόμοια ερωτήματα. Ο Childs είπε ότι υπήρχαν δύο εναλλακτικές λύσεις για μια μονοπωλιακή κυβέρνηση όπως αυτή που υποστήριζε η Ayn Rand: Θα μπορούσε να επιτρέψει ανταγωνιστικές αμυντικές υπηρεσίες -την ιδιωτική, ελεύθερη αγοραία παροχή δικαιοσύνης- ή αλλιώς θα μπορούσε να "χρησιμοποιήσει βία ή την απειλή της" για να διαιωνίσει τον εαυτό της και τη μονοπωλιακή της θέση.

Σε αυτές τις επιχειρηματολογικές κινήσεις, τόσο ο Rothbard όσο και ο Childs ακολουθούσαν τον Benjamin Tucker, του οποίου το περιοδικό Liberty είχε φιλοξενήσει μερικές από τις πρώτες συζητήσεις μεταξύ αναρχικών και λιμπερταριανών της περιορισμένης κυβέρνησης. Ο Tucker κάλεσε τους ελαχισταρχικούς   της εποχής του να παρουσιάσουν μια αιτιολόγηση για το "μονοπώλιο της άμυνας" του κράτους και υποστήριξε ότι μια ανταγωνιστική αμυντική ένωση -σε αντίθεση με το μονοπωλιακό κράτος- θα είχε κάθε κίνητρο "να περιορίζεται στη λαϊκή ζήτηση". Όσον αφορά τους αυστηρά εθελοντές που απέρριπταν την αναρχική ετικέτα -τον Herbert, για παράδειγμα-, ο Tucker αποδέχτηκε υπό όρους τον ορισμό τους για το κράτος και επιχείρησε μια προεκβολή της λογικής τους. Αν το "κράτος" τους απέφευγε πραγματικά και πλήρως να επιτεθεί εναντίον του ατόμου, επιτρέποντάς του να εγκαθιδρύσει το δικό του "κράτος" ως επιχειρηματική επιχείρηση, τότε οι ανησυχίες των αναρχικών θα διασκεδάζονταν. Σε μια τέτοια κατάσταση πραγμάτων, παρατήρησε ο Tucker, "ο πολλαπλασιασμός των "κρατών" συνεπάγεται την κατάργηση του κράτους". Όπως το έθεσε ομοίως ο οπαδός του Tucker Francis D. Tandy, "αν θέλετε να αποκαλέσετε αυτό που απομένει "κράτος", η μόνη μας διαφωνία θα είναι στη χρήση της λέξης". Επιπλέον, ενώ επέμενε ότι σύμφωνα με την κατηγορηματική απαγόρευση της εισβολής του λιμπερταριανισμού, κάθε ειρηνικός ανταγωνισμός πρέπει να επιτρέπεται, ο Tucker πίστευε ότι μια κατάσταση "πολυάριθμων αντίπαλων πολιτικών οργανισμών" ήταν απίθανη, απλώς ένας "βραχνάς" που χρησιμοποιούσαν οι αντίπαλοι του αναρχισμού. Για τον Tucker, λοιπόν, το γεγονός του "αναρχισμού με βαρίδι" δεν ήταν ένα αυστηρό ζήτημα προσκόλλησης σε οποιαδήποτε προκαθορισμένη οργανωτική ή θεσμική μορφή, αλλά αντίθετα στράφηκε στην ασυμβίβαστη αποδοχή των θεμελιωδών αρχών της ίσης ελευθερίας. Ακόμα και μια κοινωνία με έναν μόνο προστατευτικό οργανισμό θα μπορούσε να αποτελεί μια μορφή αναρχισμού, τουλάχιστον κατ' αρχήν. Η εναντίωση στην εισβολή, την επιθετικότητα, την άσκηση βίας -όπως κι αν επιλέξουμε να την ονομάσουμε- ήταν, για τον Tucker, η conditio sine qua non της λιμπερταριανής αναρχικής θέσης.

Επομένως, δεν μπορούμε να θεωρήσουμε την ύπαρξη ανταγωνισμού μεταξύ των φορέων προστασίας ως αναγκαία συνθήκη ενός αναρχικού κοινωνικού συστήματος. Το να εξαρτάμε τον αναρχισμό από έναν τέτοιο ανταγωνισμό θα απέκλειε πολλούς (αν όχι τους περισσότερους) κύριους αναρχικούς, καθώς οι ιδέες τους είτε αποκλείουν είτε δεν εξετάζουν ποτέ την έννοια των ανταγωνιστικών αμυντικών ενώσεων. Ο Pierre-Joseph Proudhon, για παράδειγμα, ήλπιζε ότι οι ενώσεις ελεύθερων ανθρώπων θα "διέλυαν, θα βύθιζαν και θα εξαφάνιζαν το πολιτικό ή κυβερνητικό σύστημα", με τις οικονομικές σχέσεις να αντικαθιστούν τις εξουσιαστικές σχέσεις. Μεγάλος μαθητής του Proudhon, ο Tucker εξήγησε αναλογικά ότι ο στόχος ήταν "όλο και λιγότερη" κυβερνητική εισβολή, "όλο και περισσότερη" σωστή προστασία. Στην πραγματικότητα, ιστορικά, η θεωρία των ανταγωνιστικών αμυντικών επιχειρήσεων βρήκε σχετικά λίγους λιμπερταριανούς ή αναρχικούς εκφραστές, καθώς η κυρίαρχη ιδέα ήταν απλώς η προβολή ενός κυβερνητικού μηχανισμού που δεν θα έμοιαζε ουσιαστικά με το κράτος όπως το γνωρίζουμε σήμερα - δηλαδή, ενός μηχανισμού που θα είχε εθελοντικό χαρακτήρα, μη ιεραρχική δομή και θα περιοριζόταν σε πολύ στενά απαριθμημένες λειτουργίες. Βλέπουμε αμέσως ότι, ακόμη και ως θέμα καθαρής θεωρίας, η υποτιθέμενη διαχωριστική γραμμή μεταξύ των υπερασπιστών του κράτους-νυχτοφύλακα και εκείνων της κοινωνίας χωρίς κράτος δεν είναι τόσο σκληρή και σταθερή όσο θα μπορούσε να υποτεθεί. Για να μπερδέψει ακόμη περισσότερο τα πράγματα, ο διαπρεπής φιλόσοφος Robert Nozick προέβλεψε περίφημα ότι ο ανταγωνιστικός αγώνας μεταξύ των προστατευτικών οργανισμών θα οδηγούσε αναπόφευκτα στην ανάδυση ενός μοναδικού, κυρίαρχου οργανισμού, ο οποίος θα ενεργούσε στη συνέχεια ως κυρίαρχη δύναμη στη συγκεκριμένη γεωγραφική περιοχή. Ενώ η θέση του Nozick είναι μια φιλοσοφική υπεράσπιση ενός ελάχιστου, "νυχτοφύλακα" κράτους, δεν είναι απολύτως σαφές ότι είναι ασυμβίβαστη με τις αναρχικές αξίες που διατύπωσαν ο Tucker και ο Rothbard.

Η ΣΗΜΑΣIΑ ΤΗΣ ΑΝΑΡΧΙΚHΣ-ΕΛΑΧΙΣΤΑΡΧΙΚΗΣ ΕΝΤΑΣΗΣ

Ως πρακτικό ζήτημα, δεδομένης της σημερινής μας δυσχερούς κατάστασης, θα μπορούσαμε να υποστηρίξουμε ότι η διάκριση μεταξύ αυτών των παραλλαγών του λιμπερταριανισμού -αναρχισμού και ελαχισταρχισμού- δεν έχει σχεδόν καμία σημασία. Πράγματι, μπορεί να μην είχε ποτέ μεγάλη σημασία, διότι, όπως είδαμε, οι διαφορές μεταξύ των προτεινόμενων συστημάτων των αναρχικών και των ελαχισταρχικών συχνά καταλήγουν σε διαφωνίες σχετικά με λέξεις και ορισμούς παρά σε πραγματικές, ουσιαστικές διαφωνίες επί της αρχής. Επιπλέον, οι λιμπερταριανοί και των δύο ειδών έχουν αναμφισβήτητα πολύ περισσότερα κοινά μεταξύ τους απ' ό,τι έχουμε εμείς με την υπόλοιπη αναρχική ομάδα, η οποία επαναβεβαιώνει σταθερά την εχθρότητά της απέναντι στις οικονομίες της αγοράς και την ατομική ιδιοκτησία - ακόμη και τα είδη προστασίας της ιδιοκτησίας που προωθούνται από αλληλοβοηθητικούς και ατομικιστές αναρχικούς όπως ο Προυντόν και ο Benjamin Tucker. Ακριβώς όπως οι σημερινοί κολεκτιβιστές και κομμουνιστές αναρχικοί αρνούνται ότι οι λιμπερταριανοί (τους οποίους συχνά αποκαλούν "δεξιούς λιμπερταριανούς" ή "προπερταριανούς") είναι αληθινοί λιμπερταριανοί, έτσι και ο Benjamin Tucker αρνιόταν συχνά ότι οι αναρχοκομμουνιστές ήταν αληθινοί αναρχικοί- εξέφραζε σταθερά τη συμπάθειά του με τους ατομικιστές, τους φιλελεύθερους και τους υπέρμαχους του laissez faire γενικά παρά με τους κομμουνιστές του αναρχικού κινήματος (γράφει: "[Η] ιδιωτική ιδιοκτησία δεν συνεπάγεται κράτος, ενώ ο κομμουνισμός συνεπάγεται"). Σε αυτές τις πρώιμες ανταλλαγές, μπορούμε ίσως να δούμε τα γραπτά στον τοίχο, τους λόγους για τη διάσπαση που χωρίζει τους λιμπερταριανούς και τους αναρχικούς μέχρι σήμερα σε δύο, συχνά διαμετρικά αντίθετα κινήματα, το ένα που συνδέεται συχνότερα με την πολιτική αριστερά, το άλλο που συνδέεται συχνότερα (δικαίως ή αδίκως) με τη δεξιά. Οι λιμπερταριανοί θα πρέπει να καλλιεργήσουν την κατανόηση των συζητήσεων αναρχισμού-ελαχισταρχισμού, επανερχόμενοι συχνά σε αυτές ως έναν τρόπο για να βελτιώσουμε τις ιδέες μας σχετικά με το τι πρέπει να κάνει το κράτος -αν κάνει κάτι-. Με αυτή την προσεκτικά ακονισμένη κατανόηση, θα είμαστε σε θέση να επικοινωνήσουμε καλύτερα τις μοναδικές ιδέες μας σχετικά με τα κατάλληλα όρια της χρήσης βίας στην κοινωνία.