Λιμπερταριανό Δίκαιο με Δημοκρατικά Μέσα: Ο Ωφελιμισμός και η Απομυθοποίηση της Εξουσίας
Άρθρο του Fabricio Terán για το Mises Institute
Έχω εξηγήσει προηγουμένως https://libertarian-corfu.webnode.gr/l/limpertariano-dikaio-me-dimokratika-mesa-methodos-gia-tin-epilysi-sygkroyseon/?_gl=1*i1o4rq*_ga*OTYyMjk1NTkyLjE2ODM0NDM0NDU.*_ga_YSX1HV0KT8*MTY4MzQ0MzQ0NC4xLjEuMTY4MzQ0MzQ1Ny40Ny4wLjA.&_ga=2.17667769.1450765449.1683443447-962295592.1683443445 πώς για τον Ludwig von Mises, η δημοκρατία είναι απαραίτητη για την ελευθεριακή κοινωνία λόγω της χρησιμότητάς της στην επίτευξη και διατήρηση της κοινωνικής ειρήνης, στο βαθμό που η κοινωνική ειρήνη αποτελεί προϋπόθεση για την οικονομική και πολιτική ελευθερία.
Αυτή τη φορά θέλω να εξηγήσω μια ιδέα που εμπεριέχεται στην υποκειμενιστική φιλοσοφία του Mises και που τον οδηγεί στην υπεράσπιση της δημοκρατίας, η οποία νοείται ως συναίνεση των κυβερνώντων, αλλά που μπορεί να περάσει απαρατήρητη επειδή είναι διάσπαρτη σε όλο το έργο του: μια "φιλοσοφία της συναίνεσης". Η φιλοσοφία της συναίνεσης του Mises δεν είναι μια "αξιακή κρίση", αλλά μια "πραγματολογική κρίση" -μια περιγραφή των λειτουργιών της ανθρώπινης δράσης στο πεδίο των κανόνων, των αρχών και της κυβέρνησης.
Απομυθοποίηση των κοινωνικών συμβάσεων
Ο Mises εξηγεί ότι ο φιλελευθερισμός της ελεύθερης αγοράς, ή αλλιώς ο Λιμπερταριανισμός, αποτελεί μέρος του κινήματος του Διαφωτισμού και είναι ο πιο πιστός διάδοχός του. Μεταξύ του δέκατου έβδομου και του δέκατου όγδοου αιώνα, το κίνημα αυτό απελευθέρωσε διανοητικά τα άτομα από την υπακοή τους στην εξουσία που βασιζόταν στην απλή παράδοση. Μέσω της χρήσης της λογικής, απελευθερώθηκαν από τις φιλοσοφικές αλυσίδες τους, σφυρηλατημένες με δήθεν αντικειμενικές και αιώνιες ηθικές αξίες -που απαιτούσαν υπακοή προς όφελος των βασιλιάδων, του κλήρου, των ευγενών γαιοκτημόνων, των συντεχνιών και άλλων αρχών. Ο Mises περιέγραψε αυτή τη διαδικασία ως εξής:
Η κοινωνική τάξη που δημιούργησε η φιλοσοφία του Διαφωτισμού απέδωσε την υπεροχή στον απλό άνθρωπο. Με την ιδιότητά του ως καταναλωτή, ο "απλός άνθρωπος" κλήθηκε να καθορίσει τελικά τι θα έπρεπε να παραχθεί, σε ποια ποσότητα και ποιότητα, από ποιον, πώς και πού- με την ιδιότητά του ως ψηφοφόρου, ήταν κυρίαρχος στην καθοδήγηση των πολιτικών του έθνους του.
Ωστόσο, η πρώτη γενιά των διαφωτισμένων φιλελευθέρων συχνά αντιμετώπιζε τον ουσιοκρατικό αυταρχισμό με επικλήσεις σε έναν "ουσιοκρατικό" ατομικισμό -βλέπε "φυσικά δικαιώματα", "απόλυτη δικαιοσύνη" και άλλες ηθικές πλάνες επίκλησης στη "φύση"- κάτι που στη λογική του Mises σήμαινε την απελευθέρωση από κάποιους μύθους και την αντικατάστασή τους με άλλους μύθους. Ο παλιός Διαφωτισμός τελειοποιήθηκε στη συνέχεια στον ωφελιμισμό, με στενό πρόδρομο τον David Hume, και στη συνέχεια επαναδιατυπώθηκε από τον Mises, απελευθερώνοντας τον εαυτό του από τους μύθους του ουσιοκρατισμού. Ο Mises εξήγησε την αξία του ωφελιμισμού ως εξής:
Είναι ανώφελο να τονίσουμε ότι η φύση είναι ο απόλυτος κριτής του τι είναι σωστό και τι λάθος. Η φύση δεν αποκαλύπτει με σαφήνεια τα σχέδια και τις προθέσεις της στον άνθρωπο. Έτσι, η επίκληση του φυσικού νόμου δεν επιλύει τη διαφορά. Απλώς υποκαθιστά τη διαφωνία σχετικά με την ερμηνεία του φυσικού νόμου με διαφορετικές κρίσεις αξίας. Ο ωφελιμισμός, από την άλλη πλευρά, δεν ασχολείται καθόλου με τους τελικούς σκοπούς και τις κρίσεις αξίας. Αναφέρεται πάντοτε μόνο στα μέσα.
Ο ωφελιμισμός ξεπέρασε τον ουσιοκρατικό ατομικισμό με έναν "υπαρξιστικό" ή υποκειμενιστικό ατομικισμό. Αυτός ο υποκειμενιστικός ατομικισμός υποστηρίζει ότι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα για τις αντικειμενικές οντότητες ή τις ηθικές αξίες ή τους σκοπούς στους οποίους υποκείμεθα. Γνωρίζουμε μόνο ότι υπάρχουν άτομα που κατασκευάζουν και αλλάζουν δυναμικά τις αξίες αυτού που ονομάζουν "καλό" και "κακό", το οποίο στην πραγματικότητα σημαίνει μόνο "μου αρέσει" και "δεν μου αρέσει". Όπως εξηγεί ο Mises:
Όλες οι κρίσεις αξίας είναι προσωπικές και υποκειμενικές. Δεν υπάρχουν άλλες κρίσεις αξίας εκτός από εκείνες που δηλώνουν ότι προτιμώ, ότι μου αρέσει περισσότερο, ότι θα ήθελα. Κανείς δεν μπορεί να αρνηθεί ότι τα διάφορα άτομα διαφωνούν σε μεγάλο βαθμό όσον αφορά τα συναισθήματα, τα γούστα και τις προτιμήσεις τους και ότι ακόμη και τα ίδια άτομα σε διάφορες στιγμές της ζωής τους εκτιμούν τα ίδια πράγματα με διαφορετικό τρόπο. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το γεγονός, είναι ανώφελο να μιλάμε για απόλυτες και αιώνιες αξίες. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε άτομο αντλεί τις εκτιμήσεις του από το μυαλό του. Η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων αντλεί τις αξίες της από το κοινωνικό περιβάλλον στο οποίο γεννήθηκε, στο οποίο μεγάλωσε, το οποίο διαμόρφωσε την προσωπικότητά του και τον εκπαίδευσε. Λίγοι άνθρωποι έχουν τη δύναμη να παρεκκλίνουν από το παραδοσιακό σύνολο αξιών και να καθιερώσουν τη δική τους κλίμακα για το τι φαίνεται καλύτερο και τι φαίνεται χειρότερο.
Με τις αντικειμενικές αξίες -τα υπερκοινωνικά δικαιώματα του ουσιοκρατικού ατομικισμού- να έχουν εξαλειφθεί ως αδυναμία, οι κοινωνικοί κανόνες γίνονται ανθρώπινες συμβάσεις που αποσκοπούν στη διευκόλυνση της συνεργασίας και μέσα (περισσότερο ή λιγότερο χρήσιμα) που χρησιμεύουν στην αντιμετώπιση των προβλημάτων που προκύπτουν από τη συνύπαρξη μεταξύ των ατόμων. Ο Mises θεωρεί τα ουσιοκρατικά δόγματα ελαττωματικά, επειδή η δικαιοσύνη δεν έχει καμία σημασία πριν από τη διαμόρφωση της κοινωνίας:
Όλα αυτά τα ηθικά δόγματα απέτυχαν να κατανοήσουν ότι δεν υπάρχει, έξω από τους κοινωνικούς δεσμούς και πριν από την ύπαρξη της κοινωνίας, χρονικά ή λογικά, τίποτα στο οποίο να μπορεί να αποδοθεί το επίθετο "δίκαιο". Ένα υποθετικό απομονωμένο άτομο πρέπει υπό την πίεση του βιολογικού ανταγωνισμού να βλέπει όλους τους άλλους ανθρώπους ως θανάσιμους εχθρούς. Το μόνο του μέλημα είναι να διατηρήσει τη δική του ζωή και υγεία- δεν χρειάζεται να προσέξει τις συνέπειες που έχει η επιβίωσή του για τους άλλους ανθρώπους- δεν έχει καμιά χρησιμότητα για τη δικαιοσύνη. Οι μόνες του ανησυχίες είναι η υγιεινή και η άμυνα. Αλλά στην κοινωνική συνεργασία με άλλους ανθρώπους το άτομο αναγκάζεται να απέχει από συμπεριφορές ασύμβατες με τη ζωή στην κοινωνία. Μόνο τότε αναδύεται η διάκριση μεταξύ του δίκαιου και του άδικου. Αναφέρεται πάντοτε στις διανθρώπινες κοινωνικές σχέσεις.
Όλες οι εξουσίες ως κοινωνικές συμβάσεις
Οι άνθρωποι δημιουργούν ή αποδέχονται συμβάσεις -παρελθούσες και παρούσες- επειδή πιστεύουν ότι εξυπηρετούν το δικό τους συμφέρον, όποιο και αν πιστεύουν ότι είναι αυτό. Στη φιλοσοφία της συναίνεσης του Mises δεν υπάρχουν φυσικές κοινωνικές νόρμες ή φυσικές αρχές, παρά μόνο συμβατικές. Ενώ "η έννοια των απόλυτων και αιώνιων αξιών είναι απαραίτητο στοιχείο" της ολοκληρωτικής εξουσίας, λέει,
ένα ηθικό δόγμα που δεν λαμβάνει πλήρως υπόψη τα αποτελέσματα της δράσης είναι απλώς φαντασία. Ο ωφελιμισμός δεν διδάσκει ότι οι άνθρωποι πρέπει να επιδιώκουν μόνο την αισθητηριακή ευχαρίστηση (αν και αναγνωρίζει ότι οι περισσότεροι ή τουλάχιστον πολλοί άνθρωποι συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο). Ούτε επιδίδεται σε κρίσεις αξίας. Με την αναγνώρισή του ότι η κοινωνική συνεργασία αποτελεί για την τεράστια πλειοψηφία μέσο για την επίτευξη όλων των σκοπών τους, διαλύει την αντίληψη ότι η κοινωνία, το κράτος, το έθνος ή οποιαδήποτε άλλη κοινωνική οντότητα είναι ένας τελικός σκοπός και ότι οι μεμονωμένοι άνθρωποι είναι σκλάβοι αυτής της οντότητας. Απορρίπτει τις φιλοσοφίες του οικουμενισμού, του κολεκτιβισμού και του ολοκληρωτισμού. Με αυτή την έννοια έχει νόημα να αποκαλούμε τον ωφελιμισμό φιλοσοφία του ατομικισμού.
Η συναίνεση, επομένως, δεν είναι ένα υπερκοινωνικό δικαίωμα που πρέπει να διεκδικηθεί ενώπιον ενός μεταφυσικού δικαστηρίου, αλλά ένα αναπόφευκτο γεγονός της ύπαρξης - η λογική των μέσων και των σκοπών. Αυτός ο συλλογισμός οδηγεί σε μια απομυθοποίηση της κοινωνικής τάξης, η οποία παύει να είναι "ιερή" και συνεπώς υπόκειται σε έλεγχο. Ο Mises θεωρεί αυτή την απομυθοποίηση ως αποφασιστικά καλή:
Σε αυτά τα θέματα, όπως και σε όλες τις άλλες κοσμικές μας υποθέσεις, ο μυστικισμός είναι μόνο ένα κακό. Οι δυνάμεις κατανόησής μας είναι πολύ περιορισμένες. Δεν μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα ανακαλύψουμε ποτέ τα υπέρτατα και βαθύτερα μυστικά του σύμπαντος. Αλλά το γεγονός ότι δεν μπορούμε ποτέ να κατανοήσουμε το νόημα και τον σκοπό της ύπαρξής μας δεν μας εμποδίζει από το να λαμβάνουμε προφυλάξεις για την αποφυγή μεταδοτικών ασθενειών ή από το να χρησιμοποιούμε τα κατάλληλα μέσα για να τρέφουμε και να ντυνόμαστε, ούτε θα πρέπει να μας αποτρέπει από το να οργανώνουμε την κοινωνία με τέτοιο τρόπο ώστε οι γήινοι στόχοι για τους οποίους αγωνιζόμαστε να επιτευχθούν με τον πιο αποτελεσματικό τρόπο. Ακόμα και το κράτος και το νομικό σύστημα, η κυβέρνηση και η διοίκησή της δεν είναι πολύ υψηλά, πολύ καλά, πολύ μεγαλεπήβολα για να τα φέρουμε στο πεδίο της λογικής διαβούλευσης. Τα προβλήματα κοινωνικής πολιτικής είναι προβλήματα κοινωνικής τεχνολογίας και η λύση τους πρέπει να αναζητηθεί με τους ίδιους τρόπους και με τα ίδια μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας για την επίλυση άλλων τεχνικών προβλημάτων: με ορθολογικό προβληματισμό και με εξέταση των δεδομένων συνθηκών.
Ο Mises φτάνει στον αντιεξουσιασμό μέσω της απομυθοποίησης, η οποία δεν πρέπει να εκληφθεί εδώ ως άλλος ουσιοκρατισμός αλλά ως απόρριψη κάθε πεποίθησης που δεν αναγνωρίζει ότι όλες οι νόρμες και η εξουσία είναι αποτέλεσμα δυναμικής κοινωνικής σύμβασης που πηγάζει από τη συναίνεση.