Κατανόηση της Σημασίας της Δικαιοσύνης
Άρθρο της Wanjiru Njoya για το Mises Institute που δημοσιεύτηκε στις 06/05/2025
ΑΡΧΙΚΗ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ
https://mises.org/mises-wire/understanding-importance-justice

Για πολλούς οικονομολόγους, τα ζητήματα δικαιοσύνης δεν έχουν σχέση με τη μελέτη των ελεύθερων αγορών. Στις περισσότερες περιπτώσεις όπου οι άνθρωποι προσπαθούν να επικαλεστούν επιχειρήματα σχετικά με τη «δικαιοσύνη», ενδιαφέρονται για τη διανεμητική δικαιοσύνη. Στόχος τους είναι να αντιμετωπίσουν ζητήματα διανομής του πλούτου και ανισότητας του εισοδήματος. Υποστηρίζουν ότι η «κοινωνική δικαιοσύνη» απαιτεί από το κράτος να αναδιανέμει τον πλούτο.
Σε αυτό το πλαίσιο, ο Φρίντριχ Α. Χάγιεκ χαρακτήρισε την «κοινωνική δικαιοσύνη» ως ένα άνευ νοήματος σύνθημα—ένα μάντρα που χρησιμοποιούν οι πολιτικοί ακτιβιστές για να αποφύγουν την ανάγκη να δώσουν λόγους ή δικαιολογίες για τις πολιτικές τους. Ο Χάγιεκ υποστήριξε ότι οι αγορές δεν δημιουργούνται από σχεδιασμό, αλλά από μια μορφή «αυθόρμητης τάξης», στην οποία κάθε προσπάθεια να χαρακτηριστούν οι δυνάμεις της αγοράς ως «δίκαιες» ή «άδικες» αντικατοπτρίζει μια ακατάλληλη ανθρωπομορφοποίηση της αγοράς. Στο The Mirage of Social Justice υποστήριξε ότι «ο όρος 'κοινωνική δικαιοσύνη' είναι εντελώς κενός νοήματος ή περιεχομένου… είναι μια σημασιολογική απάτη, μια φράση που χρησιμοποιείται για να δώσει ηθική έγκριση σε αυτό που στην πραγματικότητα είναι απαίτηση για κατανομή οφελών σύμφωνα με κάποιο αυθαίρετο κριτήριο».
Ομοίως, ο Λούντβιχ φον Μίζες υποστήριξε ότι οι προσπάθειες να αξιολογηθούν τα αποτελέσματα της ελεύθερης αγοράς με αναφορά στη «δικαιοσύνη» είναι εσφαλμένες. Στο Human Action, υποστηρίζει ότι όσοι αναλύουν τις ελεύθερες αγορές με αναφορά στη δικαιοσύνη «κρατούν ένα σύνολο μεταφυσικών αρχών και καταδικάζουν την οικονομία της αγοράς εκ των προτέρων επειδή δεν συμμορφώνεται με αυτές». Ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για το ότι οι ελεύθερες αγορές είναι «άδικες» επειδή δεν οδηγούν σε ίση κατανομή του πλούτου. Ο Μίζες επισημαίνει ότι, αν και μπορεί να ξεκίνησαν με «καλές προθέσεις» υιοθετώντας μια ωφελιμιστική προσέγγιση στην ανάλυση της αγοράς, αργότερα στρέφονται και καταδικάζουν αυτό που μπορεί να θεωρούν «άδικα» αποτελέσματα, όπως η ανισότητα πλούτου. Παραδόξως, οι κρατικές παρεμβάσεις—τις οποίες στη συνέχεια εισάγουν σε μια προσπάθεια να επιτύχουν «δικαιοσύνη»—έχουν μόνο το αποτέλεσμα να τους απομακρύνουν από τους οικονομικούς τους στόχους. Ο Μίζες εξηγεί:
Έτσι, αποτελούν τους προάγγελους της οικονομικής οπισθοδρόμησης, κηρύσσοντας μια φιλοσοφία της παρακμής και της κοινωνικής αποσύνθεσης. Μια κοινωνία που οργανώνεται σύμφωνα με τις αρχές τους μπορεί να φαίνεται σε ορισμένους ανθρώπους δίκαιη από την άποψη ενός αυθαίρετου προτύπου κοινωνικής δικαιοσύνης. Αλλά σίγουρα θα είναι μια κοινωνία προοδευτικής φτώχειας για όλα τα μέλη της.
Ο Μίζες επανέλαβε ότι «ο καπιταλισμός δεν έχει μόνο πολλαπλασιάσει τους πληθυσμούς, αλλά ταυτόχρονα βελτίωσε το βιοτικό επίπεδο των ανθρώπων με πρωτοφανή τρόπο». Όσοι επιθυμούν να βελτιώσουν τις υλικές συνθήκες όλων των ανθρώπων θα πρέπει επομένως να υιοθετήσουν τις αρχές του καπιταλισμού, αντί να υιοθετήσουν αμφίβολες πολιτικές αναδιανομής «κοινωνικής δικαιοσύνης» που οδηγούν μόνο σε φτώχεια και οικονομική παρακμή.
Ενώ υποστηρίζει την ωφελιμιστική υπεράσπιση του καπιταλισμού της ελεύθερης αγοράς από τον Μίζες και τον Χάγιεκ, ο Μάρεϊ Ρόθμπαρντ υιοθέτησε μια εντελώς διαφορετική θέση στο ζήτημα της δικαιοσύνης. Όπως έχει εξηγήσει συχνά ο Ντέιβιντ Γκόρντον, η θεωρία ηθικής του Ρόθμπαρντ στοχεύει να υπερβεί τους περιορισμούς της ωφελιμιστικής ανάλυσης κόστους-οφέλους. Ο Ρόθμπαρντ επέκρινε την ωφελιμιστική απροθυμία να κάνει κρίσεις αξίας για συγκεκριμένες πράξεις. Υποστηρίζει, στο τμήμα που παραθέτει ο Γκόρντον:
Οι ωφελιμιστές δηλώνουν, από τη μελέτη των συνεπειών της ελευθερίας σε αντίθεση με εναλλακτικά συστήματα, ότι η ελευθερία θα οδηγήσει πιο σίγουρα σε ευρέως αποδεκτούς στόχους: αρμονία, ειρήνη, ευημερία κ.λπ. Κανείς δεν αμφισβητεί ότι οι σχετικές συνέπειες πρέπει να μελετηθούν για την αξιολόγηση των πλεονεκτημάτων ή μειονεκτημάτων των αντίστοιχων πεποιθήσεων. Αλλά υπάρχουν πολλά προβλήματα στο να περιοριζόμαστε σε μια ωφελιμιστική ηθική. Καταρχάς, ο ωφελιμισμός υποθέτει ότι μπορούμε να ζυγίσουμε εναλλακτικές και να αποφασίσουμε για πολιτικές με βάση τις καλές ή κακές συνέπειές τους. Αλλά αν είναι θεμιτό να εφαρμόζουμε αξιακές κρίσεις στις συνέπειες του Χ, γιατί δεν είναι εξίσου θεμιτό να εφαρμόζουμε τέτοιες κρίσεις στο ίδιο το Χ; Μήπως δεν μπορεί να υπάρχει κάτι σε μια πράξη που, από την ίδια τη φύση της, μπορεί να θεωρηθεί καλό ή κακό;
Στο Ethics of Liberty, ο Ρόθμπαρντ εξηγεί με περισσότερες λεπτομέρειες γιατί θεωρεί την ωφελιμιστική ηθική ανεπαρκή για την υπεράσπιση της ατομικής ελευθερίας. Ένα από τα σημεία που επισημαίνει είναι ότι, εκτός αν κάποιος αποφεύγει εντελώς τη συμμετοχή σε συζητήσεις δημοσίων πολιτικών που πλαισιώνονται στη γλώσσα της δικαιοσύνης, δεν μπορεί να αποφύγει ποτέ την επίκληση κρίσεων αξίας. Υποστηρίζει ότι, «ενώ η πραξεολογική οικονομική θεωρία είναι εξαιρετικά χρήσιμη για την παροχή δεδομένων και γνώσεων για τη διαμόρφωση οικονομικής πολιτικής, δεν μπορεί από μόνη της να είναι επαρκής για να επιτρέψει στον οικονομολόγο να κάνει οποιεσδήποτε κρίσεις αξίας ή να υποστηρίξει οποιαδήποτε δημόσια πολιτική». Το να περιορίζεται κανείς στο να δηλώνει ότι η κοινωνική δικαιοσύνη είναι ένα άνευ νοήματος σύνθημα θα ήταν απίθανο σημείο εκκίνησης για όποιον επιθυμεί να συμμετάσχει σε συζητήσεις δημοσίων πολιτικών.
Ένα επιπλέον σημείο που έθεσε ο Ρόθμπαρντ αφορά την υπεράσπιση της ατομικής ελευθερίας. Υποστηρίζει ότι η ανάλυση κόστους-οφέλους συχνά παράγει αποτελέσματα που είναι αντίθετα στην ατομική ελευθερία. Υποστηρίζει ότι «για να γίνει πλήρης η υπόθεση υπέρ της ελευθερίας, δεν μπορεί κανείς να είναι μεθοδολογικός δούλος σε κάθε στόχο που η πλειοψηφία του κοινού μπορεί τυχαία να εκτιμά». Μερικές φορές η πλειοψηφία κάνει λάθος. Όπως έχει επισημάνει ο Ντέιβιντ Γκόρντον, αυτό δεν σημαίνει ότι η ωφελιμιστική ηθική είναι μια απλοϊκή υπόθεση ανάλυσης κόστους-οφέλους, ούτε θα ήταν ακριβές να πούμε ότι οι ωφελιμιστές απλώς ακολουθούν όπου οδηγεί η πλειοψηφία. Ο Γκόρντον επισημαίνει ότι, «Οι ωφελιμιστές πρέπει να υπολογίσουν τι να συμπεριλάβουν στους υπολογισμούς τους, αλλά το να το πούμε αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορούν να το κάνουν με λογικό τρόπο». Το επιχείρημα του Ρόθμπαρντ είναι, μάλλον, ότι σε ορισμένες περιπτώσεις «πρέπει να υπερβούμε την οικονομία και τον ωφελιμισμό για να καθιερώσουμε μια αντικειμενική ηθική που επιβεβαιώνει την υπέρτατη αξία της ελευθερίας και ηθικά καταδικάζει όλες τις μορφές κρατισμού».
Αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο ο Ρόθμπαρντ υπερασπίστηκε τα δικαιώματα ιδιοκτησίας με ηθικούς ή δεοντολογικούς λόγους, αντιμετωπίζοντας άμεσα τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης. Υποστήριξε ότι:
…δεν μπορούμε απλώς να μιλάμε για υπεράσπιση των «δικαιωμάτων ιδιοκτησίας» ή της «ιδιωτικής ιδιοκτησίας» καθ' εαυτήν. Διότι αν το κάνουμε, κινδυνεύουμε σοβαρά να υπερασπιστούμε το «δικαίωμα ιδιοκτησίας» ενός εγκληματία επιτιθέμενου—στην πραγματικότητα, λογικά πρέπει να το κάνουμε. Μπορούμε επομένως να μιλάμε μόνο για δίκαιη ιδιοκτησία ή νόμιμη ιδιοκτησία ή ίσως «φυσική ιδιοκτησία». Και αυτό σημαίνει ότι, σε συγκεκριμένες περιπτώσεις, πρέπει να αποφασίσουμε αν οποιαδήποτε μεμονωμένη πράξη βίας είναι επιθετική ή αμυντική: π.χ., αν πρόκειται για έναν εγκληματία που ληστεύει ένα θύμα, ή για ένα θύμα που προσπαθεί να ανακτήσει την ιδιοκτησία του.
Σε άλλα έργα, για παράδειγμα στη διάλεξή του «Just War», όπου υπερασπίστηκε τη δικαιοσύνη της Αμερικανικής Επανάστασης και του Πολέμου για την Ανεξαρτησία του Νότου, ο Ρόθμπαρντ δείχνει ότι παίρνει πολύ σοβαρά την ανάγκη να αποφασίσει ζητήματα δικαιοσύνης για να προσδιορίσει, σε κάθε περίπτωση, ποιο μέρος είναι ο επιτιθέμενος. Στην προσπάθεια βελτίωσης των υλικών μας συνθηκών δεν αρκεί να «αφήσουμε τα πράγματα να πάρουν τον δρόμο τους». Είναι απαραίτητο να αντιμετωπιστούν ζητήματα δικαιοσύνης. Ο Ρόθμπαρντ δεν βλέπει τη δικαιοσύνη ως απλώς παρεμπίπτουσα στην υπεράσπιση της ελευθερίας, αλλά ως μια ηθική και δεοντολογική έννοια που βρίσκεται στην ίδια την καρδιά της ελευθερίας. Στο Ethics of Liberty, υποστηρίζει ότι,
…πρώτα και κύρια, η ελευθερία είναι μια ηθική αρχή, θεμελιωμένη στη φύση του ανθρώπου. Ειδικότερα, είναι μια αρχή δικαιοσύνης, της κατάργησης της επιθετικής βίας στις υποθέσεις των ανθρώπων. Επομένως, για να θεμελιωθεί και να επιδιωχθεί επαρκώς, ο στόχος του Λιμπερταριανού πρέπει να επιδιώκεται με το πνεύμα μιας υπέρτατης αφοσίωσης στη δικαιοσύνη… Η δικαιοσύνη, όχι το αδύναμο καλάμι της απλής ωφέλειας, πρέπει να είναι η κινητήρια δύναμη αν η ελευθερία πρόκειται να επιτευχθεί.

Η Dr. Wanjiru Njoya είναι η Walter E. Williams Research Fellow για το Mises Institute. Είναι συγγραφέας των βιβλίων Economic Freedom and Social Justice (Palgrave Macmillan, 2021), Redressing Historical Injustice (Palgrave Macmillan, 2023, με τον David Gordon) και «A Critique of Equality Legislation in Liberal Market Economies» (Journal of Libertarian Studies, 2021).