Ηθική, Κράτος και Δίκαιος Πόλεμος: Μερικές Σημειώσεις για τον Λιμπερταριανισμό του Ρόθμπαρντ

 Υπερασπιζόμενος τον καθαρό καπιταλισμό της αγοράς, ο Murray N. Rothbard απορρίπτει κάθε είδους επιθετικότητα, καταναγκασμό και βία, και με αυτόν τον τρόπο αναπτύσσει μια πρωτότυπη ηθική του πολέμου. Ακολουθώντας την έκθεση του ριζοσπαστικού λιμπερταριανισμού, την οποία εφαρμόζει σε κάθε κρατική δραστηριότητα εντός και εκτός του έθνους, η χρήση βίας είναι νόμιμη μόνο εάν είναι αμυντική: όταν είναι ένας τρόπος αποφυγής επιθέσεων.1 Για αυτόν τον λόγο, επεξεργάζεται μια αρνητική ερμηνεία του σύγχρονου Κράτους, αμφισβητώντας τον ισχυρισμό του να οργανώνει τη ζωή και τις δραστηριότητες του λαού, μέσω μιας κολεκτιβοποίησης των περιουσιών του.

Όσον αφορά τις διεθνείς σχέσεις, ο Ρόθμπαρντ ήταν υποστηρικτής «μιας εξωτερικής πολιτικής που μιμείται τα ιδανικά του Τόμας Πέιν, ο οποίος προέτρεπε την Αμερική να μην παρεμβαίνει στις υποθέσεις κανενός άλλου έθνους και, αντίθετα, να χρησιμεύει ως φάρος ελευθερίας με το παράδειγμά της». 2 Ηθικά, αυτή η θέση ονομάζεται αμυντική, καθώς απορρίπτει όλες τις μορφές επιθετικού πολέμου, καθώς και την παρέμβαση στις υποθέσεις άλλων εθνών, ακόμη και αν φαίνεται να υπάρχει ηθικός πειρασμός για κάτι τέτοιο (π.χ., ένας άμαχος πληθυσμός που υποφέρει σε έναν εμφύλιο πόλεμο, όπως στη Λιβύη το 2011).

Το σημείο εκκίνησης του Rothbard είναι η κατάργηση οποιασδήποτε ενέργειας που θίγει τα ατομικά φυσικά δικαιώματα. Χτίζοντας την πολιτική του φιλοσοφία πάνω σε αυτήν την αρχή – το λεγόμενο αξίωμα της μη επιθετικότητας, του οποίου η προέλευση βρίσκεται στη ρωσικής καταγωγής μυθιστοριογράφο Ayn Rand 3 – δεν συνάγει από αυτήν έναν απόλυτο πασιφισμό (όπως μπορούμε να βρούμε, για παράδειγμα, στον Λέον Τολστόι), 4 επειδή ο Rothbard πιστεύει ότι μερικές φορές οι άνθρωποι μπορούν να χρησιμοποιήσουν βία, αλλά μόνο εναντίον ενός παραβάτη. Αυτή είναι η θέση που ανέπτυξε νωρίτερα ο θεωρητικός του δέκατου έβδομου αιώνα John Locke στη Δεύτερη Πραγματεία περί Πολιτικής Διακυβέρνησης , όπου η αυτοάμυνα θεωρείται ηθικά θεμιτή επειδή είναι απαραίτητη για την παρεμπόδιση της εγκληματικής συμπεριφοράς ή για την εξεύρεση  λύσης γι' αυτήν.

Για τον Ρόθμπαρντ – όπως και για τον Λοκ – δεν είναι η χρήση βίας που αμφισβητείται, αλλά η χρήση βίας εναντίον ειρηνικών και αθώων ανθρώπων. Για αυτόν τον λόγο, ο λιμπερταριανός  υποστηρίζει το δικαίωμα οπλοφορίας τόσο για τους πολίτες όσο και για τους επαγγελματίες στρατιώτες. Το δικαίωμα αυτό θεωρείται θεμελιώδες και κατά συνέπεια δημιουργεί μια ιδιόμορφη επιστροφή στην αρχαία αρχή του justum bellum (δίκαιου πολέμου) που λογικά προηγείται της ύπαρξης του κράτους: ο καθένας έχει την ελευθερία να απαρνηθεί το δικαίωμα να προστατεύσει τον εαυτό του (αποδεχόμενος να γίνει θύμα), αλλά η άρνηση στα άτομα του δικαιώματος άμυνας και οργάνωσης ενός προστατευτικού μηχανισμού θα ήταν ασυμβίβαστη με τις λιμπερταριανές αρχές. Συνεπώς, σε μια ελεύθερη κοινωνία μπορεί να υπάρχει ιδιωτική αστυνομία και στρατοί, αλλά δεν πρέπει να επιτίθενται εναντίον αθώων ανθρώπων.

Προφανώς, η δικαιολόγηση των αμυντικών πολέμων από τους λιμπερταριανούς δεν σημαίνει ότι υπάρχουν δικαιολογημένες συγκρούσεις αυτές καθαυτές. Ενάντια στην άποψη που θεωρεί τον πόλεμο φυσικό, οι λιμπερταριανοί πιστεύουν ότι ένας πόλεμος συνεπάγεται (τουλάχιστον) έναν επιτιθέμενο και ένα θύμα που μπορούν να αναγνωριστούν και να διαχωριστούν αντικειμενικά. Όταν εξετάζουμε μια σύγκρουση, είμαστε αναγκασμένοι να παρατηρήσουμε άδικη συμπεριφορά τουλάχιστον από τη μία πλευρά. Για αυτόν τον λόγο, η αντίδραση των ανθρώπων που αντιτίθενται στην αρχική επιθετικότητα είναι ηθικά σωστή, εάν σέβεται ορισμένους βασικούς κανόνες. Η βία φαίνεται πάντα να είναι το αντίθετο του αλτρουισμού και η έννοια του πολέμου δεν φαίνεται ποτέ συμβατή με μια έννομη τάξη, αλλά η αμυντική χρήση των όπλων είναι ηθικά και νομικά θεμιτή. Προφανώς, όταν ορισμένοι στρατιώτες πολεμούν για να προστατεύσουν αθώους ανθρώπους, καλούνται να σέβονται ορισμένους κανόνες σύνεσης, σοφίας και ισότητας.

Με άλλα λόγια, μια λιμπερταριανή οπτική για τον πόλεμο συνεπάγεται ηθικές αρχές και μια γενική κατανόηση του φυσικού δικαίου. Όταν ο Smith επιτίθεται στον Jones, ο Jones έχει το δικαίωμα να αντιδράσει, αλλά δεν πρέπει ποτέ να θέτει σε κίνδυνο τη ζωή και την ασφάλεια άλλων αθώων ανθρώπων, όπως οι φίλοι και οι συγγενείς του Smith. Αυτές οι ιδέες έχουν άμεσες και σχετικές συνέπειες στις συζητήσεις σχετικά με την ειρήνη και τον πόλεμο και εγείρουν μια σειρά από προβλήματα στη βιβλιογραφία του δίκαιου πολέμου, τα οποία ο Rothbard επιχειρεί να εξηγήσει και να διευκρινίσει.

Για τον Rothbard, σχεδόν όλες οι συγκρούσεις της σύγχρονης εποχής είναι παράνομες. Τα κράτη δεν έχουν το δικαίωμα να βομβαρδίζουν αμάχους ή να τους σκοτώνουν με άλλους τρόπους, ούτε να φορολογούν τους υπηκόους τους - ή τους πολίτες - για να χρηματοδοτήσουν τους στρατούς τους. Επιπλέον, είναι ανήθικο να καταστρέφουν πόλεις, χωριά, σιδηροδρόμους, λιμάνια και εργοστάσια, όπως συνέβη στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, στο Βιετνάμ, στο Ιράκ και στο Αφγανιστάν. Συνεπώς, οι ηγεμόνες που παρεμβαίνουν στα δικαιώματα ιδιοκτησίας «ξένων λαών» ενεργούν εγκληματικά. Ταυτόχρονα, οι άνθρωποι που δέχονται επίθεση έχουν το δικαίωμα να προστατεύσουν τον εαυτό τους και να κηρύξουν πόλεμο στους «εισβολείς», αλλά μόνο εάν τηρούν τα όρια που ορίζονται από τους δίκαιους κανόνες, πολεμώντας μόνο εκείνους που ξεκινούν και διατηρούν πραγματική επιθετικότητα. Σε ένα πιο πρόσφατο παράδειγμα (2011), ο λιμπερταριανός θα τόνιζε ότι τα γαλλικά και ιταλικά βομβαρδιστικά δεν έχουν την ηθική εξουσία να καταστρέφουν λιβυκά σπίτια. Ακολουθώντας τη λογική του Rothbard, για τον ίδιο λόγο δεν μπορούμε να δεχτούμε την τρομοκρατία των Ταλιμπάν στο σύγχρονο Αφγανιστάν ή σε άλλες χώρες, αλλά ομοίως είναι αδύνατο να δεχτούμε τον ισχυρισμό για «εξαγωγή» ελευθερίας και δημοκρατίας χρησιμοποιώντας στρατεύματα κατοχής.

Αυτή η θέση δεν απέχει πολύ από αυτή του Λοκ, επειδή ο Άγγλος φιλόσοφος γράφει ότι όταν μια ομάδα ανθρώπων αντιτίθεται με επιτυχία σε έναν ξένο στρατό, το νικητήριο κόμμα έχει «εξουσία μόνο πάνω σε εκείνους που έχουν συμφωνήσει με αυτή τη δύναμη, όλοι οι υπόλοιποι είναι αθώοι· και δεν έχει περισσότερη εξουσία πάνω στον λαό αυτής της χώρας, που δεν του έχει προκαλέσει καμία βλάβη και επομένως δεν έχει χάσει τη ζωή του, από ό,τι έχει πάνω σε οποιονδήποτε άλλον, που χωρίς καμία βλάβη ή πρόκληση, έχει ζήσει με δίκαιους όρους μαζί του». 5 Σε κάθε νομική υπόθεση η ευθύνη είναι προσωπική και ο πόλεμος δεν την τροποποιεί, επιτρέποντας ένα είδος «ηθικής κολεκτιβοποίησης» στην οποία τιμωρούνται αθώοι άνθρωποι.

Πρέπει να προσθέσουμε ότι ο Λοκ μπορεί να θεωρηθεί κληρονόμος μιας μακράς παράδοσης – που προέρχεται από τον Μεσαίωνα – η οποία επεκτείνει τις αρχές του δίκαιου πολέμου και τους κανόνες του που πρέπει να ακολουθούνται πριν από την έναρξη μιας σύγκρουσης και κατά τη διάρκειά της. Για τον λιμπερταριανό μελετητή δεν υπάρχει μόνο διαφορά έντασης μεταξύ αρχαίων και σύγχρονων πολέμων: 6 η διαφορά είναι επίσης ποιοτική. Στην πραγματικότητα, πολλά σύγχρονα όπλα – οι πυρηνικές βόμβες, για παράδειγμα – είναι εγγενώς ανήθικα, επειδή «αυτά τα όπλα είναι ipso facto μηχανές μαζικής καταστροφής χωρίς διακρίσεις. (Η μόνη εξαίρεση θα ήταν η εξαιρετικά σπάνια περίπτωση όπου μια μάζα ανθρώπων που ήταν όλοι εγκληματίες κατοικούσε σε μια τεράστια γεωγραφική περιοχή)». Εξ ορισμού, τα όπλα μαζικής καταστροφής σκοτώνουν μεγάλο αριθμό αθώων ανθρώπων και επομένως είναι ασυμβίβαστα με μια δίκαιη κοινωνία, και στην πραγματικότητα εμπίπτουν στις παραδοσιακές συμβάσεις του δίκαιου πολέμου σχετικά με τις αρχές της διάκρισης και της αναλογικότητας. Για το λόγο αυτό, «η χρήση πυρηνικών ή παρόμοιων όπλων, ή η απειλή τους, είναι αμαρτία και έγκλημα κατά της ανθρωπότητας για το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει δικαιολογία». 7

Κατά συνέπεια, ο Ρόθμπαρντ ήταν για πολλά χρόνια υποστηρικτής της υπόθεσης του πυρηνικού αφοπλισμού 8 και ένθερμος υποστηρικτής του δικαιώματος στην κατοχή και φέρουσα (αμυντικά) όπλα. Και ήταν μια αρκετά ιδιόμορφη θέση, επειδή κανονικά η υπεράσπιση της Δεύτερης Τροπολογίας συνδέεται με τους «συντηρητικούς», και η απόρριψη των πυρηνικών βομβών και κάθε είδους αυτοκρατορικής παρουσίας του αμερικανικού στρατού στον κόσμο συνδέεται με τους «ριζοσπάστες». Αλλά συχνά οι λιμπερταριανοί απορρίπτουν τέτοιες απλές πολιτικές διακρίσεις, επειδή επικεντρώνονται στην υπεράσπιση της δικαιοσύνης και της ατομικής ελευθερίας: οι άνθρωποι έχουν το δικαίωμα να αντιπαραβάλλουν τους επιτιθέμενους και, για τον ίδιο λόγο, δεν μπορούν - στην αντίθεσή τους στη βία - να θέσουν σε κίνδυνο τα δικαιώματα των άλλων με τη χρήση όπλων μαζικής καταστροφής.

Αυτή η παρατήρηση βοηθά να κατανοήσουμε γιατί, για τον Rothbard, μια νόμιμη σύγκρουση (ένας δίκαιος πόλεμος) δεν μπορεί να έχει το Κράτος ως δρώντα, επειδή μια κυβέρνηση είναι μια μικρή ομάδα ανθρώπων που χρησιμοποιεί απειλές και βία εναντίον άλλων. Πράγματι, στον πυρήνα της σκέψης του βρίσκεται η πρόταση ότι, εκ της ουσίας του, το Κράτος είναι επιθετικό και εγκληματικό. Σε κάθε Κράτος υπάρχει μια ελίτ που έχει το νόμιμο μονοπώλιο της βίας σε μια συγκεκριμένη περιοχή. Αυτή η μικρή ομάδα μπορεί να χρησιμοποιήσει την εξουσία της για να εκμεταλλευτεί τους ανθρώπους που ζουν και εργάζονται σε αυτήν την περιοχή. Έτσι, ο οικονομολόγος της ελεύθερης αγοράς Rothbard συχνά συμφωνούσε με τους παραδοσιακούς αριστερούς επικριτές του στρατιωτικοβιομηχανικού κατεστημένου.

Αλλά γενικότερα για τον λιμπερταριανό, μια κυβέρνηση σε καιρό ειρήνης είναι ένα όργανο άδικης επιθετικότητας και θα μπορούσαμε να πούμε - παραφράζοντας τον Κλαούζεβιτς - ότι το Κράτος είναι μια συνέχεια του πολέμου με άλλα μέσα, όπου τα θύματα είναι οι υπηκόοι (ή οι πολίτες), μεταμορφωμένοι σε φορολογούμενους και εντελώς στερημένοι του δικαιώματος της εξέγερσης. Προφανώς, αυτή η θεωρία θέτει προβλήματα για τη νόμιμη συγκρότηση ενός σταθερού, επαγγελματικού στρατού, όπως συνέβαινε στην Αγγλία του 17ου αιώνα, όταν ο εμφύλιος αγώνας κατά του απολυταρχισμού ήταν επίσης μια αντίθεση στο σχέδιο ενός μόνιμου στρατού. Σε μια λιμπερταριανή κοινωνία, οι επαγγελματικές πολιτοφυλακές μπορούν δίκαια να υπάρχουν αλλά μόνο ως ιδιωτικές, έτοιμες να απασχοληθούν από τις κοινότητες ως πάροχοι προστατευτικών υπηρεσιών. Είναι σημαντικό να προσθέσουμε ότι, όπως ο Λοκ στη Δεύτερη Πραγματεία του για την Πολιτική Διακυβέρνηση , ο Ρόθμπαρντ συμφωνεί με τους Προτεστάντες και Καθολικούς θεωρητικούς του 16ου και 17ου αιώνα για το δικαίωμα να σκοτώνουν δεσπότες: τους λεγόμενους μοναρχομάχους, όπως τους όρισε ο Σκωτσέζος νομικός Γουίλιαμ Μπάρκλεϊ. Με άλλα λόγια, όταν οι άνθρωποι καταπιέζονται και υφίστανται εκμετάλλευση, μπορεί να χρησιμοποιούν βία, επειδή «όπου δεν υπάρχει κριτής στη γη, η έκκληση γίνεται στον Θεό στον ουρανό».9 Η εξέγερση, ως ιδιωτικός πόλεμος ενάντια στην αδικία, δικαιολογείται εάν η εξουσία επιβάλλει μια δεσποτική δομή.

Σύμφωνα με τον Ρόθμπαρντ, ο καθένας έχει το δικαίωμα να απαντήσει σε μια ξένη επιθετικότητα με κάλεσμα στα όπλα, και όλος ο λαός έχει το (ηθικό) καθήκον να υποστηρίξει αυτή την αντίσταση, αλλά κανείς δεν μπορεί να επιβάλει στους άλλους την υποχρεωτική στράτευση: ο λιμπερταριανός απορρίπτει έναν υποχρεωτικό στρατό. Με τη σειρά τους, οι στρατιωτικές ιεραρχίες μπορούν να σχηματιστούν αυθόρμητα - όλα τα άτομα είναι νόμιμοι υποψήφιοι για ηγετικό ρόλο σε μια αμυντική πολιτοφυλακή, αλλά μόνο το πραγματικό τους κύρος και ο σεβασμός που λαμβάνουν από τους άλλους ανθρώπους μπορούν να τους δώσουν αυτή την ειδική μεταχείριση και τα προνόμια που την συνοδεύουν.

Ο λιμπερταριανισμός  του Murray Rothbard απέχει πολύ από τη σύγχρονη πολιτική σκέψη (η οποία είναι ουσιαστικά χομπσιανή ή «ρεαλιστική»), όχι μόνο για την απόρριψη του για το κρατικό πρότυπο, αλλά και για την πιστότητά του στον αριστοτελικό-θωμικό φιλοσοφικό ρεαλισμό και, με έναν ιδιαίτερο τρόπο, στην ηθική τους για τις κοινωνικές σχέσεις και, ως εκ τούτου, στον πόλεμο. Η κυνική στάση μιας θεωρίας του Κράτους, έτοιμης να αγνοήσει τα θεμελιώδη δικαιώματα και να επιβάλει μια πανίσχυρη κυβέρνηση, πέρα ​​από το Καλό και το Κακό, απορρίπτεται από την ηθική του  οπτική, η οποία ισχυρίζεται ότι κρίνει τους κοινούς ανθρώπους και τους πολιτικούς ηγέτες χρησιμοποιώντας τα ίδια ηθικά κριτήρια. Με άλλα λόγια, για τον Rothbard δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα,όπως ο Λόγος του Κράτους, και έτσι όλοι οι πόλεμοι παρέμβασης, καθώς και η επιθετικότητα, είναι ηθικές αποτυχίες.

Υπό αυτή την έννοια, το κύριο χαρακτηριστικό της Ροθμπαρντιανής θεωρίας είναι η απόρριψη του σύγχρονου και μεταμακιαβελικού διαζυγίου μεταξύ ηθικής και πολιτικής: και στις προσπάθειές του να οικοδομήσει μια λιμπερταριανή θεωρία του πολέμου προσπάθησε να είναι συνεπής με αυτήν.

1

Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands NJ: Humanities Press, 1982).

2

Murray N. Rothbard, «And Now, Afghanistan!», Libertarian Forum, τ. 13, αρ. 1, Ιανουάριος-Φεβρουάριος 1980, σ. 1 και σ. 8.

3

Ayn Rand, The Virtue of Selfishness (Νέα Υόρκη: Penguin, 1964).

4

Leo Tolstoy, Government is Violence: Essays on Anarchism and Pacifism (Λονδίνο: Phoenix Press, 1990).

5

John Locke, The Second Treatise of Government, XI, § 179 (1689).

6

Βλ. Ludwig von Mises, Omnipotent Government: The Rise of the Total State and Total War (New Haven: Yale University, 1944).

7

Murray N. Rothbard, «War, Peace, and the State», The Standard, Απρίλιος 1963, τώρα στο Egalitarianism as a Revolt Against Nature and Other Essays, 2η έκδοση (Auburn AL: Mises Institute, 2000), σ. 119-120.

8

Για μια διαφορετική λιμπερταριανή ερμηνεία του προβλήματος της πυρηνικής διάδοσης, βλ. Bertrand Lemennicier, «Nuclear Weapons: Proliferation or Monopoly?», στο Hans-Hermann Hoppe, επιμ., The Myth of National Defense: Essays on the Theory and History of Security (Auburn AL: Mises Institute, 2003).

9

John Locke, The Second Treatise of Government, § 21.

Ο Κάρλο Λοττιέρι είναι Ιταλός πολιτικός φιλόσοφος, απόφοιτος του Πανεπιστημίου της Σιένα και του Ινστιτούτου Μπρούνο Λεόνι, με κύρια ενδιαφέροντα τη σύγχρονη λιμπερταριανή σκέψη. Πρόσφατα, επιμελήθηκε μια ανθολογία γραπτών του Μπρούνο Λεόνι.