Η πλάνη του κολεκτιβισμού
Το άρθρο αυτό δημοσιεύτηκε στο Mises Institute, και είναι απόσπασμα από το κεφάλαιο 8 του βιβλίου του Ludwig von Mises
"Human Action: "A Critique of the Holistic and Metaphysical View of Society."".

Σύμφωνα με τα δόγματα του οικουμενισμού, του εννοιολογικού ρεαλισμού, του ολισμού, του κολεκτιβισμού και ορισμένων εκπροσώπων της Gestaltpsychologie, η κοινωνία είναι μια οντότητα που ζει τη δική της ζωή, ανεξάρτητη και ξεχωριστή από τη ζωή των διαφόρων ατόμων, ενεργεί για λογαριασμό της και επιδιώκει τους δικούς της σκοπούς, οι οποίοι είναι διαφορετικοί από τους σκοπούς που επιδιώκουν τα άτομα. Τότε, βέβαια, μπορεί να προκύψει ένας ανταγωνισμός μεταξύ των στόχων της κοινωνίας και των στόχων των μελών της. Προκειμένου να διασφαλιστεί η άνθηση και η περαιτέρω ανάπτυξη της κοινωνίας, καθίσταται αναγκαίο να ελεγχθεί ο εγωισμός των ατόμων και να εξαναγκαστούν να θυσιάσουν τα εγωιστικά τους σχέδια προς όφελος της κοινωνίας.
Σε αυτό το σημείο όλα αυτά τα ολιστικά δόγματα είναι υποχρεωμένα να εγκαταλείψουν τις κοσμικές μεθόδους της ανθρώπινης επιστήμης και της λογικής σκέψης και να στραφούν σε θεολογικές ή μεταφυσικές δηλώσεις πίστης. Πρέπει να υποθέσουν ότι η Πρόνοια, μέσω των προφητών, των αποστόλων και των χαρισματικών ηγετών της, αναγκάζει τους ανθρώπους που είναι εκ φύσεως κακοί, δηλαδή επιρρεπείς στην επιδίωξη των δικών τους σκοπών, να βαδίσουν στους δρόμους της δικαιοσύνης που ο Κύριος ή το Weltgeist ή η ιστορία θέλει να βαδίσουν.
Αυτή είναι η φιλοσοφία που χαρακτήριζε από αρχαιοτάτων χρόνων τις δοξασίες των πρωτόγονων φυλών. Υπήρξε στοιχείο όλων των θρησκευτικών διδασκαλιών. Ο άνθρωπος είναι υποχρεωμένος να συμμορφώνεται με τον νόμο που εκδίδεται από μια υπεράνθρωπη δύναμη και να υπακούει στις αρχές στις οποίες η δύναμη αυτή έχει αναθέσει την επιβολή του νόμου. Η τάξη που δημιουργεί αυτός ο νόμος, η ανθρώπινη κοινωνία, είναι συνεπώς έργο της Θεότητας και όχι του ανθρώπου. Αν ο Κύριος δεν είχε παρέμβει και δεν είχε δώσει διαφώτιση στην πλανεμένη ανθρωπότητα, η κοινωνία δεν θα είχε δημιουργηθεί.
Είναι αλήθεια ότι η κοινωνική συνεργασία είναι ευλογία για τον άνθρωπο- είναι αλήθεια ότι ο άνθρωπος μπόρεσε να ξεφύγει από τη βαρβαρότητα και την ηθική και υλική δυστυχία της πρωτόγονης κατάστασής του μόνο μέσα στο πλαίσιο της κοινωνίας. Ωστόσο, αν έμενε μόνος του, δεν θα έβλεπε ποτέ το δρόμο προς τη σωτηρία του. Διότι η προσαρμογή στις απαιτήσεις της κοινωνικής συνεργασίας και η υποταγή στις επιταγές του ηθικού νόμου του έθεταν βαριές δεσμεύσεις. Από τη σκοπιά της άθλιας διάνοιάς του θα θεωρούσε την εγκατάλειψη κάποιου αναμενόμενου πλεονεκτήματος κακό και στέρηση. Θα αδυνατούσε να αναγνωρίσει τα ασύγκριτα μεγαλύτερα, αλλά μεταγενέστερα, πλεονεκτήματα που θα του εξασφάλιζε η παραίτηση από τις παρούσες και ορατές απολαύσεις. Χωρίς την υπερφυσική αποκάλυψη δεν θα μάθαινε ποτέ τι θέλει το πεπρωμένο να κάνει για το δικό του καλό και το καλό των απογόνων του.
Η επιστημονική θεωρία, όπως αναπτύχθηκε από την κοινωνική φιλοσοφία του ορθολογισμού και του φιλελευθερισμού του 18ου αιώνα και από τη σύγχρονη οικονομική επιστήμη, δεν καταφεύγει σε καμία θαυματουργή παρέμβαση υπεράνθρωπων δυνάμεων. Κάθε βήμα με το οποίο ένα άτομο αντικαθιστά τη συντονισμένη δράση με μεμονωμένη δράση έχει ως αποτέλεσμα μια άμεση και αναγνωρίσιμη βελτίωση των συνθηκών του. Τα πλεονεκτήματα που απορρέουν από την ειρηνική συνεργασία και τον καταμερισμό της εργασίας είναι καθολικά. Ωφελούν άμεσα κάθε γενιά και όχι μόνο τους μεταγενέστερους απογόνους. Για ό,τι πρέπει να θυσιάσει το άτομο για χάρη της κοινωνίας αποζημιώνεται επαρκώς από μεγαλύτερα πλεονεκτήματα. Η θυσία του είναι μόνο φαινομενική και προσωρινή- παραιτείται από ένα μικρότερο κέρδος για να αποκομίσει αργότερα ένα μεγαλύτερο. Κανένα λογικό ον δεν μπορεί να μη δει αυτό το προφανές γεγονός. Όταν η κοινωνική συνεργασία εντείνεται με τη διεύρυνση του πεδίου στο οποίο υπάρχει καταμερισμός εργασίας ή όταν ενισχύεται η νομική προστασία και η διασφάλιση της ειρήνης, το κίνητρο είναι η επιθυμία όλων των ενδιαφερομένων να βελτιώσουν τις δικές τους συνθήκες. Επιδιώκοντας τα δικά του -σωστά κατανοητά- συμφέροντα, το άτομο εργάζεται προς την κατεύθυνση της εντατικοποίησης της κοινωνικής συνεργασίας και της ειρηνικής συναναστροφής. Η κοινωνία είναι προϊόν της ανθρώπινης δράσης, δηλαδή της ανθρώπινης παρόρμησης να απομακρυνθεί η ανησυχία όσο το δυνατόν περισσότερο. Για να εξηγήσουμε το γίγνεσθαι και την εξέλιξή της δεν είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε ένα δόγμα, σίγουρα προσβλητικό για έναν πραγματικά θρησκευτικό νου, σύμφωνα με το οποίο η αρχική δημιουργία ήταν τόσο ελαττωματική ώστε να απαιτείται επαναλαμβανόμενη υπεράνθρωπη παρέμβαση για να αποτραπεί η αποτυχία της.
Ο ιστορικός ρόλος της θεωρίας του καταμερισμού της εργασίας, όπως αναπτύχθηκε από τη βρετανική πολιτική οικονομία από τον Χιουμ έως τον Ρικάρντο, συνίστατο στην πλήρη κατεδάφιση όλων των μεταφυσικών δοξασιών σχετικά με την προέλευση και τη λειτουργία της κοινωνικής συνεργασίας. Ολοκλήρωσε την πνευματική, ηθική και διανοητική χειραφέτηση της ανθρωπότητας που εγκαινιάστηκε από τη φιλοσοφία του Επικούρειου. Αντικατέστησε την ετερόνομη και διαισθητική ηθική των παλαιότερων ημερών με μια αυτόνομη ορθολογική ηθική. Ο νόμος και η νομιμότητα, ο ηθικός κώδικας και οι κοινωνικοί θεσμοί δεν σέβονται πλέον ως ανεξιχνίαστα διατάγματα του Ουρανού. Είναι ανθρώπινης προέλευσης, και το μόνο κριτήριο που πρέπει να εφαρμόζεται σε αυτά είναι αυτό της σκοπιμότητας σε σχέση με την ανθρώπινη ευημερία.
Ο ωφελιμιστής οικονομολόγος δεν λέει: Fiat justitia, pereat mundus. Λέει: Fiat justitia, ne pereat mundus. Δεν ζητά από έναν άνθρωπο να απαρνηθεί την ευημερία του προς όφελος της κοινωνίας. Τον συμβουλεύει να αναγνωρίσει ποια είναι τα σωστά αντιληπτά συμφέροντά του. Στα μάτια του, το μεγαλείο του Θεού δεν εκδηλώνεται με την πολυάσχολη ανάμειξη στις διάφορες υποθέσεις των πριγκίπων και των πολιτικών, αλλά με το να προικίζει τα πλάσματά του με λογική και την παρόρμηση προς την επιδίωξη της ευτυχίας.1
Το ουσιαστικό πρόβλημα όλων των ποικιλιών καθολικιστικής, κολεκτιβιστικής και ολιστικής κοινωνικής φιλοσοφίας είναι: με ποιο σήμα αναγνωρίζω τον αληθινό νόμο, τον αυθεντικό απόστολο του λόγου του Θεού και τη νόμιμη εξουσία. Διότι πολλοί ισχυρίζονται ότι τους έστειλε η Θεία Πρόνοια, και καθένας από αυτούς τους προφήτες κηρύττει άλλο ευαγγέλιο. Για τον πιστό δεν μπορεί να υπάρχει καμία αμφιβολία- είναι απόλυτα βέβαιος ότι έχει ασπαστεί τη μόνη αληθινή διδασκαλία. Αλλά ακριβώς η σταθερότητα αυτών των πεποιθήσεων είναι που καθιστά τους ανταγωνισμούς ασυμβίβαστους. Κάθε κόμμα είναι έτοιμο να κάνει τις δικές του δοξασίες να επικρατήσουν. Καθώς όμως η λογική επιχειρηματολογία δεν μπορεί να αποφασίσει μεταξύ των διαφόρων διαφωνουσών δοξασιών, δεν απομένει άλλο μέσο για τη διευθέτηση τέτοιων διαφορών εκτός από την ένοπλη σύγκρουση. Τα μη ορθολογιστικά, μη ωφελιμιστικά και μη φιλελεύθερα κοινωνικά δόγματα πρέπει να γεννούν πολέμους και εμφύλιους πολέμους μέχρις ότου ένας από τους αντιπάλους εκμηδενιστεί ή υποταχθεί. Η ιστορία των μεγάλων θρησκειών του κόσμου είναι μια καταγραφή μαχών και πολέμων, όπως είναι και η ιστορία των σημερινών ψεύτικων θρησκειών, του σοσιαλισμού, της κρατικολατρείας και του εθνικισμού.
Η μισαλλοδοξία και η προπαγάνδα με το σπαθί του δήμιου ή του στρατιώτη είναι σύμφυτες με κάθε σύστημα ετερόνομης ηθικής. Οι νόμοι του Θεού ή του Πεπρωμένου διεκδικούν καθολική ισχύ, και στις αρχές που κηρύσσουν νόμιμες όλοι οι άνθρωποι οφείλουν δικαιωματικά υπακοή. Όσο το κύρος των ετερόνομων ηθικών κωδίκων και του φιλοσοφικού τους συνεπακόλουθου, του εννοιολογικού ρεαλισμού, ήταν άθικτο, δεν μπορούσε να υπάρξει κανένα ζήτημα ανεκτικότητας ή διαρκούς ειρήνης. Όταν οι μάχες σταματούσαν, γινόταν μόνο για να συγκεντρωθούν νέες δυνάμεις για νέες μάχες.
Η ιδέα της ανεκτικότητας απέναντι στις διαφορετικές απόψεις των άλλων ανθρώπων θα μπορούσε να ριζώσει μόνο όταν τα φιλελεύθερα δόγματα θα είχαν σπάσει τα μάγια του οικουμενισμού. Υπό το πρίσμα της ωφελιμιστικής φιλοσοφίας, η κοινωνία και το κράτος δεν εμφανίζονται πλέον ως θεσμοί για τη διατήρηση μιας παγκόσμιας τάξης πραγμάτων που για λόγους κρυμμένους στον ανθρώπινο νου ευχαριστεί τη Θεότητα, μολονότι πλήττει εμφανώς τα κοσμικά συμφέροντα πολλών ή και της τεράστιας πλειοψηφίας όσων ζουν σήμερα. Η κοινωνία και το κράτος είναι αντίθετα το πρωταρχικό μέσο για όλους τους ανθρώπους ώστε να επιτύχουν τους σκοπούς που επιδιώκουν με δική τους πρωτοβουλία. Δημιουργούνται από την ανθρώπινη προσπάθεια και η διατήρησή τους και η καταλληλότερη οργάνωσή τους είναι καθήκοντα που δεν διαφέρουν ουσιαστικά από όλες τις άλλες μέριμνες της ανθρώπινης δράσης.
Οι οπαδοί μιας ετερόνομης ηθικής και του κολεκτιβιστικού δόγματος δεν μπορούν να ελπίζουν ότι θα αποδείξουν με την αναλογική τεκμηρίωση την ορθότητα της συγκεκριμένης ποικιλίας των ηθικών αρχών τους και την ανωτερότητα και αποκλειστική νομιμότητα του συγκεκριμένου κοινωνικού ιδεώδους τους. Είναι αναγκασμένοι να ζητούν από τους ανθρώπους να αποδεχτούν με ευπιστία το ιδεολογικό τους σύστημα και να παραδοθούν στην εξουσία που θεωρούν σωστή- έχουν σκοπό να φιμώσουν τους διαφωνούντες ή να τους χτυπήσουν για να υποταχθούν.
Φυσικά, πάντα θα υπάρχουν άτομα και ομάδες ατόμων των οποίων η διάνοια είναι τόσο στενή που δεν μπορούν να αντιληφθούν τα οφέλη που τους αποφέρει η κοινωνική συνεργασία. Υπάρχουν άλλοι των οποίων η ηθική δύναμη και η δύναμη της θέλησης είναι τόσο αδύναμες ώστε να μην μπορούν να αντισταθούν στον πειρασμό να επιδιώξουν ένα εφήμερο πλεονέκτημα με ενέργειες επιζήμιες για την ομαλή λειτουργία του κοινωνικού συστήματος. Γιατί η προσαρμογή του ατόμου στις απαιτήσεις της κοινωνικής συνεργασίας απαιτεί θυσίες. Αυτές είναι, είναι αλήθεια, μόνο προσωρινές και φαινομενικές θυσίες, καθώς αντισταθμίζονται με το παραπάνω από τα ασύγκριτα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα που παρέχει η διαβίωση μέσα στην κοινωνία.
Ωστόσο, τη στιγμή αυτή, στην ίδια την πράξη της παραίτησης από μια αναμενόμενη απόλαυση, είναι επώδυνες και δεν είναι για όλους να συνειδητοποιήσουν τα μετέπειτα οφέλη τους και να συμπεριφερθούν ανάλογα. Ο αναρχισμός πιστεύει ότι η εκπαίδευση θα μπορούσε να κάνει όλους τους ανθρώπους να κατανοήσουν τι απαιτούν τα συμφέροντά τους να κάνουν- σωστά εκπαιδευμένοι θα συμμορφώνονταν με τη θέλησή τους πάντα με τους κανόνες συμπεριφοράς που είναι απαραίτητοι για τη διατήρηση της κοινωνίας. Οι αναρχικοί υποστηρίζουν ότι μια κοινωνική τάξη στην οποία κανείς δεν απολαμβάνει προνόμια εις βάρος των συμπολιτών του θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς κανέναν καταναγκασμό και εξαναγκασμό για την αποτροπή ενεργειών επιζήμιων για την κοινωνία. Μια τέτοια ιδανική κοινωνία θα μπορούσε να τα καταφέρει χωρίς κράτος και κυβέρνηση, δηλαδή χωρίς αστυνομική δύναμη, τον κοινωνικό μηχανισμό καταναγκασμού και εξαναγκασμού.
Οι αναρχικοί παραβλέπουν το αναμφισβήτητο γεγονός ότι ορισμένοι άνθρωποι είναι είτε πολύ στενόμυαλοι είτε πολύ αδύναμοι για να προσαρμοστούν αυθόρμητα στις συνθήκες της κοινωνικής ζωής. Ακόμη και αν παραδεχτούμε ότι κάθε υγιής ενήλικας είναι προικισμένος με την ικανότητα να συνειδητοποιεί το καλό της κοινωνικής συνεργασίας και να ενεργεί ανάλογα, παραμένει το πρόβλημα των βρεφών, των ηλικιωμένων και των παράφρονων. Μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι αυτός που ενεργεί αντικοινωνικά θα πρέπει να θεωρείται ψυχικά άρρωστος και να χρειάζεται φροντίδα. Όσο όμως δεν θεραπεύονται όλοι, και όσο υπάρχουν βρέφη και ηλικιωμένοι, πρέπει να λαμβάνεται κάποια πρόνοια ώστε να μην θέτουν σε κίνδυνο την κοινωνία. Μια αναρχική κοινωνία θα ήταν εκτεθειμένη στο έλεος του κάθε ατόμου. Η κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει αν η πλειοψηφία δεν είναι έτοιμη να εμποδίσει, με την εφαρμογή ή την απειλή βίαιης δράσης, τις μειονότητες να καταστρέψουν την κοινωνική τάξη. Η εξουσία αυτή ανήκει στο κράτος ή στην κυβέρνηση.
Το κράτος ή η κυβέρνηση είναι ο κοινωνικός μηχανισμός του καταναγκασμού και του εξαναγκασμού. Έχει το μονοπώλιο της βίαιης δράσης. Κανένα άτομο δεν είναι ελεύθερο να χρησιμοποιήσει βία ή την απειλή βίας εάν η κυβέρνηση δεν του έχει παραχωρήσει αυτό το δικαίωμα. Το κράτος είναι ουσιαστικά ένας θεσμός για τη διατήρηση των ειρηνικών διανθρώπινων σχέσεων. Ωστόσο, για τη διατήρηση της ειρήνης πρέπει να είναι έτοιμο να συντρίψει τις επιθέσεις των παραβατών της ειρήνης.
Το φιλελεύθερο κοινωνικό δόγμα, που βασίζεται στα διδάγματα της ωφελιμιστικής ηθικής και οικονομίας, βλέπει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ της κυβέρνησης και των κυβερνωμένων από διαφορετική οπτική γωνία από ό,τι ο οικουμενισμός και ο κολεκτιβισμός. Ο φιλελευθερισμός αντιλαμβάνεται ότι οι κυβερνώντες, οι οποίοι είναι πάντοτε μειοψηφία, δεν μπορούν να παραμείνουν διαρκώς στην εξουσία αν δεν υποστηρίζονται από τη συναίνεση της πλειοψηφίας των κυβερνωμένων. Όποιο κι αν είναι το σύστημα διακυβέρνησης, το θεμέλιο πάνω στο οποίο χτίζεται και στηρίζεται είναι πάντα η άποψη των κυβερνωμένων ότι η υπακοή και η πίστη σε αυτή την κυβέρνηση εξυπηρετεί καλύτερα τα δικά τους συμφέροντα από την εξέγερση και την εγκαθίδρυση ενός άλλου καθεστώτος. Η πλειοψηφία έχει την εξουσία να καταργήσει μια αντιλαϊκή κυβέρνηση και χρησιμοποιεί αυτή την εξουσία όποτε πείθεται ότι το απαιτεί η δική της ευημερία.
Ο εμφύλιος πόλεμος και η επανάσταση είναι τα μέσα με τα οποία οι δυσαρεστημένες πλειοψηφίες ανατρέπουν τους κυβερνήτες και τις μεθόδους διακυβέρνησης που δεν τους ταιριάζουν. Για χάρη της εσωτερικής ειρήνης ο φιλελευθερισμός στοχεύει στη δημοκρατική διακυβέρνηση. Επομένως, η δημοκρατία δεν είναι επαναστατικός θεσμός. Αντιθέτως, είναι το ίδιο το μέσο για την αποτροπή των επαναστάσεων και των εμφυλίων πολέμων. Παρέχει μια μέθοδο για την ειρηνική προσαρμογή της κυβέρνησης στη βούληση της πλειοψηφίας. Όταν οι άνθρωποι που βρίσκονται στην εξουσία και οι πολιτικές τους δεν ικανοποιούν πλέον την πλειοψηφία του έθνους, θα απομακρυνθούν -στις επόμενες εκλογές- και θα αντικατασταθούν από άλλους ανθρώπους που υποστηρίζουν διαφορετικές πολιτικές.
Η αρχή της πλειοψηφίας ή της διακυβέρνησης από τον λαό, όπως συνιστάται από τον φιλελευθερισμό, δεν αποσκοπεί στην υπεροχή του μετρίου, του κατώτερου πληθυσμού, των εγχώριων βαρβάρων. Οι φιλελεύθεροι πιστεύουν επίσης ότι ένα έθνος πρέπει να κυβερνάται από εκείνους που είναι οι πλέον κατάλληλοι για το έργο αυτό. Αλλά πιστεύουν ότι η ικανότητα ενός ανθρώπου να κυβερνήσει αποδεικνύεται καλύτερα με το να πείθει τους συμπολίτες του παρά με τη χρήση βίας εναντίον τους. Δεν υπάρχει, βέβαια, καμία εγγύηση ότι οι ψηφοφόροι θα εμπιστευθούν το αξίωμα στον πιο ικανό υποψήφιο. Αλλά κανένα άλλο σύστημα δεν θα μπορούσε να προσφέρει μια τέτοια εγγύηση. Εάν η πλειοψηφία του έθνους είναι προσηλωμένη σε εσφαλμένες αρχές και προτιμά ανάξιους υποψήφιους για αξιώματα, δεν υπάρχει άλλη λύση από το να προσπαθήσουμε να τους αλλάξουμε γνώμη εκθέτοντας πιο λογικές αρχές και προτείνοντας καλύτερους ανθρώπους. Μια μειοψηφία δεν θα κερδίσει ποτέ διαρκή επιτυχία με άλλα μέσα.
Ο οικουμενισμός και ο κολεκτιβισμός δεν μπορούν να δεχθούν αυτή τη δημοκρατική λύση του προβλήματος της διακυβέρνησης. Κατά τη γνώμη τους, το άτομο, συμμορφούμενο με τον ηθικό κώδικα, δεν προωθεί άμεσα τις γήινες ανησυχίες του, αλλά, αντίθετα, παραιτείται από την επίτευξη των δικών του σκοπών προς όφελος των σχεδίων της Θεότητας ή του συλλογικού συνόλου. Εξάλλου η λογική από μόνη της δεν είναι ικανή να συλλάβει την υπεροχή των απόλυτων αξιών και την άνευ όρων ισχύ του ιερού νόμου και να ερμηνεύσει σωστά τους κανόνες και τις εντολές. Ως εκ τούτου, στα μάτια τους είναι μάταιο έργο να προσπαθούν να πείσουν την πλειοψηφία με την πειθώ και να την οδηγήσουν στη δικαιοσύνη με φιλική νουθεσία. Οι ευλογημένοι από ουράνια έμπνευση, στους οποίους το χάρισμά τους μετέδωσε φωτισμό, έχουν καθήκον να διαδίδουν το ευαγγέλιο στους πειθήνιους και να καταφεύγουν στη βία εναντίον των απείθαρχων. Ο χαρισματικός ηγέτης είναι ο τοποτηρητής της Θεότητας, ο υπεύθυνος του συλλογικού συνόλου, το εργαλείο της ιστορίας. Είναι αλάθητος και έχει πάντα δίκιο. Οι εντολές του είναι ο υπέρτατος κανόνας.
Ο οικουμενισμός και ο κολεκτιβισμός είναι κατ' ανάγκη συστήματα θεοκρατικής διακυβέρνησης. Το κοινό χαρακτηριστικό όλων των ποικιλιών τους είναι ότι προϋποθέτουν την ύπαρξη μιας υπεράνθρωπης οντότητας στην οποία τα άτομα είναι υποχρεωμένα να υπακούουν. Αυτό που τα διαφοροποιεί το ένα από το άλλο είναι μόνο η ονομασία που δίνουν σε αυτή την οντότητα και το περιεχόμενο των νόμων που διακηρύσσουν στο όνομά της. Η δικτατορική κυριαρχία μιας μειοψηφίας δεν μπορεί να βρει άλλη νομιμοποίηση από την επίκληση μιας υποτιθέμενης εντολής που λαμβάνεται από μια υπεράνθρωπη απόλυτη εξουσία. Δεν έχει σημασία αν ο απολυταρχικός βασίζει τις αξιώσεις του στα θεία δικαιώματα των χρισμένων βασιλιάδων ή στην ιστορική αποστολή της πρωτοπορίας του προλεταριάτου ή αν το υπέρτατο ον ονομάζεται Geist (Hegel) ή Humanite (Auguste Comte). Οι όροι κοινωνία και κράτος, όπως χρησιμοποιούνται από τους σύγχρονους υποστηρικτές του σοσιαλισμού, του σχεδιασμού και του κοινωνικού ελέγχου όλων των δραστηριοτήτων των ατόμων, υποδηλώνουν μια θεότητα. Οι ιερείς αυτού του νέου δόγματος αποδίδουν στο είδωλό τους όλες εκείνες τις ιδιότητες που οι θεολόγοι αποδίδουν στον Θεό - παντοδυναμία, παντογνωσία, άπειρη καλοσύνη και ούτω καθεξής.
Αν υποθέσει κανείς ότι υπάρχει πάνω και πέρα από τις πράξεις του ατόμου μια άφθαρτη οντότητα που στοχεύει στους δικούς της σκοπούς, διαφορετικούς από εκείνους των θνητών ανθρώπων, έχει ήδη κατασκευάσει την έννοια ενός υπεράνθρωπου όντος. Τότε δεν μπορεί κανείς να αποφύγει το ερώτημα ποιοι σκοποί υπερισχύουν κάθε φορά που προκύπτει ένας ανταγωνισμός, αυτοί του κράτους ή της κοινωνίας ή αυτοί του ατόμου. Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα εμπεριέχεται ήδη στην ίδια την έννοια του κράτους ή της κοινωνίας, όπως την αντιλαμβάνονται ο κολεκτιβισμός και ο οικουμενισμός. Αν κάποιος υποθέσει την ύπαρξη μιας οντότητας η οποία εξ ορισμού είναι ανώτερη, ευγενέστερη και καλύτερη από τα άτομα, τότε δεν μπορεί να υπάρχει καμία αμφιβολία ότι οι στόχοι αυτού του εξέχοντος όντος πρέπει να υπερέχουν εκείνων των άθλιων ατόμων. (Είναι αλήθεια ότι ορισμένοι λάτρεις του παράδοξου -για παράδειγμα, ο Max Stirner 2 - ευχαριστήθηκαν να αναποδογυρίσουν το θέμα και να υποστηρίξουν για όλα αυτά την υπεροχή του ατόμου). Αν η κοινωνία ή το κράτος είναι μια οντότητα προικισμένη με βούληση και πρόθεση και όλες τις άλλες ιδιότητες που της αποδίδει το κολεκτιβιστικό δόγμα, τότε είναι απλώς παράλογο να αντιπαραθέτουμε τους ασήμαντους στόχους του άθλιου ατόμου στους υψηλούς σχεδιασμούς του.
Ο οιονεί θεολογικός χαρακτήρας όλων των κολεκτιβιστικών δογμάτων εκδηλώνεται στις αμοιβαίες συγκρούσεις τους. Ένα κολεκτιβιστικό δόγμα δεν ισχυρίζεται την ανωτερότητα ενός συλλογικού συνόλου in abstracto- διακηρύσσει πάντοτε την υπεροχή ενός συγκεκριμένου κολεκτιβιστικού ειδώλου και είτε αρνείται κατηγορηματικά την ύπαρξη άλλων τέτοιων ειδώλων είτε τα υποβιβάζει σε υποδεέστερη και επικουρική θέση σε σχέση με το δικό του είδωλο. Οι λάτρεις του κράτους διακηρύσσουν την υπεροχή ενός συγκεκριμένου κράτους, δηλαδή του δικού τους- οι εθνικιστές, την υπεροχή του έθνους τους. Αν οι διαφωνούντες αμφισβητούν το συγκεκριμένο πρόγραμμά τους αναγγέλλοντας την ανωτερότητα ενός άλλου κολεκτιβιστικού ειδώλου, δεν καταφεύγουν σε καμία άλλη ένσταση από το να δηλώνουν ξανά και ξανά: έχουμε δίκιο γιατί μια εσωτερική φωνή μας λέει ότι εμείς έχουμε δίκιο και εσείς έχετε άδικο. Οι συγκρούσεις των ανταγωνιστικών κολεκτιβιστικών δογμάτων και αιρέσεων δεν μπορούν να επιλυθούν με αναλογικότητα- πρέπει να επιλυθούν με τα όπλα. Οι εναλλακτικές στη φιλελεύθερη και δημοκρατική αρχή της πλειοψηφίας είναι οι μιλιταριστικές αρχές της ένοπλης σύγκρουσης και της δικτατορικής καταπίεσης.
Όλες οι ποικιλίες των κολεκτιβιστικών δοξασιών ενώνονται στην αδυσώπητη εχθρότητά τους προς τους θεμελιώδεις πολιτικούς θεσμούς του φιλελεύθερου συστήματος: κυριαρχία της πλειοψηφίας, ανοχή στις διαφορετικές απόψεις, ελευθερία της σκέψης, του λόγου και του Τύπου, ισότητα όλων των ανθρώπων υπό το νόμο. Αυτή η συνεργασία των κολεκτιβιστικών δογμάτων στις προσπάθειές τους να καταστρέψουν την ελευθερία έχει επιφέρει τη λανθασμένη πεποίθηση ότι το ζήτημα στις σημερινές πολιτικές αντιθέσεις είναι ο ατομικισμός έναντι του κολεκτιβισμού. Στην πραγματικότητα πρόκειται για έναν αγώνα μεταξύ του ατομικισμού από τη μία πλευρά και ενός πλήθους κολεκτιβιστικών δογμάτων από την άλλη, των οποίων το αμοιβαίο μίσος και η εχθρότητα δεν είναι λιγότερο άγρια από την αποστροφή τους προς το φιλελεύθερο σύστημα.
Δεν είναι μια ενιαία μαρξιστική αίρεση που επιτίθεται στον καπιταλισμό, αλλά ένα πλήθος μαρξιστικών ομάδων. Αυτές οι ομάδες -για παράδειγμα, σταλινικοί, τροτσκιστές, μενσεβίκοι, υποστηρικτές της Δεύτερης Διεθνούς κ.ο.κ.- πολεμούν η μία την άλλη με τη μεγαλύτερη δυνατή βιαιότητα και απανθρωπιά. Και στη συνέχεια υπάρχουν και πάλι πολλές άλλες μη μαρξιστικές αιρέσεις που εφαρμόζουν τις ίδιες αποτρόπαιες μεθόδους στους μεταξύ τους αγώνες. Η αντικατάσταση του φιλελευθερισμού από τον κολεκτιβισμό θα οδηγούσε σε ατελείωτες αιματηρές μάχες.
Η συνήθης ορολογία παραποιεί εντελώς αυτά τα πράγματα. Η φιλοσοφία που συνήθως ονομάζεται ατομικισμός είναι μια φιλοσοφία της κοινωνικής συνεργασίας και της προοδευτικής εντατικοποίησης του κοινωνικού δεσμού. Από την άλλη πλευρά, η εφαρμογή των βασικών ιδεών του κολεκτιβισμού δεν μπορεί παρά να οδηγήσει σε κοινωνική αποσύνθεση και στη διαιώνιση των ένοπλων συγκρούσεων. Είναι αλήθεια ότι κάθε ποικιλία κολεκτιβισμού υπόσχεται αιώνια ειρήνη που ξεκινά από την ημέρα της δικής της αποφασιστικής νίκης και της τελικής ανατροπής και εξόντωσης όλων των άλλων ιδεολογιών και των υποστηρικτών τους.
Ωστόσο, η υλοποίηση αυτών των σχεδίων προϋποθέτει μια ριζική μεταμόρφωση της ανθρωπότητας. Οι άνθρωποι πρέπει να χωριστούν σε δύο κατηγορίες: τον παντοδύναμο θεϊκό δικτάτορα από τη μια πλευρά και τις μάζες που πρέπει να παραδώσουν τη βούληση και τη λογική τους για να γίνουν απλές σκακιέρες στα σχέδια του δικτάτορα. Οι μάζες πρέπει να αποανθρωποποιηθούν για να γίνει ένας άνθρωπος ο θεϊκός τους αφέντης. Η σκέψη και η δράση, τα κατεξοχήν χαρακτηριστικά του ανθρώπου ως ανθρώπου, θα γίνουν προνόμιο ενός και μόνο ανθρώπου. Δεν χρειάζεται να επισημάνουμε ότι τέτοια σχέδια είναι ανέφικτα. Οι χιλιαστικές αυτοκρατορίες των δικτατόρων είναι καταδικασμένες σε αποτυχία- ποτέ δεν κράτησαν περισσότερο από λίγα χρόνια. Μόλις γίναμε μάρτυρες της κατάρρευσης αρκετών τέτοιων "χιλιόχρονων" τάξεων. Αυτές που απομένουν δύσκολα θα τα πάνε καλύτερα.
Η σύγχρονη αναβίωση της ιδέας του κολεκτιβισμού, της κύριας αιτίας όλων των αγωνιών και των καταστροφών των ημερών μας, πέτυχε τόσο καλά που έφερε στη λήθη τις βασικές ιδέες της φιλελεύθερης κοινωνικής φιλοσοφίας. Σήμερα ακόμη και πολλοί από εκείνους που τάσσονται υπέρ των δημοκρατικών θεσμών αγνοούν αυτές τις ιδέες. Τα επιχειρήματα που προβάλλουν για τη δικαιολόγηση της ελευθερίας και της δημοκρατίας είναι μολυσμένα με κολεκτιβιστικά λάθη- τα δόγματά τους αποτελούν μάλλον διαστρέβλωση παρά υποστήριξη του αληθινού φιλελευθερισμού. Στα μάτια τους οι πλειοψηφίες έχουν πάντα δίκιο απλώς και μόνο επειδή έχουν τη δύναμη να συντρίψουν κάθε αντιπολίτευση- η κυριαρχία της πλειοψηφίας είναι η δικτατορική κυριαρχία του πολυπληθέστερου κόμματος, και η κυβερνώσα πλειοψηφία δεν είναι υποχρεωμένη να αυτοσυγκρατηθεί στην άσκηση της εξουσίας της και στη διεξαγωγή των πολιτικών υποθέσεων. Μόλις μια παράταξη καταφέρει να κερδίσει την υποστήριξη της πλειοψηφίας των πολιτών και να αποκτήσει έτσι τον έλεγχο της κυβερνητικής μηχανής, είναι ελεύθερη να αρνηθεί στη μειοψηφία όλα εκείνα τα δημοκρατικά δικαιώματα με τα οποία η ίδια προηγουμένως διεξήγαγε τον δικό της αγώνα για την κυριαρχία.
Αυτός ο ψευδοφιλελευθερισμός είναι, φυσικά, το αντίθετο του φιλελεύθερου δόγματος. Οι φιλελεύθεροι δεν υποστηρίζουν ότι οι πλειοψηφίες είναι θεϊκές και αλάθητες- δεν υποστηρίζουν ότι το γεγονός και μόνο ότι μια πολιτική υποστηρίζεται από τους πολλούς αποτελεί απόδειξη των πλεονεκτημάτων της για το κοινό καλό. Δεν συνιστούν τη δικτατορία της πλειοψηφίας και τη βίαιη καταπίεση των μειοψηφιών που διαφωνούν. Ο φιλελευθερισμός στοχεύει σε μια πολιτική συγκρότηση που διασφαλίζει την ομαλή λειτουργία της κοινωνικής συνεργασίας και την προοδευτική εντατικοποίηση των αμοιβαίων κοινωνικών σχέσεων. Ο κύριος στόχος του είναι η αποφυγή βίαιων συγκρούσεων, πολέμων και επαναστάσεων που πρέπει να διαλύσουν την κοινωνική συνεργασία των ανθρώπων και να ρίξουν τους ανθρώπους πίσω στις πρωτόγονες συνθήκες της βαρβαρότητας, όπου όλες οι φυλές και τα πολιτικά σώματα πολεμούσαν ασταμάτητα το ένα το άλλο. Επειδή ο καταμερισμός της εργασίας απαιτεί αδιατάρακτη ειρήνη, ο φιλελευθερισμός στοχεύει στην εγκαθίδρυση ενός συστήματος διακυβέρνησης που είναι πιθανό να διατηρήσει την ειρήνη, δηλαδή της δημοκρατίας.
Πραξεολογία και φιλελευθερισμός
Ο φιλελευθερισμός, με την έννοια του δέκατου ένατου αιώνα, είναι ένα πολιτικό δόγμα. Δεν είναι θεωρία, αλλά εφαρμογή των θεωριών που αναπτύχθηκαν από την πραξεολογία και ιδίως από την οικονομική επιστήμη σε συγκεκριμένα προβλήματα της ανθρώπινης δράσης μέσα στην κοινωνία.
Ως πολιτικό δόγμα, ο φιλελευθερισμός δεν είναι ουδέτερος όσον αφορά τις αξίες και τους τελικούς σκοπούς που επιδιώκονται με τη δράση. Υποθέτει ότι όλοι οι άνθρωποι ή τουλάχιστον η πλειονότητα των ανθρώπων έχουν την πρόθεση να επιτύχουν ορισμένους στόχους. Τους παρέχει πληροφορίες σχετικά με τα μέσα που είναι κατάλληλα για την υλοποίηση των σχεδίων τους. Οι υπέρμαχοι των φιλελεύθερων δογμάτων έχουν πλήρη επίγνωση του γεγονότος ότι οι διδασκαλίες τους ισχύουν μόνο για ανθρώπους που είναι προσηλωμένοι σε αυτές τις αξιακές αρχές.
Ενώ η πραξεολογία, και επομένως και η οικονομική επιστήμη, χρησιμοποιεί τους όρους ευτυχία και άρση της δυσφορίας με μια καθαρά τυπική έννοια, ο φιλελευθερισμός τους προσδίδει ένα συγκεκριμένο νόημα. Προϋποθέτει ότι οι άνθρωποι προτιμούν τη ζωή από το θάνατο, την υγεία από την αρρώστια, τη διατροφή από την πείνα, την αφθονία από τη φτώχεια. Διδάσκει στον άνθρωπο πώς να ενεργεί σύμφωνα με αυτές τις εκτιμήσεις.
Είναι σύνηθες να αποκαλούνται αυτές οι ανησυχίες υλιστικές και να κατηγορείται ο φιλελευθερισμός για έναν υποτιθέμενο ωμό υλισμό και μια παραμέληση των "ανώτερων" και "ευγενέστερων" επιδιώξεων της ανθρωπότητας. Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο από το ψωμί, λένε οι επικριτές, και υποτιμούν την αθλιότητα και την κατάπτυστη ευτέλεια της ωφελιμιστικής φιλοσοφίας. Ωστόσο, αυτές οι παθιασμένες διαμαρτυρίες είναι λανθασμένες επειδή διαστρεβλώνουν κακήν κακώς τις διδασκαλίες του φιλελευθερισμού.
Πρώτον: Οι φιλελεύθεροι δεν ισχυρίζονται ότι οι άνθρωποι οφείλουν να επιδιώκουν τους στόχους που αναφέρθηκαν παραπάνω. Αυτό που υποστηρίζουν είναι ότι η τεράστια πλειοψηφία προτιμά μια ζωή με υγεία και αφθονία από τη δυστυχία, την πείνα και τον θάνατο. Η ορθότητα αυτής της δήλωσης δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Αποδεικνύεται από το γεγονός ότι όλα τα αντιφιλελεύθερα δόγματα -οι θεοκρατικές δοξασίες των διαφόρων θρησκευτικών, κρατικιστικών, εθνικιστικών και σοσιαλιστικών κομμάτων- υιοθετούν την ίδια στάση όσον αφορά αυτά τα ζητήματα. Όλα υπόσχονται στους οπαδούς τους μια ζωή αφθονίας. Ποτέ δεν τόλμησαν να πουν στους ανθρώπους ότι η υλοποίηση του προγράμματός τους θα βλάψει την υλική τους ευημερία. Επιμένουν -το αντίθετο- ότι, ενώ η υλοποίηση των σχεδίων των αντίπαλων κομμάτων τους θα έχει ως αποτέλεσμα την ένδεια της πλειοψηφίας, οι ίδιοι θέλουν να προσφέρουν στους υποστηρικτές τους αφθονία. Τα χριστιανικά κόμματα δεν είναι λιγότερο πρόθυμα να υποσχεθούν στις μάζες ένα υψηλότερο βιοτικό επίπεδο από τους εθνικιστές και τους σοσιαλιστές. Οι σημερινές εκκλησίες συχνά μιλούν περισσότερο για την αύξηση των μισθών και των αγροτικών εισοδημάτων παρά για τα δόγματα του χριστιανικού διδάγματος.
Δεύτερον: Οι φιλελεύθεροι δεν περιφρονούν τις διανοητικές και πνευματικές προσδοκίες του ανθρώπου. Αντιθέτως. Παρακινούνται από μια παθιασμένη θέρμη για τη διανοητική και ηθική τελειότητα, για τη σοφία και την αισθητική τελειότητα. Αλλά η άποψή τους γι' αυτά τα υψηλά και ευγενή πράγματα απέχει πολύ από τις ωμές αναπαραστάσεις των αντιπάλων τους. Δεν συμμερίζονται την αφελή άποψη ότι οποιοδήποτε σύστημα κοινωνικής οργάνωσης μπορεί να επιτύχει άμεσα την ενθάρρυνση της φιλοσοφικής ή επιστημονικής σκέψης, την παραγωγή αριστουργημάτων της τέχνης και της λογοτεχνίας και τη διαφώτιση των μαζών. Αντιλαμβάνονται ότι το μόνο που μπορεί να επιτύχει η κοινωνία σε αυτούς τους τομείς είναι να παρέχει ένα περιβάλλον που δεν θέτει ανυπέρβλητα εμπόδια στο δρόμο της ιδιοφυΐας και κάνει τον απλό άνθρωπο αρκετά ελεύθερο από τις υλικές ανησυχίες ώστε να ενδιαφέρεται για πράγματα που δεν αφορούν μόνο το ψωμί. Κατά τη γνώμη τους, το κυριότερο κοινωνικό μέσο για να γίνει ο άνθρωπος πιο ανθρώπινος είναι η καταπολέμηση της φτώχειας. Η σοφία, η επιστήμη και οι τέχνες ευδοκιμούν καλύτερα σε έναν κόσμο ευμάρειας παρά ανάμεσα σε άπορους λαούς.
Είναι διαστρέβλωση των γεγονότων να κατηγορούμε την εποχή του φιλελευθερισμού για έναν υποτιθέμενο υλισμό. Ο δέκατος ένατος αιώνας δεν ήταν μόνο ένας αιώνας πρωτοφανούς βελτίωσης των τεχνικών μεθόδων παραγωγής και της υλικής ευημερίας των μαζών. Έκανε πολύ περισσότερα από το να παρατείνει τη μέση διάρκεια της ανθρώπινης ζωής. Τα επιστημονικά και καλλιτεχνικά επιτεύγματά του είναι άφθαρτα. Ήταν η εποχή των αθάνατων μουσικών, συγγραφέων, ποιητών, ζωγράφων και γλυπτών- έφερε επανάσταση στη φιλοσοφία, τα οικονομικά, τα μαθηματικά, τη φυσική, τη χημεία και τη βιολογία. Και, για πρώτη φορά στην ιστορία, έκανε τα μεγάλα έργα και τις μεγάλες σκέψεις προσιτές στον απλό άνθρωπο.
Φιλελευθερισμός και θρησκεία
Ο φιλελευθερισμός βασίζεται σε μια καθαρά ορθολογική και επιστημονική θεωρία της κοινωνικής συνεργασίας. Οι πολιτικές που συνιστά είναι η εφαρμογή ενός συστήματος γνώσης που δεν αναφέρεται με κανέναν τρόπο σε συναισθήματα, διαισθητικές δοξασίες για τις οποίες δεν μπορούν να παρασχεθούν λογικά επαρκείς αποδείξεις, μυστικιστικές εμπειρίες και προσωπική επίγνωση υπεράνθρωπων φαινομένων. Υπό αυτή την έννοια μπορούν να της αποδοθούν τα συχνά παρεξηγημένα και λανθασμένα ερμηνευμένα επίθετα αθεϊστικός και αγνωστικιστής. Θα ήταν, ωστόσο, σοβαρό λάθος να συμπεράνουμε ότι οι επιστήμες της ανθρώπινης δράσης και η πολιτική που απορρέει από τις διδασκαλίες τους, ο φιλελευθερισμός, είναι αντιθεϊστικές και εχθρικές προς τη θρησκεία. Αντιτίθενται ριζικά σε όλα τα συστήματα θεοκρατίας. Είναι όμως εντελώς ουδέτερες σε σχέση με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις που δεν επιδιώκουν να παρεμβαίνουν στη διεξαγωγή των κοινωνικών, πολιτικών και οικονομικών υποθέσεων.
Η θεοκρατία είναι ένα κοινωνικό σύστημα που διεκδικεί έναν υπεράνθρωπο τίτλο για τη νομιμοποίησή του. Ο θεμελιώδης νόμος ενός θεοκρατικού καθεστώτος είναι μια διαπίστωση που δεν επιδέχεται την εξέταση της λογικής και την απόδειξη με λογικές μεθόδους. Το τελικό του πρότυπο είναι η διαίσθηση που παρέχει στο νου υποκειμενική βεβαιότητα για πράγματα που δεν μπορούν να συλληφθούν με τη λογική και τη συλλογιστική. Εάν αυτή η διαίσθηση αναφέρεται σε ένα από τα παραδοσιακά συστήματα διδασκαλίας σχετικά με την ύπαρξη ενός Θείου Δημιουργού και Κυβερνήτη του σύμπαντος, την ονομάζουμε θρησκευτική πίστη. Αν αναφέρεται σε ένα άλλο σύστημα, την ονομάζουμε μεταφυσική πεποίθηση.
Έτσι, ένα σύστημα θεοκρατικής διακυβέρνησης δεν χρειάζεται να βασίζεται σε μία από τις μεγάλες ιστορικές θρησκείες του κόσμου. Μπορεί να είναι το αποτέλεσμα μεταφυσικών δοξασιών που απορρίπτουν όλες τις παραδοσιακές εκκλησίες και ομολογίες και υπερηφανεύονται για την ανάδειξη του αντιθεϊστικού και αντιμεταφυσικού χαρακτήρα τους. Στην εποχή μας τα πιο ισχυρά θεοκρατικά κόμματα αντιτίθενται στον Χριστιανισμό και σε όλες τις άλλες θρησκείες που εξελίχθηκαν από τον εβραϊκό μονοθεϊσμό. Αυτό που τα χαρακτηρίζει ως θεοκρατικά είναι η επιθυμία τους να οργανώσουν τις επίγειες υποθέσεις της ανθρωπότητας σύμφωνα με το περιεχόμενο ενός συμπλέγματος ιδεών, η εγκυρότητα των οποίων δεν μπορεί να αποδειχθεί με τη λογική. Προσποιούνται ότι οι ηγέτες τους είναι ευλογημένοι από μια γνώση απρόσιτη στην υπόλοιπη ανθρωπότητα και αντίθετη με τις ιδέες που υποστηρίζουν εκείνοι στους οποίους αρνούνται το χάρισμα. Στους χαρισματικούς ηγέτες έχει ανατεθεί από μια μυστικιστική ανώτερη δύναμη το αξίωμα της διαχείρισης των υποθέσεων της πλανεμένης ανθρωπότητας. Μόνο αυτοί είναι φωτισμένοι- όλοι οι άλλοι άνθρωποι είναι είτε τυφλοί και κουφοί είτε κακοποιοί.
Είναι γεγονός ότι πολλές ποικιλίες των μεγάλων ιστορικών θρησκειών επηρεάστηκαν από θεοκρατικές τάσεις. Οι απόστολοί τους εμπνέονταν από τη λαχτάρα για εξουσία και την καταπίεση και εξόντωση όλων των διαφορετικών ομάδων. Ωστόσο, δεν πρέπει να συγχέουμε τα δύο πράγματα, τη θρησκεία και τη θεοκρατία.
Ο Ουίλιαμ Τζέιμς αποκαλεί θρησκεία "τα συναισθήματα, τις πράξεις και τις εμπειρίες των μεμονωμένων ανθρώπων στη μοναχικότητά τους, στο βαθμό που θεωρούν ότι βρίσκονται σε σχέση με ό,τι θεωρούν θεϊκό". 3 Απαριθμεί τις ακόλουθες πεποιθήσεις ως τα χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής: ότι ο ορατός κόσμος είναι μέρος ενός πιο πνευματικού σύμπαντος από το οποίο αντλεί την κύρια σημασία του- ότι η ένωση ή η αρμονική σχέση με αυτό το ανώτερο σύμπαν είναι ο πραγματικός μας σκοπός- ότι η προσευχή ή η εσωτερική επικοινωνία με το πνεύμα του -είτε αυτό το πνεύμα είναι "Θεός" είτε "νόμος"- είναι μια διαδικασία κατά την οποία γίνεται πραγματικά έργο και η πνευματική ενέργεια εισρέει και παράγει αποτελέσματα, ψυχολογικά ή υλικά, μέσα στον φαινομενικό κόσμο. Η θρησκεία, συνεχίζει ο Τζέιμς, περιλαμβάνει επίσης τα ακόλουθα ψυχολογικά χαρακτηριστικά: ένα κέφι που προστίθεται σαν δώρο στη ζωή και παίρνει τη μορφή είτε λυρικής γοητείας είτε έκκλησης προς τη σοβαρότητα και τον ηρωισμό, και επιπλέον μια βεβαιότητα ασφάλειας και μια διάθεση ειρήνης, και, σε σχέση με τους άλλους, μια υπεροχή στοργικής αγάπης4.
Αυτός ο χαρακτηρισμός της θρησκευτικής εμπειρίας και των θρησκευτικών συναισθημάτων της ανθρωπότητας δεν κάνει καμία αναφορά στη ρύθμιση της κοινωνικής συνεργασίας. Η θρησκεία, όπως τη βλέπει ο Τζέιμς, είναι μια καθαρά προσωπική και ατομική σχέση μεταξύ του ανθρώπου και μιας ιερής, μυστηριώδους και γεμάτης δέος θεϊκής Πραγματικότητας. Επιβάλλει στον άνθρωπο έναν ορισμένο τρόπο ατομικής συμπεριφοράς. Αλλά δεν ισχυρίζεται τίποτα σε σχέση με τα προβλήματα της κοινωνικής οργάνωσης. Ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης, η μεγαλύτερη θρησκευτική ιδιοφυΐα της Δύσης, δεν ασχολήθηκε με την πολιτική και την οικονομία. Ήθελε να διδάξει στους μαθητές του πώς να ζουν ευσεβώς- δεν συνέταξε σχέδιο για την οργάνωση της παραγωγής και δεν προέτρεψε τους οπαδούς του να καταφύγουν στη βία κατά των διαφωνούντων. Δεν είναι υπεύθυνος για την ερμηνεία των διδασκαλιών του από το τάγμα που ίδρυσε.
Ο φιλελευθερισμός δεν θέτει κανένα εμπόδιο στο δρόμο ενός ανθρώπου που επιθυμεί να προσαρμόσει την προσωπική του συμπεριφορά και τις ιδιωτικές του υποθέσεις σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο ο ίδιος ατομικά ή η εκκλησία του ή το δόγμα του ερμηνεύει τις διδασκαλίες των Ευαγγελίων. Αντιτίθεται όμως ριζικά σε κάθε προσπάθεια να φιμωθεί η ορθολογική συζήτηση των προβλημάτων της κοινωνικής ευημερίας με την επίκληση της θρησκευτικής διαίσθησης και της αποκάλυψης. Δεν επιβάλλει σε κανέναν το διαζύγιο ή την πρακτική του ελέγχου των γεννήσεων. Πολεμά όμως εκείνους που θέλουν να εμποδίσουν άλλους ανθρώπους να συζητήσουν ελεύθερα τα υπέρ και τα κατά αυτών των θεμάτων.
Κατά τη φιλελεύθερη άποψη, στόχος του ηθικού νόμου είναι να ωθήσει τα άτομα να προσαρμόσουν τη συμπεριφορά τους στις απαιτήσεις της κοινωνικής ζωής, να απέχουν από κάθε πράξη που βλάπτει τη διατήρηση της ειρηνικής κοινωνικής συνεργασίας και τη βελτίωση των διανθρώπινων σχέσεων. Οι φιλελεύθεροι καλωσορίζουν την υποστήριξη που μπορεί να παρέχουν οι θρησκευτικές διδασκαλίες σε εκείνες τις ηθικές αρχές τις οποίες οι ίδιοι εγκρίνουν, αλλά αντιτίθενται σε όλους εκείνους τους κανόνες που είναι βέβαιο ότι θα προκαλέσουν κοινωνική αποσύνθεση, από όποια πηγή και αν προέρχονται.
Είναι διαστρέβλωση των γεγονότων να λέμε, όπως κάνουν πολλοί υπέρμαχοι της θρησκευτικής θεοκρατίας, ότι ο φιλελευθερισμός πολεμά τη θρησκεία. Όπου ισχύει η αρχή της παρέμβασης της εκκλησίας σε κοσμικά ζητήματα, οι διάφορες εκκλησίες, οι ομολογίες και οι αιρέσεις πολεμούν η μία την άλλη. Διαχωρίζοντας την εκκλησία από το κράτος, ο φιλελευθερισμός εγκαθιδρύει την ειρήνη μεταξύ των διαφόρων θρησκευτικών παρατάξεων και δίνει σε καθεμία από αυτές την ευκαιρία να κηρύξει ανενόχλητη το ευαγγέλιό της.
Ο φιλελευθερισμός είναι ορθολογιστικός. Υποστηρίζει ότι είναι δυνατόν να πεισθεί η τεράστια πλειοψηφία ότι η ειρηνική συνεργασία στο πλαίσιο της κοινωνίας εξυπηρετεί καλύτερα τα σωστά αντιληπτά συμφέροντά της από την αμοιβαία μάχη και την κοινωνική αποσύνθεση. Έχει πλήρη εμπιστοσύνη στη λογική του ανθρώπου. Μπορεί αυτή η αισιοδοξία να είναι αβάσιμη και οι φιλελεύθεροι να έχουν κάνει λάθος. Αλλά τότε δεν υπάρχει πλέον καμία ελπίδα για το μέλλον της ανθρωπότητας.
1. Πολλοί οικονομολόγοι, μεταξύ των οποίων ο Adam Smith και ο Bastiat, πίστευαν στον Θεό. Ως εκ τούτου, θαύμαζαν στα γεγονότα που είχαν ανακαλύψει την προνοητική φροντίδα του "μεγάλου Διευθυντή της Φύσης". Οι άθεοι επικριτές τους κατηγορούν για αυτή τη στάση. Ωστόσο, οι επικριτές αυτοί δεν αντιλαμβάνονται ότι το να χλευάζει κανείς τις αναφορές στο "αόρατο χέρι" δεν ακυρώνει τα βασικά διδάγματα της ορθολογιστικής και ωφελιμιστικής κοινωνικής φιλοσοφίας. Πρέπει να κατανοήσει κανείς ότι η εναλλακτική λύση είναι η εξής: Είτε η συνεργασία είναι μια ανθρώπινη διαδικασία επειδή εξυπηρετεί καλύτερα τους στόχους των ενδιαφερομένων ατόμων και τα ίδια τα άτομα έχουν την ικανότητα να συνειδητοποιήσουν τα πλεονεκτήματα που αποκομίζουν από την προσαρμογή τους στη ζωή μέσα στην κοινωνική συνεργασία. Ή ένα ανώτερο ον επιβάλλει στους απρόθυμους ανθρώπους την υποταγή στο νόμο και στις κοινωνικές αρχές. Είναι δευτερεύουσας σημασίας αν αποκαλεί κανείς αυτό το ανώτερο ον Θεό, Weltgeist, Πεπρωμένο, Ιστορία, Wotan ή Υλικές Παραγωγικές Δυνάμεις και ποιον τίτλο αποδίδει στους αποστόλους του, τους δικτάτορες.
2. Cf. Max Stirner (Johan Kaspar Schmidt). The Ego and His Own, trans. by S.T. Byington (New York, 1907).
3. W. James, The Varieties of Religious Experience (35th impression, New York, 1925), p. 31.
4. Ibid., pp. 485-486