Η Μαοϊκή οργή της Woke Ιδεολογίας

 Η ιδέα ότι το wokeness είναι μια μορφή μαρξισμού ή νεομαρξισμού έχει διατυπωθεί από πολλούς συγγραφείς και σχολιαστές. Για παράδειγμα, το wokeness έχει ονομαστεί ποικιλοτρόπως "προσαρμοσμένος μαρξισμός" από τον Ryan Chapman και "φυλετικός μαρξισμός" από τον James Lindsay. Η βασική προϋπόθεση αυτής της ιδέας είναι ότι η wokeness μεταφράζει τις τάξεις του Μαρξ, το προλεταριάτο και την καπιταλιστική τάξη, σε κατηγορίες κοινωνικής ταυτότητας. Το wokeness διατηρεί το υποκείμενο ταξικό αίσθημα του Μαρξισμού και το μετατρέπει για το δίπολο καταπιεστής/καταπιεσμένος. Αυτή η γραμμή σκέψης εντοπίζει γενικά τις ρίζες της ιδεολογίας του wokess στον νεομαρξισμό της Σχολής Κριτικής Θεωρίας της Φρανκφούρτης, από την οποία προέκυψε η κριτική φυλετική θεωρία (CRT). Παρ' όλα αυτά, υπάρχουν σοβαροί λόγοι για να αντισταθούμε στην ιδέα ότι η wokeness είναι απλώς μια μεταλλαγμένη μορφή του μαρξισμού.

Στο Springtime for Snowflakes: Social Justice and Its Postmodern Parentage (2018), ανιχνεύω την woke ιδεολογία (ή τη σύγχρονη ιδεολογία της κοινωνικής δικαιοσύνης) από τις θεωρίες του προδρόμου της Σχολής της Φρανκφούρτης, György Lukács, μέσω της ίδιας της Σχολής της Φρανκφούρτης, και στη μεταμοντέρνα θεωρία, η οποία στη συνέχεια μεταλλάχθηκε στον "πρακτικό μεταμοντερνισμό" της wokeness. Για παράδειγμα, σημειώνω ότι η "επιστημολογία της προλεταριακής στάσης του Lukács", όπως παρουσιάζεται στο βιβλίο του History and Class Consciousness (1923), είναι η πιθανή βάση της κοινωνικής δικαιοσύνης ή της σοφίας που πιστεύει ότι κάθε άτομο έχει τη δική του αλήθεια με βάση τον ιδιαίτερο τύπο υποταγής του. Ο Lukács υποστήριξε ότι η μοναδική θέση της εργατικής τάξης εντός της κοινωνικής τάξης και των σχέσεων παραγωγής παρέχει στο προλεταριάτο ένα προνομιακό πλεονεκτικό σημείο για τη διάκριση της αντικειμενικής αλήθειας.

Αυτή η Μαρξιστική εκδοχή αυτού που ο Ludwig von Mises ονόμασε "πολυλογισμό", ή την πεποίθηση ότι διαφορετικές ομάδες ανθρώπων συλλογίζονται με θεμελιωδώς διαφορετικούς τρόπους, αποτελεί τη ρίζα της πεποίθησης της κοινωνικής δικαιοσύνης ότι κάθε κοινωνική ομάδα, ακόμη και κάθε άτομο, έχει τη δική της αλήθεια και ότι οι υποδεέστερες ομάδες και τα άτομα έχουν ειδική πρόσβαση στην αλήθεια - παρόλο που ο μεταμοντερνισμός αποδομεί ταυτόχρονα την πίστη στην αντικειμενική αλήθεια. Οι θεωρητικοί του μεταμοντερνισμού και της μετααποικιοκρατίας οικειοποιήθηκαν την επιστημολογία του standpoint και την απορρόφησαν μέσα από διάφορα φίλτρα ταυτότητας. Το Wokeness κληρονομεί την επιστημολογία του standpoint από αυτούς και θεωρεί ότι η συμμετοχή σε μια υποταγμένη ομάδα ταυτότητας παρέχει στα μέλη αποκλειστική πρόσβαση στη γνώση -τη δική τους γνώση- η οποία είναι απρόσιτη στους άλλους. Τα μέλη των κυρίαρχων ομάδων ταυτότητας δεν μπορούν να έχουν πρόσβαση ή να κατανοήσουν τη γνώση ή τις εμπειρίες των υποταγμένων άλλων. Έτσι, δεν υπάρχει δυνατότητα αμφισβήτησης των "αφηγήσεων" και των "ιστοριών" των τελευταίων, ούτε με τη λογική ούτε με εμπειρικά στοιχεία.

Με την wokeness, η υποκείμενη οικονομική θεωρία του Μαρξισμού και η ρητή ταξική του ανάλυση βγαίνουν εντελώς από την εικόνα. Αντί για την ακριβή (αν και λανθασμένη) θεωρία του Μαρξισμού για την εκμετάλλευση -η εκμετάλλευση ισούται με το ποσό της "υπεραξίας" (που προέρχεται από τον απλήρωτο χρόνο εργασίας) που απαλλοτριώνεται από τους εργάτες από τους καπιταλιστές στο σημείο της παραγωγής-, το wokeness προωθεί τη νεφελώδη και σχεδόν ανείπωτη έννοια του προνομίου, το οποίο προφανώς, παρά τις συνεχείς προσπάθειες, δεν μπορεί ποτέ να ακυρωθεί πλήρως ή να εξιλεωθεί επαρκώς. Με αυστηρά μαρξιστικούς όρους, η ισοπέδωση ή η αφαίρεση των αδικαιολόγητων "προνομίων" από τους κοινωνικά ανώτερους δεν έχει καμία απολύτως σχέση με την επίτευξη "κοινωνικής δικαιοσύνης" ή "ισότητας".

Χωρίς καμία κριτική αντίθεση στον καπιταλισμό ως το πρωταρχικό μέσο με το οποίο δομείται η κοινωνική τάξη, και χωρίς επιχειρήματα ή στρατηγική για την ανατροπή του καπιταλισμού, το wokeness καθίσταται ανίκανο σε ό,τι αφορά τον Μαρξισμό. Σε αντίθεση με τον Μαρξισμό, το wokeness είναι πρωτίστως μια "ηθική", που βασίζεται σε μια αφηρημένη έννοια της κοινωνικής δικαιοσύνης και της ιεραρχικής αντιστροφής, ή τουλάχιστον της ισοπέδωσης των προνομιούχων ατόμων και ομάδων. Αν όμως, όπως υποστήριξε ο Μαρξ, οι προλετάριοι (δηλαδή οι περισσότεροι άνθρωποι) είναι εκμεταλλευόμενοι, στερημένοι από τους καρπούς της εργασίας τους και επομένως ουσιαστικά από την ίδια τους τη ζωή, τότε η συλλογική δράση που προκύπτει από την αναγνώριση του συλλογικού συμφέροντος, και όχι κάποια απόπειρα πραγμάτωσης μιας αφηρημένης κοινωνικής δικαιοσύνης, είναι το μόνο αποτελεσματικό μέσο για την πραγματοποίηση της απελευθέρωσης.

Η απάντηση του Μαρξ για τα κοινωνικά διλήμματα και τις βασανιστικές ανισότητες δεν περιελάμβανε την αποκάλυψη μιας ηθικής παραβίασης, αλλά μάλλον μια συστηματική ανάλυση των οικονομικών και κοινωνικών δομών του καπιταλισμού και την υπέρβαση αυτών των δομών. Εν ολίγοις, για τον Μαρξ, οι υπάρχουσες κοινωνικές σχέσεις -ή το ταξικό σύστημα- εξαρτώνται από ένα κοινωνικά οργανωμένο εργατικό δυναμικό που λειτουργεί στο πλαίσιο ενός ιδιόκτητου συστήματος παραγωγής. Σύμφωνα με τον Μαρξισμό, μόνο με την ανατροπή αυτών των κοινωνικών σχέσεων και την εξάλειψη αυτού του συστήματος ιδιοκτησίας μπορεί να επιτευχθεί "ισότητα".

Το αντικείμενο του Μαρξ ήταν η λεγόμενη "καθολική ανθρώπινη χειραφέτηση", η οποία δεν είναι ένα απλό ζήτημα μείωσης των προνομίων των κοινωνικά ανώτερων. Στην πραγματικότητα, ένα τέτοιο τζόκεϊ για κοινωνική κατάταξη θα ήταν πιο κατάλληλο μέσα στη φεουδαρχική κοινωνία, αν και ως επί το πλείστον αδύνατο και μέσα σε αυτήν. Με τους όρους του Μαρξ, η ανισότητα εντός της καπιταλιστικής κοινωνίας δεν οφείλεται σε ένα πλεόνασμα προνομίων για κάποιους και μια αντίστοιχη έλλειψη για άλλους. Τέτοιες έννοιες τιμής είναι αφηρημένες έννοιες που περιλαμβάνουν απλώς εφήμερη κοινωνική σηματοδότηση. Αν ζούσε σήμερα, ισχυρίζομαι ότι ο Μαρξ θα υποστήριζε ότι ακόμη και αν οι στόχοι της σοφίας της κοινωνικής δικαιοσύνης μπορούσαν να επιτευχθούν, τα πιο σημαντικά ζητήματα της υλικής ανισότητας, της εκμετάλλευσης, της φτώχειας και της κοινωνικής κυριαρχίας θα παρέμεναν ανέπαφα.

Η αριστερή στροφή από την οικονομία προς την ταυτότητα και τα προνόμια έγινε πολύ πριν εμφανιστεί στη σκηνή το wokeness, και είχε ήδη αναληφθεί κάτω από το πρίσμα του ίδιου του Μαρξισμού-Λενινισμού. Με τη Σινοσοβιετική διάσπαση στη μετασταλινική εποχή, μια αποφασιστική μετατόπιση συνέβη στο εσωτερικό του δυτικού μαρξισμού. Ο "οικονομισμός" της Τρίτης Διεθνούς, ο οποίος υποστήριζε την ορθόδοξη Μαρξιστική άποψη ότι ο σοσιαλισμός θα προέκυπτε αναπόφευκτα από τις οικονομικές συνθήκες του προηγμένου βιομηχανικού καπιταλισμού, έδωσε τη θέση του στον μαοϊκό "βολονταρισμό", ο οποίος έδινε έμφαση στις υποκειμενικές συνθήκες, την ταξική συνείδηση και τη θέληση των μαζών. Επιπλέον, δεδομένων των αποκαλύψεων από τη Σοβιετική Ένωση μετά τον "μυστικό λόγο" του Χρουστσόφ και την επακόλουθη αποσταλινοποίηση, η αριστερά αναγνώρισε απρόθυμα το σύστημα των γκουλάγκ, την Κόκκινη Τρομοκρατία, τη Μεγάλη Τρομοκρατία και τις εκκαθαρίσεις. Ο σταλινισμός θεωρήθηκε από πολλούς εξίσου καταπιεστικός με τον προηγμένο καπιταλισμό.

Παρ' όλα αυτά, πολλοί δυτικοί αριστεροί αρνήθηκαν να εγκαταλείψουν τις ελπίδες τους για έναν επαναστατικό κομμουνισμό. Απλώς τον επιδίωξαν με διαφορετικά μέσα και υιοθέτησαν την έννοια της πολιτιστικής επανάστασης. Η ιδέα της πολιτιστικής επανάστασης προήλθε κυρίως από τη Μαοϊκή Προλεταριακή Πολιτιστική Επανάσταση (1966-1976), αλλά μπορεί επίσης να περιγραφεί στα προηγούμενα έργα των ίδιων των δυτικών Μαρξιστών. Σε αυτούς περιλαμβάνονταν ο Ιταλός μαρξιστής Antonio Gramsci και η Σχολή της Φρανκφούρτης, αρκετά από τα μέλη της οποίας εγκαταστάθηκαν στις ΗΠΑ μέχρι το 1933. Από την τελευταία ομάδα, ο Herbert Marcuse σχεδίασε τη Νέα Αριστερά, η οποία ήταν συναρμολογημένη από διάφορες ομάδες - φεμινισμό, κίνημα της μαύρης δύναμης, περιβαλλοντισμό και άλλα.

Αυτοί οι περιθωριακοί ήταν που αντιπροσώπευαν το πραγματικό επαναστατικό δυναμικό. Η εργατική τάξη στις ανεπτυγμένες βιομηχανικές κοινωνίες είχε από καιρό συνεταιριστεί από το καπιταλιστικό σύστημα (χάρη στον αυξανόμενο πλούτο και καταναλωτισμό) και δεν ήταν πλέον χρήσιμη για τον σκοπό. Είχε γίνει μια νέα εργατική αριστοκρατία. Η σημερινή απαξίωση της λευκής εργατικής τάξης των Αμερικανών από το αριστερό κατεστημένο προέρχεται από αυτή την πεποίθηση για την εργατική τάξη της Δύσης. Εξηγεί επίσης την υιοθέτηση από τη Νέα Αριστερά των πολιτικών ταυτότητας και την καταδίκη της λανθασμένης σκέψης- δεν ήταν η δυτική εργατική τάξη, αλλά μάλλον οι περιθωριοποιημένες ομάδες ταυτότητας -αυτές που βρίσκονται στην περιφέρεια του καπιταλισμού, τόσο κοινωνικά όσο και γεωγραφικά- που είχαν τη σωστή συνείδηση και, επομένως, το αληθινό επαναστατικό δυναμικό. Η εργατική τάξη θα μπορούσε, σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, να απαλειφθεί. Τα βάσανά τους δεν ήταν πλέον το μέλημα των Μαρξιστών. Αυτή η στάση απέναντι στους βιομηχανικούς εργάτες συνέπεσε επίσης με τη Μαοϊκή υιοθέτηση της αγροτιάς ως το νέο επαναστατικό στέλεχος.

Ο Μαοϊσμός θα γινόταν το στήριγμα της δυτικής αριστεράς από τα τέλη της δεκαετίας του 1960 μέχρι σήμερα. Όπως περιγράφεται λεπτομερώς από τους David M. Jones και M.L.R. Smith στο βιβλίο The Strategy of Maoism in the West: Rage and the Radical Left (2022), στη Γαλλία, ο Μαοϊσμός μετατόπισε τα αριστερά συμφέροντα μακριά από τον οικονομικό ντετερμινισμό και προς μια πολιτιστική πολιτική που ταίριαζε στους θεωρητικούς της avant gardeliterature και του πολιτισμού. Βρήκαν στην πολιτιστική επανάσταση λαβές για τα δικά τους σχέδια. Σε αυτά περιλαμβάνονταν η μετα-δομιστική αποδόμηση και η σημειωτική ανάλυση (Roland Barthes και Jacques Derrida), ο φεμινισμός του δεύτερου κύματος (Julia Kristeva και Hélène Cixous), η ψυχανάλυση (ομάδα Tel Quel κ.ά.), η "βιοπολιτική" και η "μικροπολιτική" της εξουσίας (Michel Foucault), ακόμη και ο δομιστικός μαρξισμός (Louis Althusser).

Στην περίπτωση του Althusser, επειδή ο δομισμός του απομάκρυνε το ανθρώπινο υποκείμενο από την ιστορία, ο βολονταρισμός του Μάο θα έπρεπε να αποδειχθεί αποφασιστικό σημείο διαφοράς. Όμως ο Althusser κατάφερε να εκλογικεύσει την υποστήριξή του στον Μαοϊσμό επειδή αυτός αμφισβητούσε τον μπαγιάτικο οικονομικό ντετερμινισμό και τη συμφιλιωτική ρητορική της ειρηνικής συνύπαρξης με την καπιταλιστική τάξη που χαρακτήριζε τον μετασταλινισμό. Όπως και άλλοι Γάλλοι αριστεροί διανοούμενοι, ο Althusser καλωσόριζε τη βίαιη αντιπαράθεση. Πολλοί από αυτούς τους ακτιβιστές λογοτέχνες χρηματοδοτήθηκαν από το United Front for Cultural Work της Κίνας για να επισκεφθούν τη Λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και στις αρχές της δεκαετίας του 1970.

"Ήταν αυτό το εξελισσόμενο προοδευτικό ενδιαφέρον για την κριτική θεωρία της κοινωνικής δικαιοσύνης και τη Μαοϊκή συνειδητοποίηση ... που δημιούργησε τα ιδεολογικά θεμέλια για την επίθεση των "'woke' κατά της δυτικής δημοκρατικής αυτογνωσίας στον εικοστό πρώτο αιώνα", υποστήριξαν οι Jones και Smith. Με τον όρο Μαοϊσμός, οι Jones και Smith αναφέρονταν κυρίως στο ήθος, τις στρατηγικές και τις πρακτικές της Μαοϊκής Πολιτιστικής Επανάστασης, που τόσο ενθουσίασε τους αριστερούς διανοούμενους στη Γαλλία και αργότερα στις Ηνωμένες Πολιτείες και πέραν αυτών.

Ακόμα και όταν πολλοί από αυτούς τους Γάλλους διανοούμενους απογοητεύτηκαν και έχασαν τον επαναστατικό τους ζήλο, ειδικά όταν έγιναν γνωστές οι φρικαλεότητες της Κινεζικής Πολιτιστικής Επανάστασης, οι ιδέες τους είχαν καταλάβει από τη δεκαετία του 1980 ακαδημαϊκά τμήματα σε όλες τις ΗΠΑ και αλλού, όπου καλλιέργησαν μια αποδομητική μανία για τη διάλυση των θεμελίων της δυτικής φιλελεύθερης δημοκρατίας. Αντί να επιδιώκουν την ανατροπή του κράτους, αυτοί οι ακτιβιστές επιστήμονες και συγγραφείς με μαοϊστικό πρόσημο προσπάθησαν να διεισδύσουν σε αυτό - καθώς και στον ακαδημαϊκό χώρο, στις μη κυβερνητικές οργανώσεις (ΜΚΟ) και σε άλλους πολιτιστικούς θεσμούς. "Πράγματι, ήταν οι μαοϊκοί, όπως ο Rudi Dutschke, που υποστήριξαν τη μακρά πορεία της συνειδητοποίησης μέσω του κράτους και αργότερα μέσω των διεθνών θεσμών και των μη κυβερνητικών οργανώσεων", έγραψαν οι Jones και Smith. Επηρεασμένος από τον Gramsci, ήταν ο Dutschke, ηγετικό στέλεχος της Σοσιαλιστικής Ένωσης Γερμανών Φοιτητών, που αλληλογραφούσε με τον Marcuse και επινόησε τη φράση "η μακρά πορεία μέσω των θεσμών". Έχει αναγνωριστεί από πολλούς στοχαστές ότι αυτή η μακρά πορεία έχει έκτοτε ολοκληρωθεί.

Ήδη από το 2016, μετά την εμπλοκή μου με τους wokesters στο Πανεπιστήμιο της Νέας Υόρκης (δείτε το Springtime for Snowflakes και το Beyond Woke για την ιστορία), άρχισα να εντοπίζω την κοινωνική δικαιοσύνη ή την wokeness σε στιγμές και κινήματα που ξεκίνησαν στα τέλη της δεκαετίας του 1960. Η αναζήτησή μου για αληθοφανείς προδρόμους της κουλτούρας του ελέγχου των προνομίων, της έκκλησης και της ακύρωσης των χώρων κοινωνικής δικαιοσύνης με οδήγησε στις Γαλλίδες φεμινίστριες μετά το 1968, στους μετα-δομιστές, μεταμοντερνιστές και αποδομητές, οι οποίοι διάβασαν το Μικρό Κόκκινο Βιβλίο του Μάο και ενστερνίστηκαν ένα Μαοϊκό ήθος, ενσωματώνοντας στο λεξικό και την εργαλειοθήκη τους στοιχεία ιδεολογικής κάθαρσης της Πολιτιστικής Επανάστασης, όπως οι "συνεδρίες αγώνα" και η "αυτοκριτική" (" ή self-criticism"). Στις κινεζικές συνεδρίες αγώνα, ο ένοχος, που κατηγορούνταν για εγωισμό, άγνοια και υιοθέτηση της αστικής ιδεολογίας, διαπομπευόταν με λεκτικές και συχνά σωματικές επιθέσεις από τους συντρόφους του, μέχρι να λυγίσει και να ομολογήσει τα χαρακτηρολογικά και ιδεολογικά του ελαττώματα και στη συνέχεια να δεσμευτεί για αυτομεταρρύθμιση, αλλιώς αντιμετώπιζε τη φυλάκιση και τον πιθανό θάνατο. Εν τω μεταξύ, η αυτοκριτική ξεκίνησε από την ένοχη, η οποία υπέβαλλε τον εαυτό της σε βάναυση λεκτική αυτοεξέταση και υποτίμηση ενώπιον των ενόρκων των ομοίων της.

Τώρα που τα προαισθήματά μου έχουν επικυρωθεί από μεταγενέστερες μελέτες, μπορώ να πω με σιγουριά ότι το wokeness είναι δυτικοποιημένος Μαοϊσμός και όχι απλώς μια προσαρμογή του Μαρξισμού ως έχει. Και αρκετοί Κινέζοι μετανάστες στη Δύση, που έζησαν την περίοδο αυτή, έχουν πιστοποιήσει αυτή την αίσθηση. Η κουλτούρα της ακύρωσης, το διαδικτυακό mobbing, η μετονομασία δρόμων, η αστυνόμευση των λέξεων, η αλλαγή των ορισμών των λέξεων και η βίαιη εικονοκλαστική των Black Lives Matter -η τάση τους να καταστρέφουν πολιτιστικά αντικείμενα, όπως αγάλματα και ιστορικά μνημεία- θυμίζουν τα χαρακτηριστικά της Μαοϊκής Πολιτιστικής Επανάστασης. (Το ερώτημα παραμένει αν αυτή η εγερμένη ηγεμονία ήρθε μετά από μια πορεία από τα κάτω προς τα πάνω μέσα στους θεσμούς ή μάλλον μέσα από ένα τσαμπουκά υπό την καθοδήγηση της ελίτ μέσα σε αυτούς).

Αντί να επιδιώκουν την ανατροπή του κράτους, αυτοί οι ακτιβιστές μελετητές και συγγραφείς με μαοϊστικό πρόσημο προσπάθησαν να διεισδύσουν σε αυτό - καθώς και στον ακαδημαϊκό χώρο, στις μη κυβερνητικές οργανώσεις (ΜΚΟ) και σε άλλους πολιτιστικούς θεσμούς.

Η επιμονή του Μάο ότι η αστική ιδεολογία παρέμενε στο κοινωνικό σώμα ακόμη και μετά την εξάλειψη των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων και της ιδιοκτησίας οδήγησε σε μια έμφαση στην ιδεολογική κάθαρση, διόρθωση, εξαγνισμό ή στη διαμόρφωση του μυαλού των μεμονωμένων υποκειμένων προς επαναστατικούς σκοπούς, δηλαδή στη μεταρρύθμιση της σκέψης. Αυτή η επικέντρωση στην ιδεολογική επανάσταση μέσα στην επανάσταση εξηγεί την αφυπνισμένη υπερπροσωποποίηση του πολιτικού -την αντίληψη ότι η πολιτική αλλαγή συμβαίνει μέσα στο μυαλό του ατόμου- και τη στόχευση ατόμων για διόρθωση και πιθανή ακύρωση. Το κίνημα της κοινωνικής δικαιοσύνης απέκτησε δυναμική με την υπερπροσωποποίηση του πολιτικού ή, όπως θα μπορούσαν να πουν οι αριστεροί επικριτές του νεοφιλελευθερισμού, με την ιδιωτικοποίηση της πολιτικής. Το οφείλει αυτό στον Μαοϊσμό, όχι στον ορθόδοξο Μαρξισμό καθεαυτό.

Όπως έδειξαν οι Jones και Smith, από τη δεκαετία του 1960 και μετά, το πολιτιστικό έργο που επιτελούσαν οι δυτικοί θεωρητικοί και ακτιβιστές της κριτικής θεωρίας με μαοϊκές επιρροές κυριάρχησε στα κορυφαία εκπαιδευτικά ιδρύματα της Δύσης. Μέχρι τη δεύτερη δεκαετία του 21ού αιώνα, αυτός ο δυτικοποιημένος μαοϊσμός τροφοδότησε την ιδεολογία της αφύπνισης, η οποία εξαπλώθηκε πολύ πέρα από τα όρια των πανεπιστημιακών τμημάτων ανθρωπιστικών επιστημών και εισχώρησε στην πολιτική της καθημερινής ζωής, σε κάθε τομέα της κοινωνίας. Όπως έγραψαν οι Jones και Smith:

Από τα νοσοκομεία μέχρι την αστυνόμευση, τη γονική μέριμνα, την επιβολή του νόμου, τις τέχνες και την πρωτοβάθμια εκπαίδευση, μια Μαοϊκή πρακτική πολιτιστικής αντιπαράθεσης υπονόμευσε τους κάποτε στέρεους φιλελεύθερους θεσμούς της Δύσης.

Επιπλέον, αυτός ο δυτικοποιημένος Μαοϊσμός, όπως και η φιλοσοφία του Μάο που υιοθέτησε και προσάρμοσε, είναι εντελώς ανελεύθερος και αντιφιλελεύθερος. Είναι, εν ολίγοις, ολοκληρωτικός. Ωστόσο, για να αναλάβει την ανατροπή των δυτικών φιλελεύθερων δημοκρατιών, ο δυτικοποιημένος Μαοϊσμός εκμεταλλεύτηκε το παράδοξο της φιλελεύθερης ανοχής και χρησιμοποίησε τα φιλελεύθερα ιδανικά εναντίον του ίδιου του φιλελευθερισμού. Βασίστηκε στις αρχές της ελευθερίας του λόγου, των ατομικών δικαιωμάτων και της ανοχής των αντιπολιτευτικών απόψεων για να υποστηρίξει την άποψή του, και στη συνέχεια προχώρησε στη φίμωση και την κατατρόπωση των αντιπάλων του αφού κέρδισε την εξουσία. Η λύση σε αυτή τη διείσδυση είναι η αδιαπραγμάτευτη επαναβεβαίωση των δυτικών ιδεών και ιδανικών και η αντιμετώπιση και εξόντωση του ολοκληρωτικού "άλλου" που τα έχει κατακρεουργήσει.