Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙA ΤΗΣ ΑΡΧΑIΑΣ ΕΛΛAΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡIA: ΤΑ ΦΑΝΤAΣΜΑΤΑ ΤΗΣ ΟΡΓHΣ

Άρθρο του RODERICK T. LONG για το  libertarianism.org

 Μια από τις πιο λεπτές και πολύπλοκες διερευνήσεις πολιτικών ιδεών σε οποιαδήποτε σωζόμενη Ελληνική τραγωδία βρίσκεται στις Ευμενίδες του Αισχύλου, το τελευταίο έργο της τριλογίας του Ορέστεια.1

Καθώς ξεκινά το έργο, ο Ορέστης καταδιώκεται από τις Ερινύες, πνεύματα θεϊκής τιμωρίας, ως εκδίκηση για τη δολοφονία της μητέρας του Κλυταιμνήστρας, την οποία έκανε ως εκδίκηση για το ρόλο της στη δολοφονία του πατέρα του Αγαμέμνονα - μια πράξη η οποία με τη σειρά της υποκινήθηκε εν μέρει ως εκδίκηση εκ μέρους της Κλυταιμνήστρας για την τελετουργική θυσία της κόρης τους Ιφιγένειας από τον Αγαμέμνονα.2 (Τα βράδια γύρω από το τραπέζι πρέπει να ήταν άβολα.) Ο Ορέστης φτάνει στην Αθήνα, όπως κάνουν συνήθως οι ξένοι ικέτες στο ελληνικό δράμα, και ζητά από τη θεά Αθηνά, θεία προστάτιδα της Αθήνας, προστασία από τις Ερινύες. Οι Ερινύες με τη σειρά τους εκθέτουν την κοινωνική αναγκαιότητα των θεσμών τιμωρίας:

Εδώ είναι η ανατροπή όλων των

των νέων νόμων, εάν η αξίωση

αυτής της μητροκτονίας θα παραμείνει

καλή, το έγκλημά του να διατηρηθεί.

Αν αυτό συμβεί, κάθε άνθρωπος θα βρει έναν τρόπο...

να ενεργεί κατά το δοκούν,

ξανά και ξανά στο χρόνο

να έρθει, οι γονείς θα περιμένουν

το θανατηφόρο χτύπημα στα χέρια των παιδιών τους. ...

Υπάρχουν φορές που ο φόβος είναι καλός.

Πρέπει να κρατήσει την άγρυπνη θέση του

στα σημεία ελέγχου της καρδιάς. Υπάρχει

πλεονέκτημα

στη σοφία που κερδίζεται από τον πόνο.

Αν η πόλη, αν ο άνθρωπος

πίσω μια καρδιά που δεν πάει πουθενά

με φόβο, πώς θα μπορέσει ένας τέτοιος

σέβονται περισσότερο το δικαίωμα; 3

Ο θεός Απόλλωνας, αντίθετα, που εμφανίζεται ως συνήγορος του Ορέστη, βλέπει με απέχθεια την εμμονική εκδικητικότητα των Ερινύων:

Αυτό το σπίτι δεν είναι το κατάλληλο μέρος για να προσκολληθεί κάποιος σαν εσένα.

αλλά όπου, με την απόφαση που δόθηκε, τα κεφάλια κόβονται

και μάτια βγαλμένα, λαιμοί κομμένοι, και από το λάφυρο του έρωτα

η δόξα των νεαρών αγοριών ηττάται, όπου ο ακρωτηριασμός

ζωές, και λιθοβολισμός, και ο μακρύς στεναγμός των βασανισμένων ανθρώπων

με αιχμές κάτω από τη σπονδυλική στήλη και κολλημένες σε παλμούς. Ακούστε

για το πώς οι θεοί φτύνουν τον τρόπο εκείνης της γιορτής

στις οποίες στηρίζονται οι αγάπες σας.4

Η Αθηνά, σύμφωνα με τον καλό (και για άλλη μια φορά αναχρονιστικό) αθηναϊκό δημοκρατικό τρόπο, θέτει το θέμα σε ψηφοφορία από τους ενόρκους- όταν, ωστόσο, οι ψήφοι καταλήγουν ισομερώς μοιρασμένες, εναπόκειται στην Αθηνά να δώσει την αποφασιστική ψήφο. Εκείνη όμως αρνείται να πάρει ξεκάθαρα το μέρος είτε των Ερινύων είτε του αδελφού της Απόλλωνα. Ενάντια στις Ερινύες, η Αθηνά επιλέγει να δώσει χάρη στον Ορέστη, τερματίζοντας έτσι τον κύκλο της εκδίκησης. Απορρίπτει όμως την περιφρονητική στάση του Απόλλωνα απέναντι στις Ερινύες, επιμένοντας ότι η εκδίκηση αξίζει μια απαράβατη θέση στους ανθρώπινους κοινωνικούς θεσμούς. Λέει στον Ορέστη:

Το θέμα είναι πολύ μεγάλο για κάθε θνητό άνθρωπο

που νομίζει ότι μπορεί να το κρίνει. Ακόμα και εγώ δεν έχω το δικαίωμα

να αναλύσει περιπτώσεις δολοφονίας όπου η αιχμή της οργής

είναι αιχμηρό, και πολύ περισσότερο από τότε που ήρθατε, και προσκολληθήκατε

μια καθαρή και αθώα ικέτης, ενάντια στις πόρτες μου.

Δεν κάνετε κακό στην πόλη μου. Σέβομαι τα δικαιώματά σας.

Ωστόσο, και αυτές [= οι Ερινύες] έχουν το έργο τους. Δεν μπορούμε να τις παραμερίσουμε,

Και αν αυτή η δράση τρέχει έτσι ώστε να αποτύχουν να κερδίσουν,

Το δηλητήριο της απόφασής τους θα επιστρέψει

να μολύνουν το έδαφος και να αρρωστήσουν μέχρι θανάτου όλη τη γη μου.

Εδώ είναι το δίλημμα. Αν θα τους αφήσω να μείνουν ή θα οδηγήσω

είναι μια σκληρή πορεία και θα σας πληγώσει.5

Όμως, ενώ οι Ερινύες θα προκαλέσουν χάος αν κατασταλούν, το να τις αφήσουμε ελεύθερες δεν είναι λιγότερο επιβλαβές για την κοινωνική τάξη. Ως εκ τούτου, η Αθηνά προσπαθεί - τελικά με επιτυχία - να "δαμάσει" τις Ερινύες ενσωματώνοντάς τες στην αθηναϊκή κοινότητα. Η έκκλησή της προς τις Ερινύες έχει ως εξής:

Μη θυμώνετε πια με αυτή τη γη

ούτε να ρίξετε το μεγαλύτερο μέρος του μίσους σας πάνω του ....

Με απόλυτη ειλικρίνεια σας υπόσχομαι μια θέση

δική σας, βαθιά κρυμμένη κάτω από το έδαφος που είναι δικαίωμά σας

όπου θα καθίσετε σε λαμπερές καρέκλες δίπλα στην εστία

να δέχεστε τις αφιερώσεις που προσφέρουν οι πολίτες σας.

Μην

με πολύ θυμό να κάνετε αυτό το μέρος των θνητών ανθρώπων

μη κατοικήσιμο. ...

Αποκοιμήστε την πικρή δύναμη στο μαύρο κύμα

και να ζήσετε μαζί μου και να μοιραστείτε την υπερηφάνεια της λατρείας μου. ...

Και εσύ, στη θέση σου

της υπεροχής δίπλα στον Ερεχθέα στο σπίτι του

θα κερδίσει από τις γυναίκες και από τους άνδρες της πομπής

περισσότερα από όσα θα μπορούσαν ποτέ να δώσουν όλα τα εδάφη των ανθρώπων.

Μόνο σ' αυτό το μέρος που στοιχειώνω μην προκαλείς

το αιματηρό σας ερέθισμα για να στρίψει τις εσωτερικές καρδιές

νεαρών ανδρών, οργισμένων με μανία που δεν προέρχεται από κρασί,

ούτε, σαν να έβγαζαν την καρδιά από κόκορες που πολεμούν,

να εμφυσήσω στους πολίτες μου το πνεύμα του πολέμου

που στρέφει την οργή της μάχης τους στον εαυτό τους. ...

Τέτοια ζωή σας προσφέρω, και είναι δική σας για να την πάρετε.

Κάντε καλό, λάβετε καλό και τιμηθείτε ....6

Εν ολίγοις, η αστική τιμωρία τόσο κατοχυρώνει το πνεύμα της εκδίκησης όσο και το μετριάζει.

Η ιδέα των ανθρώπινων παθών ως θεϊκών δυνάμεων που θα καταστρέψουν την κοινωνία αν καταπιεστούν εντελώς, και γι' αυτό πρέπει με κάποιο τρόπο να τιμηθούν και να τους δοθεί χώρος παρά την καταστροφική τους δύναμη, είναι επίσης το θέμα των Βακχών του Ευριπίδη, του οποίου ο ήρωας Πενθέας διαλύεται ως αποτέλεσμα της προσπάθειάς του να καταστείλει τη λατρεία του Διονύσου. Επιπλέον, μπορεί κανείς να δει τις Ευμενίδες του Αισχύλου ως πρόβλεψη του Εμπόρου της Βενετίας του Σαίξπηρ, όπου ο Σάιλοκ, ένας εκπρόσωπος της παλαιότερης θρησκείας της εκδίκησης (όπως θα έβλεπε το κοινό του Σαίξπηρ τον Ιουδαϊσμό) που μοιάζει με τον Φούριο, καλείται από τη σοφή, Αθηνά, γυναίκα κριτή Πόρσια να εγκαταλείψει την επιδίωξή του για εκδίκηση και να μεταστραφεί σε μια νεότερη θρησκεία του ελέους.7

Ο συμβιβασμός της Αθηνάς μεταξύ της αχαλίνωτης εκδίκησης και της εντελώς καταπιεσμένης εκδίκησης συνδυάζεται με τον πολιτικό συμβιβασμό μεταξύ της υπερβολικής ελευθερίας και του απεριόριστου δεσποτισμού. Ένας τέτοιος συμβιβασμός χαιρετίζεται τόσο από τη χορωδία των Ερινύων -

Απορρίψτε τη ζωή της αναρχίας,

αρνηθείτε τη ζωή που αφιερώνεται σε

ένα αφεντικό.

Το ενδιάμεσο έχει τη δύναμη

με την παραχώρηση του Θεού πάντα, αν και

τα διατάγματά του ποικίλλουν.8

- και από την ίδια την Αθηνά:

Καμία αναρχία, καμία κυριαρχία ενός και μόνο αφέντη. Έτσι

Συμβουλεύω τους πολίτες μου να κυβερνήσουν και να χαρίσουν,

και να μη διώξετε τον φόβο εντελώς από την πόλη σας.9

Πιθανότατα, ο ατελείωτος κύκλος της εκδίκησης που υποστηρίζεται από τις χθόνιες Ερινύες αντιπροσωπεύει την αναρχία, ενώ η πλήρης καταστολή της εκδίκησης αντιπροσωπεύει τον δεσποτισμό. (Θα μπορούσε κανείς να ερμηνεύσει την αντιστοίχιση με τον άλλο τρόπο, αλλά τα συμφραζόμενα φαίνεται να υποστηρίζουν την πρώτη ερμηνεία). Η πολιτική ζωή και το κράτος δικαίου, λοιπόν, συνιστούν μια χρυσή τομή μεταξύ της ανεξέλεγκτης εκδίκησης και της εκδίκησης που καταστέλλεται εντελώς.10

Υπάρχει όμως μια ακόμη επιπλοκή στη δίκη του Ορέστη, η οποία εισάγει μια μάλλον περίεργη πολιτική φύλου. Η αντίθεση μεταξύ των Ερινύων (υπόγειες γυναικείες θεότητες) και του Απόλλωνα (αρσενικός θεός του ήλιου), όπως την παρουσιάζει ο Αισχύλος, προσφέρεται ήδη αρκετά καλά για τη δημοφιλή ανθρωπολογική θεωρία της σύγκρουσης μεταξύ των παλαιότερων θεοτήτων-μητέρων της γης που συνδέονται με τους γεωργικούς λαούς και των νεότερων θεοτήτων-πατέρων του ουρανού που συνδέονται με τους νομαδικούς λαούς που τους κατέκτησαν. Επιπλέον, στον Αισχύλο οι Ερινύες είναι εκδικητές όχι όλων των δολοφονιών αλλά μόνο των δολοφονιών που αφορούν συγγενείς εξ αίματος- εξ ου και η ανησυχία τους για το ότι ο Ορέστης σκότωσε τη μητέρα του αλλά όχι για το ότι η Κλυταιμνήστρα σκότωσε τον σύζυγό της 11.

- Ακούστε το ένδοξο προνόμιό σας.

- Αυτό: να διώξουν τους μητροκτόνους από τα σπίτια τους.

- Στη συνέχεια

τι γίνεται αν είναι η γυναίκα και σκοτώσει τον άντρα της;

- Μια τέτοια δολοφονία δεν θα αποτελούσε αιματοχυσία συγγενικού αίματος.12

Αντίθετα, ο Απόλλωνας, παρά τη διακηρυγμένη αποκήρυξη της εκδίκησης ως "γιορτή ... που φτύνουν οι θεοί", δεν έχει κανένα πρόβλημα με την εκδίκηση του Ορέστη κατά της μητέρας του, και μάλιστα παραδέχεται ότι τον παρότρυνε σε αυτήν. Το δικαιολογεί αυτό εν μέρει λόγω της πεποίθησής του ότι "η έγγαμη αγάπη μεταξύ / άνδρα και γυναίκας είναι μεγαλύτερη από τους όρκους, φυλασσόμενη από το δικαίωμα της φύσης13 (έτσι ώστε η προδοσία του συζύγου από τη σύζυγό της να είναι σοβαρότερη υπόθεση από ό,τι αναγνωρίζουν οι Ερινύες), και εν μέρει επειδή, εφόσον οι ρόλοι του πατέρα και της μητέρας στη σεξουαλική γέννηση είναι ενεργητικός και παθητικός αντίστοιχα, μόνο ο πατέρας είναι πραγματικά ο γονέας του προκύπτοντος βρέφους, και έτσι η μητροκτονία είναι λιγότερο σοβαρή υπόθεση από την πατροκτονία:

Η μητέρα δεν είναι γονέας αυτού που ονομάζεται

το παιδί της, αλλά μόνο παραμάνα του νεοφώτιστου σπόρου

που μεγαλώνει. Ο γονέας είναι αυτός που ανεβαίνει. Ένας ξένος που

διατηρεί τον σπόρο ενός ξένου, αν δεν παρέμβει κανένας θεός.14

Όσο παράλογη κι αν μας ακούγεται αυτή η θεωρία της σεξουαλικής γέννησης, ήταν ευρέως αποδεκτή στην αρχαία Ελλάδα.15 Ωστόσο, το συμπέρασμα του Απόλλωνα ότι η μητροκτονία δεν είναι κάτι το σπουδαίο δεν θα είχε γίνει ομοίως αποδεκτό- σε κάθε περίπτωση, ένα απόσπασμα στις Νεφέλες του Αριστοφάνη δείχνει ότι ο μέσος Αθηναίος θα έβρισκε τη βία κατά της μητέρας του ακόμα πιο σοκαριστική από τη βία κατά του πατέρα του.16

Οι Ερινύες προβάλλουν και άλλες αντιρρήσεις στο επιχείρημα του Απόλλωνα, επικαλούμενες άβολα γεγονότα της ελληνικής μυθολογίας:

Ο Δίας, σύμφωνα με την ιστορία σας, δίνει την πρώτη θέση στο θάνατο του πατέρα.

Ωστόσο, ο ίδιος ο Δίας έδεσε τον γέροντα Κρόνο, το δικό του

πατέρα [στον Κάτω Κόσμο]. Δεν είναι αυτό αντίφαση; 17

Νιώθοντας προφανώς αναγκασμένη να επιλέξει ανάμεσα στα απατηλά επιχειρήματα των Ερινύων για την υποβάθμιση της σοβαρότητας της δολοφονίας του συζύγου και στα απατηλά επιχειρήματα του Απόλλωνα για την υποβάθμιση της σοβαρότητας της δολοφονίας της μητέρας, η Αθηνά επιλέγει να πάρει το μέρος του Απόλλωνα (και άρα του Ορέστη), με το σκεπτικό ότι εφόσον γεννήθηκε ενήλικη από το κεφάλι του Δία, θα πρέπει κατά συνέπεια να είναι "πάντα για το αρσενικό", αφού "καμία μητέρα πουθενά ... δεν με γέννησε "18.

Αξίζει να σημειωθεί ότι πρόκειται για έναν λόγο που ευνοεί την περίπτωση του Ορέστη, ο οποίος θα μπορούσε να ισχύσει μόνο για την Αθηνά, και έτσι φαίνεται να μην προσφέρει στο κοινό του Αισχύλου, που κατά πάσα πιθανότητα έχει γεννηθεί με τον κανονικό τρόπο, κανένα λόγο να συμμεριστεί την κρίση της. Παρά το φαινομενικά αίσιο τέλος του έργου - με τον Ορέστη να απελευθερώνεται, τις Ερινύες να εξευμενίζονται και τον κύκλο της βίας να τερματίζεται - τα κεντρικά ζητήματα αναμφισβήτητα δεν επιλύονται πλήρως. Όπως θα δούμε, αρκετοί μεταγενέστεροι Έλληνες συγγραφείς αντιμετώπιζαν πιο θετικά τόσο τις γυναίκες όσο και την αναρχία, και λιγότερο θετικά την τιμωρητική τιμωρία, απ' ό,τι η Αθηνά του Αισχύλου εδώ.

1. Agamemnon, Libation Bearers, and Eumenides.

2. Οι τύχες αυτής της οικογένειας αποτέλεσαν δημοφιλές θέμα της ελληνικής τραγωδίας. Εκτός από την τριλογία του Αισχύλου και την Ηλέκτρα του Σοφοκλή, πέντε από τα σωζόμενα έργα του Ευριπίδη - Ιφιγένεια εν Αυλίδι, Ηλέκτρα, Ιφιγένεια εν Ταύροις, Ορέστης και οριακά η Ανδρομάχη - πραγματεύονται τον μύθο. Υπήρξε επίσης δημοφιλές θέμα για μεταγενέστερους θεατρικούς συγγραφείς όπως ο Λούκιος Ανναίος Σενέκας, ο Jean Racine, ο Johann Wolfgang von Goethe, ο Hugo von Hofmannsthal, ο Eugene O'Neill, ο Jean Giraudoux, ο Jean-Paul Sartre, ο Mircea Eliade, ο Ezra Pound και η Marguerite Yourcenar.

3. Αισχύλος, Ευμενίδες 490-525- μετάφραση Richmond Lattimore, στο Lattimore, επιμ: Ορέστεια (University of Chicago Press, 1953), σ. 152-153.

4. Ευμενίδες 185-192, μετάφραση Lattimore, σ. 141.

5. Eumenides 470-481; pp. 151-152.

6. Eumenides 800-868; pp. 163-185.

7. Φυσικά, η άλλη σημαντική σαιξπηρική ανανέωση του μύθου της Ορέστειας είναι ο Άμλετ, ο πρωταγωνιστής του οποίου συνδυάζει πτυχές τόσο της Ηλέκτρας όσο και του Ορέστη.

8. Eumenides 526-531; p. 153.

9. Eumenides 696-698; p. 160.

10. Απλώς περιγράφω τη λύση της Αθηνάς, δεν την υποστηρίζω. Για τη δική μου κριτική της νομικής τιμωρίας, βλέπε Roderick T. Long, "The Irrelevance of Responsibility", Social Philosophy and Policy 16.2 (Summer 1999), σ. 118-145. Και για τη δική μου υπεράσπιση της αναρχίας, βλέπε Roderick T. Long, "Market Anarchism As Constitutionalism," στο Roderick T. Long and Tibor R. Machan, eds., Anarchism/Minarchism: Is a Government Part of a Free Country? (Aldershot: Ashgate, 2012), σ. 133-154.

11. Ο θάνατος της Ιφιγένειας παραδόξως φαίνεται να έχει ξεχαστεί μέχρι αυτό το σημείο.

12. Eumenides 209-212; p. 142.

13. Eumenides 217-219; p. 142.

14. Eumenides 658-661; p. 158 .

15. Μια τέτοια θεωρία αποδίδεται συχνά στον Αριστοτέλη. Όμως, αν και η άποψη του Αριστοτέλη έρχεται δυσάρεστα κοντά σε εκείνη που υπερασπίζεται ο Απόλλωνας στις Ευμενίδες, είναι λίγο πιο εξελιγμένη. Για συζήτηση, βλέπε Daryl McGowan Tress, "The Metaphysical Science of Aristotle's Generation of Animals and Its Feminist Critics", στο Julie K. Ward, ed., Feminism and Ancient Philosophy (New York: Routledge, 1996), σελ. 31-50- και Kathleen C. Cook, "Sexual Inequality in Aristotle's Theories of Reproduction and Inheritance", ομοίως στο Ward, σ. 51-65.

16. Aristophanes, Clouds 1441-1450.

17. Eumenides 640-642; p. 158.

18. Ευμενίδες 736-737, σ. 161. Σε ορισμένες εκδοχές του παραδοσιακού μύθου, η Αθηνά είχε όντως μια μητέρα, τη Μέτις, την οποία ο Δίας κατάπιε ενώ ήταν έγκυος, από φόβο ότι θα γεννούσε ένα παιδί ισχυρότερο από τον ίδιο. Προφανώς ο Αισχύλος δεν ακολουθεί αυτή την εκδοχή της ιστορίας εδώ.