Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ: ΟΙ ΜΑΣΚΕΣ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ

Άρθρο του RODERICK T. LONG για το libertarianism.org

 Γιατί πρέπει να συμπεριφερόμαστε δίκαια, αν μπορούμε να ξεφύγουμε με το να είμαστε άδικοι; Έτσι αναρωτήθηκαν πολλοί από τους Σοφιστές. Μια απάντηση, γνωστή σήμερα ως κλασικός ευδαιμονισμός (από το ευδαιμονία, την ελληνική λέξη για την ευημερία), αναπτύχθηκε αρχικά από τον Σωκράτη και στη συνέχεια αναπτύχθηκε με διάφορους τρόπους από στοχαστές όπως ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, οι Στωικοί και αργότερα οι μεσαιωνικοί Σχολαστικοί. Ποιος ήταν όμως ο θεμελιωτής αυτής της παράδοσης και τι γνωρίζουμε πραγματικά για τις διδασκαλίες του;

ΠΟΙΟΣ ΗΤΑΝ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ;

Ο Σωκράτης ήταν Αθηναίος πολίτης, γεννημένος γύρω στο 469 π.Χ., από εργατική οικογένεια (ο πατέρας του ήταν λιθοξόος και η μητέρα του μαία), και εκτελέστηκε το 399 (για λόγους που θα εξετάσουμε αργότερα). Δεδομένου ότι ο Σωκράτης δεν άφησε γραπτά, οι γνώσεις μας για τη φιλοσοφική του συμβολή εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τα γραπτά δύο μαθητών του, του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα. Και δεδομένου ότι η παρουσίαση των απόψεων του Σωκράτη από αυτούς έχει τη μορφή συνομιλιών που πιθανώς είναι είτε φανταστικές είτε σε μεγάλο βαθμό ανακατασκευασμένες, έχουμε σε ακόμη πιο σοβαρή μορφή το πρόβλημα που αντιμετωπίσαμε με τον Θουκυδίδη1 , να προσδιορίσουμε σε ποιο βαθμό ο Σωκράτης τους αντιπροσωπεύει τον ιστορικό Σωκράτη σε αντίθεση με το να είναι ένα απλό φερέφωνο των δικών τους απόψεων των συγγραφέων.

Διαθέτουμε επίσης, φυσικά, το έργο του Αριστοφάνη "Νεφέλες", στο οποίο ο Σωκράτης είναι ο κύριος ανταγωνιστής. Αυτή η ποικιλομορφία των πηγών δημιουργεί ερμηνευτικά προβλήματα. Εκεί που ο Πλάτων και ο Ξενοφών παρουσιάζουν τον Σωκράτη ως αντίπαλο των Σοφιστών, ο Αριστοφάνης φαίνεται να εξομοιώνει τον Σωκράτη με τους Σοφιστές. Αλλά έχουμε κάποιο λόγο να προεξοφλήσουμε τη μαρτυρία του Αριστοφάνη- όταν οι συγγραφείς απεικονίζουν ομάδες προς τις οποίες είναι εχθρικοί, τείνουν να είναι λίγο απρόσεκτοι όσον αφορά τις διακρίσεις. (Συγκρίνετε το σατιρικό μυθιστόρημα Rapture of the Nerds των Cory Doctorow και Charles Stross, το οποίο παρουσιάζει την Ayn Rand να συμμαχεί με τους χριστιανούς συντηρητικούς).

Σύμφωνα με μια αρχαία παράδοση, όταν ανέβηκαν για πρώτη φορά οι Νεφέλες, κάποιοι ξένοι επισκέπτες, που δεν ήταν εξοικειωμένοι με τις Αθηναϊκές προσωπικότητες, ρωτούσαν "Ποιος είναι αυτός ο Σωκράτης;", οπότε ο ίδιος ο Σωκράτης σηκώθηκε στο κοινό, ώστε να μπορέσουν να συγκρίνουν τη μασκοφόρα αναπαράσταση στη σκηνή με την πραγματική.2 Δεν είμαστε τόσο τυχεροί- έχουμε μόνο μια ποικιλία από Σωκρατικές μάσκες, όπως ήταν, και κανένα πρωτότυπο για να τις συγκρίνουμε.

Πόσο πιθανό είναι λοιπόν να είναι ακριβή τα πορτρέτα του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα; Εδώ έχουμε κάποιες πληροφορίες για να βασιστούμε. Χάρη σε έναν συνδυασμό αρχαίων μαρτυριών και σύγχρονων τεχνομετρικών μεθόδων, έχουμε μια χονδρική ιδέα για το ποιοι από τους διαλόγους του Πλάτωνα είναι πρώιμοι, μεσαίοι ή όψιμοι.3 Και χάρη στη μαρτυρία του Αριστοτέλη,4 έχουμε επίσης μια χονδρική ιδέα για ορισμένους από τους τρόπους με τους οποίους οι ώριμες απόψεις του Πλάτωνα διέφεραν από εκείνες του ιστορικού Σωκράτη. Αποδεικνύεται ότι οι απόψεις που ο Αριστοτέλης αποδίδει στον ιστορικό Σωκράτη είναι σε γενικές γραμμές παρόμοιες με εκείνες που υπερασπίζεται ο χαρακτήρας του Σωκράτη στους πρώιμους διαλόγους του Πλάτωνα, ενώ οι απόψεις που ο Αριστοτέλης περιγράφει ως καινοτομίες του ίδιου του Πλάτωνα είναι σε γενικές γραμμές παρόμοιες με εκείνες που υπερασπίζεται ο χαρακτήρας του Σωκράτη στους μεσαίους και ύστερους διαλόγους του Πλάτωνα. Επιπλέον, ο Σωκράτης των διαλόγων του Ξενοφώντα ευθυγραμμίζεται επίσης περισσότερο με τον πρώιμο Πλάτωνα παρά με τον μεσαίο ή τον ύστερο Πλάτωνα. Επομένως, έχουμε κάποιο λόγο να θεωρήσουμε τόσο τους διαλόγους του Ξενοφώντα όσο και τους πρώιμους (αλλά όχι τους μεσαίους ή τους ύστερους) διαλόγους του Πλάτωνα ως τουλάχιστον κατά προσέγγιση οδηγούς για το τι πραγματικά σκεφτόταν και δίδασκε ο Σωκράτης.5 Πιθανώς ο Πλάτωνας ξεκίνησε απεικονίζοντας τον Σωκράτη σχετικά πιστά και στη συνέχεια, με την πάροδο του χρόνου, άρχισε να χρησιμοποιεί τον Σωκράτη όλο και περισσότερο ως φερέφωνο των δικών του αναπτυσσόμενων απόψεων.

Το να μιλάμε για τον Σωκράτη ως έχοντα συγκεκριμένα δόγματα είναι αμφιλεγόμενο. Εξάλλου, ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι δεν γνωρίζει τίποτα σημαντικό 6 και οι έρευνές του συχνά καταλήγουν σε αμηχανία. Αλλά από την άλλη πλευρά, ο Σωκράτης μας λέει ότι έχει εμπιστοσύνη σε ορισμένους ισχυρισμούς, ακόμη και αν δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι τους γνωρίζει αυστηρά, επειδή μέχρι τώρα πάντα έβρισκε τον εαυτό του ικανό να τους υπερασπιστεί με επιχειρήματα και να δείξει ότι όσοι έχουν την αντίθετη άποψη καταλήγουν να αντιφάσκουν με τον εαυτό τους 7. Επιπλέον, σε εκείνους τους διαλόγους που τελειώνουν χωρίς λύση, ο Σωκράτης συχνά φαίνεται να κατευθύνει τη συζήτηση προς μια συγκεκριμένη απάντηση (οι Λάχνες του Πλάτωνα, ο Μικρός Ιππίας και ο Ευθύφρων είναι αναμφισβήτητα παραδείγματα),8 και αν δεν επιτυγχάνεται, αυτό μπορεί να οφείλεται στο ότι ο Σωκράτης θέλει οι συνομιλητές του (ή ο Πλάτων θέλει οι αναγνώστες του) να βρουν την απάντηση μόνοι τους αντί να τους τη δώσουν με το κουτάλι.

Μερικές φορές υποστηρίζεται ότι ο Πλάτων και ο Ξενοφών δεν μπορούν να είναι αξιόπιστοι οδηγοί για τον ιστορικό Σωκράτη, επειδή τα πορτρέτα τους είναι πολύ διαφορετικά: Ο Σωκράτης του Πλάτωνα είναι προκλητικός και παράδοξος, ενώ ο Σωκράτης του Ξενοφώντα είναι βαρετά συμβατικός. Νομίζω όμως ότι αυτή η αντίθεση οφείλεται λιγότερο σε διαφορές στο δόγμα παρά σε διαφορετικές στρατηγικές παρουσίασης- ο Πλάτων τονίζει τον αντιφατικό χαρακτήρα των ιδεών του Σωκράτη, ενώ ο Ξενοφών τις υποβαθμίζει. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο Πλάτωνας θέλει να σοκάρει ενώ ο Ξενοφών προτιμά μια προσέγγιση διακριτικής αποπλάνησης. Για παράδειγμα, ο Σωκράτης του Ξενοφώντα υποστηρίζει την κοινή ελληνική άποψη ότι πρέπει να βοηθά κανείς τους φίλους του και να βλάπτει τους εχθρούς του, ενώ ο Σωκράτης του Πλάτωνα υποστηρίζει ότι δεν πρέπει ποτέ να βλάπτει κανέναν. Όμως η εκδοχή του Ξενοφώντα είναι λιγότερο συμβατική απ' ό,τι φαίνεται, αφού ο Σωκράτης του συνεχίζει να υποστηρίζει ότι μόνο οι καλοί άνθρωποι μετράνε ως γνήσιοι φίλοι- και του Πλάτωνα είναι περισσότερο συμβατική απ' ό,τι φαίνεται, αφού η απαγόρευση να βλάπτει κανείς τους εχθρούς του αποδεικνύεται ότι δεν αποκλείει το να τους χτυπάει ή να τους τιμωρεί. Έτσι, η διαφορά μεταξύ των δύο θέσεων μπορεί να είναι περισσότερο ορολογική παρά ουσιαστική. Πράγματι, σε έναν πλατωνικό διάλογο μας λένε ότι ο Σωκράτης χρησιμοποιούσε και τις δύο μορφές έκφρασης ανάλογα με την περίσταση 9.

ΓΙΑΤΙ ΔΙΑΛΟΓΟΙ;

Πολύ μελάνι έχει χυθεί για το ερώτημα γιατί ο Πλάτων έγραψε διαλόγους και όχι απλές ερμηνευτικές πεζές πραγματείες. (Η εστίαση γίνεται ειδικά στον Πλάτωνα επειδή οι διάλογοι του Ξενοφώντα φαίνεται να γράφτηκαν αργότερα από τους διαλόγους του Πλάτωνα και εν μέρει ως απάντηση σε αυτούς του Πλάτωνα). Ορισμένοι μελετητές έχουν προτείνει μάλιστα ότι λόγω της μορφής του διαλόγου δεν θα έπρεπε να αποδίδουμε καμία από τις απόψεις του Σωκράτη στον Πλάτωνα, όπως δεν θα αποδίδαμε τις απόψεις του Άμλετ στον Σαίξπηρ - αν και εναντίον αυτού είναι το γεγονός ότι ο Αριστοτέλης, ο οποίος πέρασε σχεδόν είκοσι χρόνια στην Ακαδημία του Πλάτωνα (πρώτα ως μαθητής και στη συνέχεια ως συνεργάτης μελετητής) και έτσι ήταν σε καλύτερη θέση να γνωρίζει τις προθέσεις του Πλάτωνα από ό,τι εμείς, συχνά αποδίδει ευθέως στον Πλάτωνα τα δόγματα που ο Πλάτωνας βάζει στο στόμα του Σωκράτη.

Πολύ συχνά, η συζήτηση των λόγων του Πλάτωνα για τη συγγραφή των διαλόγων βασίζεται στην ανομολόγητη παραδοχή ότι ο εκθετικός πεζός λόγος είναι ο συνήθης ή προκαθορισμένος τρόπος έκφρασης σημαντικών ιδεών, έτσι ώστε κάθε απόκλιση από αυτόν να απαιτεί ειδική εξήγηση- αλλά στην εποχή του Πλάτωνα αυτό δεν ήταν ακόμη έτσι. Φιλόσοφοι όπως ο Παρμενίδης και ο Εμπεδοκλής έγραφαν σε στίχους- ο Αθηναίος πολιτικός Σόλων εξηγούσε και υπερασπιζόταν τις νομικές του μεταρρυθμίσεις σε στίχους- οι τραγικοί και κωμικοί ποιητές έγραφαν θεατρικά έργα, τα οποία ήταν διάλογοι σε στίχους- οι ιστορικοί έγραφαν μεν επεξηγηματικό πεζό λόγο, αλλά ενσωμάτωναν επίσης φανταστικούς ή ιδιαίτερα φανταστικούς δραματικούς λόγους. Επιπλέον, ο Πλάτων δεν εφηύρε την ιδέα των Σωκρατικών διαλόγων- πολλοί από τους μαθητές του Σωκράτη είχαν ήδη γράψει Σωκρατικούς διαλόγους (σύμφωνα με πληροφορίες, ξεκινώντας από τον Σίμωνα τον υποδηματοποιό)10 , έστω και αν, εκτός από μερικά αποσπάσματα 11 , σώζονται μόνο εκείνοι του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα.

Επομένως, ο Πλάτων δεν χρειάζεται να είχε κάποιον ιδιαίτερο λόγο για να επιλέξει τη μορφή του διαλόγου. Παρ' όλα αυτά, θα μπορούσε κάλλιστα να το έχει κάνει. Υπάρχουν τουλάχιστον τρεις τρόποι με τους οποίους η παρουσίαση των φιλοσοφικών ιδεών μέσω των σωκρατικών συνομιλιών θα μπορούσε να είναι ιδιαίτερα κατάλληλη για τους σκοπούς του Πλάτωνα.

Πρώτον, ο Πλάτων πιθανώς ήθελε να παρουσιάσει όχι μόνο τα συμπεράσματα του Σωκράτη αλλά και τη μέθοδο με την οποία κατέληξε σε αυτά. Ο Σωκράτης, όπως τον παρουσιάζει ο Πλάτων, συνήθως δεν επιχειρηματολογεί άμεσα για τις απόψεις του- αντίθετα, εκμαιεύει τις προϋποθέσεις από τους συνομιλητές του και στη συνέχεια τους οδηγεί, μέσω ερωτήσεων και απαντήσεων, να βγάλουν οι ίδιοι το συμπέρασμα. Έτσι, οι θέσεις που υπερασπίζεται μπορούν να θεωρηθούν ως το φυσικό ξεδίπλωμα των ιδίων των απόψεων των συνομιλητών του και όχι ως ένα σύνολο ξένων δογμάτων που τους επιβάλλει- εξ ου και η περιγραφή του εαυτού του ως μαμή των ιδεών.12 (Και σε διαλόγους όπως ο Μένων και ο Φαίδων, το γεγονός ότι τα συμπεράσματα μπορούν να υπερασπιστούν με αυτόν τον τρόπο χρησιμοποιείται για την εξαγωγή ευρύτερων συμπερασμάτων σχετικά με τη φύση της γνώσης και τη φύση του νου).

Δεύτερον, ένας άλλος προφανής λόγος για την επιλογή της μορφής του διαλόγου είναι η παρουσίαση του χαρακτήρα και της προσωπικότητας του Σωκράτη και όχι μόνο των ιδεών του. Αυτό θα μπορούσε να έχει δύο στόχους. Πρώτον, εξυπηρετεί την υπεράσπιση της φήμης του Σωκράτη έναντι εκείνων που τον δυσφήμισαν και προκάλεσαν τον θάνατό του- ο Ξενοφών δηλώνει ρητά ότι αυτός είναι ο σκοπός του, αλλά φαίνεται ότι είναι πιθανό να είναι και ο σκοπός του Πλάτωνα. Και δεύτερον, η παρουσίαση ενός ζωντανού υποδείγματος της Σωκρατικής ηθικής, σε αντίθεση με μια απλή αφηρημένη συζήτηση, μπορεί να κάνει τις αρχές που υποστηρίζει ο Πλάτων σαφέστερες και πιο πειστικές, όπως ακριβώς ο πόλεμος μεταξύ της Ατλαντίδας και μιας φανταστικής προϊστορικής Αθήνας, όπως περιγράφεται στον Τίμαιο και στον Κριτία του Πλάτωνα, έχει σκοπό να κάνει πιο ζωντανό το πορτρέτο της ιδανικής πόλης στη Δημοκρατία.13 Όπως σημειώνει η Ayn Rand, μια από τις λειτουργίες που μπορεί να προσφέρει η λογοτεχνία είναι "όχι ηθικοί κανόνες, όχι ένα ρητό διδακτικό μήνυμα, αλλά η εικόνα ενός ηθικού προσώπου - δηλ, η συγκεκριμενοποιημένη αφαίρεση ενός ηθικού ιδεώδους", προσφέροντας "μια συγκεκριμένη, άμεσα αντιληπτή απάντηση στο πολύ αφηρημένο ερώτημα ... Τι είδους άνθρωπος είναι ηθικός και τι είδους ζωή διάγει; "14 Ειδικότερα, εκεί που μια απλή περιγραφή των ηθικών στάσεων του Σωκράτη θα μπορούσε να τις κάνει να ακούγονται αντιαισθητικά καλοκάγαθες, η απεικόνιση της προσωπικότητας του Σωκράτη από τον Πλάτωνα τους προσδίδει μια πιο εμφανή αιχμή και γοητεία.

Τρίτον, ο Πλάτων φαίνεται να ήταν επιφυλακτικός ως προς την ικανότητα του γραπτού λόγου να συλλάβει τη φιλοσοφική ενόραση- εν πάση περιπτώσει, στον Φαίδρο βάζει τον Σωκράτη να λέει:

Δεν μπορώ να μην αισθάνομαι... ότι η γραφή μοιάζει δυστυχώς με τη ζωγραφική- γιατί οι δημιουργίες του ζωγράφου έχουν τη στάση της ζωής, αλλά αν τους κάνεις μια ερώτηση, διατηρούν μια επίσημη σιωπή. Και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τις ομιλίες. Θα φανταζόσουν ότι έχουν ευφυΐα, αλλά αν θέλεις να μάθεις κάτι και απευθύνεις μια ερώτηση σε έναν από αυτούς, ο ομιλητής δίνει πάντα μια αμετάβλητη απάντηση 15.

Και στην Έβδομη Επιστολή που αποδίδεται στον Πλάτωνα, τον βρίσκουμε να λέει ότι "δεν υπάρχει, και ποτέ δεν θα υπάρξει, κάποια σύνθεσή μου" που να εκφράζει τις φιλοσοφικές του θέσεις, διότι "ένα θέμα αυτού του είδους δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια, όπως άλλα πράγματα που πρέπει να μάθουμε- αλλά με μια μακρόχρονη επαφή με το θέμα και ζώντας μαζί του, ένα φως ανάβει ξαφνικά, σαν από μια πυρκαγιά που πηδάει, και αφού γεννηθεί στην ψυχή, τρέφεται με τον εαυτό του "16.

Αν ο Πλάτωνας πιστεύει ότι η φιλοσοφική ενόραση δεν μπορεί να καταγραφεί, αλλά προκύπτει μόνο μέσα από το δούναι και λαβείν της συζήτησης (που είναι πιθανώς ο λόγος που ο Σωκράτης διδάσκει μέσω διαλόγου), αυτό θα μπορούσε να εξηγήσει γιατί θα μπορούσε να θεωρήσει ότι οι γραπτοί διάλογοι είναι τουλάχιστον ένα πιο κοντινό ισοδύναμο της συζήτησης απ' ό,τι θα ήταν μια γραπτή πραγματεία. Θα μπορούσε επίσης να εξηγήσει γιατί πολλοί από τους διαλόγους του Πλάτωνα τελειώνουν χωρίς οριστική λύση- ο Πλάτωνας μπορεί να πιστεύει ότι δεν θα καταλάβουμε το συμπέρασμά του αν δεν το επεξεργαστούμε μόνοι μας αντί να μας χυθεί η απάντηση στο κεφάλι (για να δανειστούμε μια μεταφορά από τη Δημοκρατία)17 , και έτσι αποφάσισε να γράψει έργα τα οποία θα μπορούσε κανείς τουλάχιστον να προσεγγίσει διασταυρώνοντας.

Αυτά για το ποιος ήταν ο Σωκράτης και πώς ξέρουμε τι (πιθανότατα) είπε. Την επόμενη φορά θα ασχοληθούμε με την απάντησή του στη Σοφιστική κριτική της δικαιοσύνης.

1. Δείτε το μέρος 22 αυτής της σειράς.

2. Aelian, Various Histories II.13.

3. Βλέπε Leonard Brandwood, "Stylometry and Chronology", στο Richard Kraut, ed., The Cambridge Companion to Plato (Cambridge University Press, 1992), σ. 90-120.

4. Βλ. π.χ., Μεταφυσική 987 α-β και Magna Moralia 1182 α 15-30. Για τη γνησιότητα της Magna Moralia, βλέπε John M. Cooper, "The Magna Moralia and Aristotle's Moral Philosophy", American Journal of Philology 94 (1974), σσ. 327-49.

5. Εξαίρεση πρέπει να γίνει για το (μεγάλο μέρος του) Economicus του Ξενοφώντα, έναν διάλογο στον οποίο ο Σωκράτης μιλάει για την τέχνη της διαχείρισης ενός μεγάλου αγροκτήματος - ένα θέμα που είναι πιθανότερο να αντικατοπτρίζει την εμπειρία του πλούσιου Ξενοφώντα, ο οποίος ήταν ιδιοκτήτης ενός τέτοιου κτήματος, παρά του οικονομικά περιορισμένου και αποφασισμένου αστού Σωκράτη.

6. Πλάτων, Απολογία 21d. Ο ισχυρότερος ισχυρισμός ότι δεν γνωρίζει απολύτως τίποτα, αν και αποδίδεται συχνά στον Σωκράτη, δεν απαντάται ούτε στα κείμενα του Πλάτωνα ούτε του Ξενοφώντα, αν και εμφανίζεται, περίπου έξι αιώνες αργότερα, στον βίο του Σωκράτη του Διογένη Λαέρτιου: Βίοι V.2.32.

7. "Αυτές οι αλήθειες, οι οποίες έχουν ήδη διατυπωθεί όπως τις αναφέρω στην προηγούμενη συζήτηση, φαίνεται τώρα ότι έχουν στερεωθεί και καθηλωθεί από εμάς, αν μου επιτρέπεται να χρησιμοποιήσω μια έκφραση που είναι σίγουρα τολμηρή, με λέξεις που είναι σαν δεσμοί σιδερένιοι και αδαμάντινοι- και εκτός αν εσείς ή κάποιος άλλος ακόμη πιο δραστήριος ήρωας τις σπάσει, δεν υπάρχει καμία δυνατότητα να αρνηθούμε αυτά που λέω. Διότι η θέση μου ήταν πάντοτε ότι εγώ ο ίδιος δεν γνωρίζω πώς είναι αυτά τα πράγματα, αλλά ότι δεν έχω συναντήσει ποτέ κανέναν που θα μπορούσε να πει το αντίθετο, περισσότερο από ό,τι εσείς, και να μη φανεί γελοίο. Αυτή εξακολουθεί να είναι η θέση μου". Πλάτων, Γοργίας 508e-509b ; Benjamin Jowett, μετάφραση, The Dialogues of Plato, τόμος 2 (Οξφόρδη: Clarendon, 1892).

8. Για παράδειγμα, στις Λάχνες, οι συμμετέχοντες φαίνεται να συγκλίνουν σε έναν ορισμό του θάρρους ως γνώσης του τι αξίζει να φοβάται και να ελπίζει κανείς, μέχρι που αποκαλύπτεται ότι ο ορισμός αυτός θα σήμαινε ότι το θάρρος είναι επαρκές για κάθε αρετή γενικά- αυτή η συνέπεια απορρίπτεται ως δυσάρεστη και έτσι ο προτεινόμενος ορισμός εγκαταλείπεται. Όμως η υποτιθέμενη απαράδεκτη συνεπαγωγή είναι αυτή που ο Σωκράτης ενστερνίζεται αλλού (βλ., π.χ., τον Πρωταγόρα), και έτσι η απόρριψη του προαναφερθέντος ορισμού είναι μάλλον μόνο φαινομενική. Για τον Μικρό Ιππία, βλ. το μέρος 20 αυτής της σειράς.

Θα επανέλθουμε στο Ευθύφρο σε επόμενη στήλη.

9. "Τέλος, Σωκράτη, τα ερωτήματα αυτά τα έθεσα και σε σένα τον ίδιο και μου είπες ότι ανήκει στη δικαιοσύνη να βλάπτει κανείς τους εχθρούς του και να κάνει καλό στους φίλους του. Αργότερα όμως φάνηκε ότι ο δίκαιος άνθρωπος δεν βλάπτει ποτέ κανέναν, γιατί σε όλες του τις πράξεις στοχεύει στο να ωφελήσει όλους". Πλάτων, Κλειτοφών 410a-b- στο W. R. M. Lamb, μετάφραση, Plato in Twelve Volumes, Vol. 9 (Cambridge MA: Harvard University Press, 1925.

10. Βλέπε Διογένης Λαέρτιος, Βίοι V.2.122-123.

11. Τα σημαντικότερα αποσπάσματα προέρχονται από τους διαλόγους του Αισχίνη του Σφέττου.

12. Plato, Theætetus 148e-​151c.

13. "Θα ήθελα, πριν προχωρήσω περαιτέρω, να σας πω πώς αισθάνομαι για την κατάσταση που περιγράψαμε. Θα μπορούσα να συγκρίνω τον εαυτό μου με ένα άτομο που, βλέποντας όμορφα ζώα, είτε δημιουργημένα από την τέχνη του ζωγράφου, είτε, ακόμα καλύτερα, ζωντανά αλλά σε κατάσταση ηρεμίας, κυριεύεται από την επιθυμία να τα δει σε κίνηση ή να εμπλακούν σε κάποια πάλη ή σύγκρουση για την οποία οι μορφές τους φαίνονται κατάλληλες". (Πλάτων, Τίμαιος 19b-c ; στο Benjamin Jowett, μετάφραση, The Dialogues of Plato, τόμος 3 (Οξφόρδη: Clarendon, 1892).

Παρεμπιπτόντως, υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη παρανόηση ότι η Ατλαντίδα αντιπροσωπεύει την πολιτική ουτοπία του Πλάτωνα. Αντιθέτως, είναι η προδιδυμική Αθήνα- οι Ατλάντιοι είναι οι κακοί.

14. Ayn Rand, The Romantic Manifesto: A Philosophy of Literature, rev. ed. (New York: Signet, 1971), p. 146.

15. Plato, Phaedrus 275d-​e ; in Benjamin Jowett, trans., The Dialogues of Plato, vol. 1 (Oxford: Clarendon, 1892).

16. Plato (?), Letter VII 341b-​d (cf. 342e-​343a, 344b-​c); in George Burges, The Works of Plato, vol. 4 (London: Henry G. Bohn, 1851).

17. Plato, Republic II. 345b.