Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ: Ο ΗΡΟΔΟΤΟΣ ΚΑΙ Ο ΔΡΟΜΟΣ ΤΟΥ ΟΤΑΝΗ

Άρθρο του RODERICK T. LONG για το libertarianism.org

 Ο Ηρόδοτος (περ. 484-425 π.Χ.) αποκαλείται συχνά " Πατέρας της Ιστορίας". Δεν ήταν ο πρώτος άνθρωπος που έγραψε μια εκτενή αφήγηση παρελθόντων γεγονότων, αλλά οι προκάτοχοί του -από όσο μπορούμε να εξακριβώσουμε- ήταν κυρίως χρονογράφοι, που αρκούνταν στην καταγραφή μιας αλληλουχίας περιστατικών.1 Στην παράδοση αυτή ο Ηρόδοτος προσθέτει, πρώτον, ένα ενδιαφέρον για την εξήγηση των γεγονότων και όχι απλώς για την αναφορά τους- δεύτερον, ένα ενδιαφέρον για την τοποθέτηση των περιγραφόμενων γεγονότων σε ένα ευρύτερο πολιτιστικό, πολιτικό και ιστορικό πλαίσιο- και τρίτον, μια κριτική στάση (αν και ανεπαρκή για τα σύγχρονα δεδομένα) απέναντι στις πηγές του.

Ο Ηρόδοτος γεννήθηκε στην Αλικαρνασσό (το σημερινό Μπόντρουμ), μια Ελληνική αποικία στη Μικρά Ασία, και έζησε σε όλο τον Ελληνικό κόσμο, από τη Σάμο στα ανατολικά μέχρι τους Θούριους στα δυτικά και την Αθήνα στην ίδια την Ελλάδα, ενώ επισκέφθηκε τη Βαβυλώνα και την Αίγυπτο. Οι Ιστορίες του (η λέξη σήμαινε αρχικά "έρευνες", " διερευνήσεις" ή " μελέτες", και απέκτησε τη σύγχρονη σημασία της ειδικά μέσω του Ηροδότου) είναι κυρίως μια περιγραφή των Ελληνο-Περσικών πολέμων (499-449 π.Χ.), αλλά εκτείνεται πιο μακριά για να ανιχνεύσει τις ιστορίες και τους πολιτισμούς των διαφόρων κοινωνιών που συμμετείχαν σε αυτούς τους πολέμους. Έτσι μαθαίνουμε, για παράδειγμα, για τις απαρχές της Αθηναϊκής δημοκρατίας, την άνοδο της Περσικής αυτοκρατορίας και τα έθιμα και τη γεωγραφία της Αιγύπτου.

Ενώ ο Ηρόδοτος προτιμά σαφώς τις σχετικά ισότιμες πολιτικές δομές των Ελληνικών πόλεων από την αυταρχική ιεραρχία της Περσίας, δεν είναι απλώς σοβινιστής των Ελλήνων. Ενώ ορισμένοι Πέρσες, ιδίως ο Ξέρξης, παρουσιάζονται ως σκληροί και τυραννικοί, πολλοί άλλοι απεικονίζονται ευνοϊκά, και δεν βγαίνουν όλοι οι Έλληνες με καλή εμφάνιση. Επιπλέον, ο Ηρόδοτος θαυμάζει ξεκάθαρα ορισμένους περσικούς θεσμούς, όπως το σύστημα ταχυδρομικών ταχυμεταφορών τους.2 Ταυτόχρονα, διακωμωδεί την εκλεπτυσμένη ευαισθησία των Περσών στις διαφορές βαθμού, απαιτώντας διαφορετικούς χαιρετισμούς ανάλογα με το βαθμό της διαφοράς στην κατάσταση, όπου τελικά "αν κάποιος είναι πολύ λιγότερο ευγενής από τον άλλο, πέφτει μπροστά του και τον προσκυνά "3 - μια πρακτική που ήταν ανάθεμα για τους Έλληνες.

Η σχετική αμεροληψία του Ηροδότου μπορεί να οφείλεται στην απεικόνιση του Ομήρου με συμπαθείς χαρακτήρες και από τις δύο πλευρές του Τρωικού πολέμου, αλλά αντανακλά επίσης την ανοιχτόμυαλη στάση του Ηροδότου απέναντι σε μη ελληνικά έθιμα και παραδόσεις. Είδαμε προηγουμένως τη γοητεία που ασκούσαν στον Ηρόδοτο οι πολιτισμικές διαφορές, και ιδίως τη σύγκριση των ελληνικών με τα καλατιανά έθιμα της κηδείας,4 από την οποία έβγαλε το συμπέρασμα ότι "το έθιμο [nomos] είναι βασιλιάς "5.

Ενώ ο Ηρόδοτος βλέπει τη στρατιωτική ανδρεία μιας πόλης ως έκφραση της ορθής εσωτερικής πολιτικής,6 αποτελεί άλλη μια εξαίρεση στο στερεότυπο ότι οι Έλληνες έδιναν μεγάλη αξία στον πόλεμο. Αντίθετα, βάζει στο στόμα του Κροίσου, ενός φιλόδοξου ηγεμόνα που τιμωρήθηκε από τις συνέπειες της υπερβολής του, και προφανώς ενός εκφραστή (μετά την τιμωρία) του Ηροδότου, τη γραμμή: "κανείς δεν είναι τόσο παράλογος ώστε να επιλέγει με τη θέλησή του τον πόλεμο αντί της ειρήνης, αφού στην ειρήνη οι γιοι θάβουν τους πατέρες τους, αλλά στον πόλεμο οι πατέρες θάβουν τους γιους τους "7.

Ένα από τα πιο γνωστά πολιτικά αποσπάσματα των Ιστοριών εμφανίζεται όταν μια ομάδα επτά Περσών ευγενών, που μόλις είχαν κάνει πραξικόπημα εναντίον του προηγούμενου ηγεμόνα, αρχίζουν να συζητούν για το είδος του πολιτικού συστήματος που θα έπρεπε τώρα να εγκαθιδρύσουν. Σε αυτό το σημείο λαμβάνει χώρα μια συζήτηση, με αγορεύσεις που, όπως μας λέει ο Ηρόδοτος, "μερικοί από τους Έλληνες δεν πιστεύουν ότι πραγματικά ειπώθηκαν", αλλά "ειπώθηκαν παρ' όλα αυτά".8 Ο σκεπτικισμός των συνομιλητών του Ηροδότου είναι κατανοητός, καθώς η συζήτηση φαίνεται να είναι περισσότερο οικεία στο πλαίσιο της Ελλάδας του 5ου αιώνα παρά σε εκείνο της Περσίας του 6ου αιώνα. Όπως και με τις διάφορες ομιλίες στον διάδοχο του Ηροδότου Θουκυδίδη,9 είναι δύσκολο να πούμε πού σταματά η αναφορά και πού αρχίζει η επινόηση.

Σε κάθε περίπτωση, όπως αφηγείται την ιστορία ο Ηρόδοτος, ένας ευγενής, ο Οτάνης, μιλάει υπέρ της δημοκρατίας, με το σκεπτικό ότι σε ένα δημοκρατικό σύστημα "τα πολιτειακά αξιώματα ασκούνται με κλήρωση" και "οι δικαστές είναι υποχρεωμένοι να δίνουν λογαριασμό για τη δράση τους". (Ο Οτάνης, απίθανα, φαίνεται εδώ να έχει λεπτομερή γνώση της Ελληνικής δημοκρατίας). Αντίθετα, ένας απολυταρχικός δεν λογοδοτεί για την άσκηση της εξουσίας του, και το γεγονός αυτό του δημιουργεί ισχυρό κίνητρο να κάνει κατάχρηση αυτής της εξουσίας:

[Πως θα μπορούσε η διακυβέρνηση από έναν μόνο να είναι ένα καλά οργανωμένο πράγμα, βλέποντας ότι ο μονάρχης μπορεί να κάνει ό,τι θέλει χωρίς να δίνει λογαριασμό για τις πράξεις του; Ακόμη και ο καλύτερος όλων των ανθρώπων, αν βρισκόταν σε αυτή τη θέση, θα αναγκαζόταν να αλλάξει από τη συνηθισμένη του διάθεση.

Εκτός από τις ανησυχίες σχετικά με τα κίνητρα, ο Οτάνης φαίνεται επίσης να βρίσκει τη δημοκρατία εγγενώς πιο δίκαιη: "η κυριαρχία των πολλών έχει πρώτα ένα όνομα που της αποδίδεται και είναι το πιο δίκαιο από όλα τα ονόματα, δηλαδή "Ισότητα"". (Ο Ηρόδοτος αλλού10 μιλάει ευνοϊκά για την ισότητα in propria voce).

Ένας άλλος ευγενής, ο Μεγάβυζος, συμφωνεί με τον Οτάνη για τους κινδύνους της μοναρχίας, αλλά δεν συμμερίζεται τον ενθουσιασμό του για τη δημοκρατία- αντίθετα, ο Μεγάβυζος υπερασπίζεται την ολιγαρχία, υποστηρίζοντας ότι "τίποτα δεν είναι πιο παράλογο ή θρασύ από ένα άχρηστο πλήθος". Η ανησυχία του είναι ότι οι απλοί άνθρωποι, όντας ανεπαρκώς μορφωμένοι, δεν έχουν τη σοφία να ασκήσουν πολιτική εξουσία- γιατί "πώς μπορεί να γνωρίζει αυτό που δεν έχει διδαχθεί τίποτα ευγενές από άλλους ούτε έχει αντιληφθεί τίποτα από τον εαυτό του...;".

Τέλος, ένας τρίτος ευγενής, ο Δαρείος, ενώ συμφωνεί με τον Μεγάβυζο σχετικά με τις αδυναμίες της δημοκρατίας, υπερασπίζεται τη μοναρχία ως προτιμότερη από την ολιγαρχία, με το σκεπτικό ότι ένας μόνο φορέας λήψης αποφάσεων είναι καλύτερος στην επίλυση των συγκρούσεων:

Σε μια ολιγαρχία όμως συμβαίνει συχνά ότι πολλοί, ενώ ασκούν την αρετή σε σχέση με την κοινοπολιτεία, έχουν ισχυρές ιδιωτικές έχθρες που δημιουργούνται μεταξύ τους- γιατί καθώς ο καθένας επιθυμεί να είναι ο ίδιος ο αρχηγός και να επικρατεί στις συμβουλές, έρχονται σε μεγάλες έχθρες μεταξύ τους, από όπου προκύπτουν φατρίες μεταξύ τους, και από τις φατρίες βγαίνει ο φόνος ....

Τελικά, η πλειονότητα των ευγενών πείθεται από τον Δαρείο, ο οποίος τελικά επιλέγεται 11 για να κυβερνήσει ως Σάχης της Περσίας.

Όταν το απόσπασμα αυτό αναφέρεται σε συζητήσεις για την αρχαία πολιτική σκέψη, συχνά η ιστορία τελειώνει με την τελική ομιλία. Αλλά για έναν ελευθεριακό, το πιο ενδιαφέρον πράγμα είναι αυτό που συμβαίνει στη συνέχεια:

Όταν λοιπόν ο Οτάνης, που επιθυμούσε να δώσει ισότητα στους Πέρσες, βρήκε τη γνώμη του να ηττάται, μίλησε στους συγκεντρωμένους ως εξής: " Αντάρτες, είναι ξεκάθαρο ότι κάποιος από εμάς πρέπει να γίνει βασιλιάς ..... Επομένως, δεν θα είμαι ανταγωνιστής σας, γιατί δεν επιθυμώ ούτε να κυβερνήσω ούτε να με κυβερνήσουν- και με αυτόν τον όρο αποσύρω την αξίωσή μου να κυβερνήσω, δηλαδή ότι δεν θα με κυβερνήσει κανείς από εσάς, ούτε εγώ ο ίδιος ούτε οι απόγονοί μου σε μελλοντικό χρόνο". Όταν τα είπε αυτά, οι έξι συμφώνησαν μαζί του με αυτούς τους όρους, και αυτός δεν ήταν πλέον ανταγωνιστής τους, αλλά αποσύρθηκε από τη συνέλευση- και σήμερα ο οίκος αυτός παραμένει ελεύθερος μόνος του από όλους τους περσικούς οίκους και υποτάσσεται στην κυριαρχία μόνο στο βαθμό που ο ίδιος το επιθυμεί, χωρίς να παραβαίνει τους νόμους των Περσών.

(Το τελευταίο σημαίνει πιθανώς ότι ο Οτάνης και οι απόγονοί του απαλλάσσονται μόνο από την προσωπική εξουσία του Σάχη και όχι από τους συνήθεις περσικούς νόμους.) Εν ολίγοις, ο Οτάνης, που δεν επιθυμεί "ούτε να κυβερνήσει ούτε να κυβερνηθεί", έχει τη δυνατότητα να εξαιρεθεί από ένα πολιτικό σύστημα που δεν του αρέσει - μια δυνατότητα που προδικάζει, όπως είδαμε12 , τη σύγχρονη ιδέα της παναρχίας. Παρόλο που το σύστημα από το οποίο επιδιώκει να εξαιρεθεί είναι η μοναρχία, είναι μόνο ένα μικρό βήμα προς την όμοια ιδέα της εξαίρεσης και από το σύστημα που προτιμά ο Οτάνης, τη δημοκρατία. (Το αν ο ιστορικός οίκος του Οτάνη απολάμβανε πράγματι κάποιου είδους νομική εξαίρεση, και αν ναι, τι είδους, σε ποιο βαθμό και από ποια αιτία, είναι δύσκολο να το γνωρίζουμε).

Ο Ηρόδοτος φαίνεται να συμπαθεί τον Οτάνη στη συζήτηση- εξυμνεί το Αθηναϊκό σύστημα,13 και οι ανησυχίες του Οτάνη για τους ανεξέλεγκτους άρχοντες επιβεβαιώνονται από τις πολλές αναφορές του Ηροδότου για τις υπερβολές που προκαλούν οι αλαζόνες άρχοντες των οποίων οι φιλοδοξίες παραμένουν ανεξέλεγκτες για πολύ καιρό. Το κυριότερο παράδειγμα είναι ο διάδοχος του Δαρείου Ξέρξης, τον οποίο ο Ηρόδοτος παρουσιάζει ως έναν άνθρωπο παθολογικά απρόθυμο να δεχτεί οποιονδήποτε περιορισμό ή αντίθεση: σε ένα σημείο ο Ξέρξης διατάζει να μαστιγώσουν τα νερά του Ελλήσποντου επειδή εμποδίζουν την πρόοδό του14- σε ένα άλλο, υπόσχεται να κάνει μια χάρη σε έναν από τους αιτούντες, αλλά όταν η χάρη αποδεικνύεται ότι είναι η απαλλαγή του αγαπημένου γιου του αιτούντος από τη στρατιωτική θητεία, ο Ξέρξης οργισμένος βάζει τον γιο του να κοπεί στη μέση και παρελαύνει με τον στρατό του ανάμεσα στα δύο μισά 15.

Ο Ξέρξης απεικονίζεται επίσης να εξαγριώνεται κάθε φορά που τα σχέδιά του αμφισβητούνται ή επικρίνονται16 (ένα αρκετά τυπικό γνώρισμα των πραγματικών δικτατόρων), έτσι ώστε οι σύμβουλοί του, πριν προσφέρουν συμβουλές, αναγκάζονται να ρωτούν: "Ω βασιλιά, να πω την αλήθεια όταν σου μιλάω ή αυτό που θα προκαλέσει ευχαρίστηση; "17 Κατά του Ξέρξη, ο Ηρόδοτος βάζει στο στόμα του συμβούλου του Αρταβάνου μια υπεράσπιση του καθαρά Αθηναϊκού ιδεώδους της ελευθερίας του λόγου:

Ω βασιλιά, αν δεν ειπωθούν γνώμες αντίθετες μεταξύ τους, δεν είναι δυνατόν να επιλέξει κανείς την καλύτερη κατά την επιλογή, αλλά πρέπει να δεχτεί αυτό που ειπώθηκε- αν όμως ειπωθούν αντίθετες γνώμες, αυτό είναι δυνατόν- όπως ακριβώς δεν διακρίνουμε το χρυσάφι που δεν έχει κράμα όταν είναι μόνο του, αλλά όταν το τρίψουμε στην πέτρα της αφής σε σύγκριση με άλλο χρυσάφι, τότε διακρίνουμε αυτό που είναι το καλύτερο.18

Εδώ έχουμε μια πρώιμη δήλωση της επιστημολογικής επιχειρηματολογίας υπέρ της ελευθερίας του λόγου, η οποία σήμερα συνδέεται συχνότερα με το έργο του J. S. Mill On Liberty 19.

Ο Ξέρξης παρουσιάζεται επίσης να υποτιμά τη στρατηγική αποτελεσματικότητα των μη αυτοκρατορικών κοινωνιών (συγκεκριμένα των ελληνικών που προσπαθεί να κατακτήσει):

[Πως θα μπορούσαν χίλιοι ή δέκα χιλιάδες ή ακόμη και πενήντα χιλιάδες, τουλάχιστον αν ήταν όλοι εξίσου ελεύθεροι και δεν διοικούνταν από έναν άνθρωπο, να αντισταθούν σε έναν τόσο μεγάλο στρατό; . ... Αν πράγματι κυβερνούνταν από έναν άνδρα κατά τον τρόπο μας, ίσως από τον φόβο του να γίνονταν πιο γενναίοι από ό,τι ήταν στη φύση τους, ή ίσως να εξαναγκάζονταν από το μαστίγιο να πολεμήσουν με μεγαλύτερους αριθμούς, όντας οι ίδιοι λιγότεροι σε αριθμό- αλλά αν τους άφηναν ελεύθερους, δεν θα έκαναν τίποτε από αυτά τα πράγματα: και εγώ από την πλευρά μου υποθέτω ότι, ακόμη και αν ήταν ίσοι σε αριθμό, οι Έλληνες δύσκολα θα τολμούσαν να πολεμήσουν με τους Πέρσες ....20

Ο Ηρόδοτος, αντίθετα, αποδίδει σαφώς την τελική στρατιωτική νίκη των Ελλήνων επί των Περσών σε μεγάλο βαθμό στις πιο επίπεδες, πιο ισότιμες κοινωνικές δομές των πρώτων. Ωστόσο, κάνει μια έμμεση αντίθεση μεταξύ των τρόπων με τους οποίους αυτό λειτουργεί στη Σπάρτη και την Αθήνα αντίστοιχα. Ο Ηρόδοτος βάζει τον Έλληνα σύμβουλο του Ξέρξη, τον Δημάρατο, να του πει τα εξής για τη Σπάρτη:

[Οι Λακεδαιμόνιοι [= Σπαρτιάτες] δεν είναι κατώτεροι από κανέναν άνδρα όταν πολεμούν ένας προς έναν, και είναι οι καλύτεροι από όλους τους άνδρες όταν πολεμούν σε σώμα- διότι, αν και ελεύθεροι, δεν είναι όμως ελεύθεροι σε όλα, διότι πάνω τους είναι τοποθετημένος ο Νόμος ως αφέντης, τον οποίο φοβούνται πολύ περισσότερο από όσο σε φοβάται ο λαός σου. Είναι βέβαιο τουλάχιστον ότι κάνουν ό,τι διατάζει εκείνος ο κύριος- και αυτός διατάζει πάντα το ίδιο πράγμα, δηλαδή τους προστάζει να μη φεύγουν από τη μάχη από κανένα πλήθος ανδρών, αλλά να μένουν στη θέση τους και να κερδίζουν τη νίκη ή να χάνουν 21.

Η αφήγηση του Ηροδότου για την Αθηναϊκή στρατιωτική ανδρεία, με τη δική του φωνή, είναι κάπως διαφορετική:

Οι Αθηναίοι αύξησαν κατά συνέπεια τη δύναμή τους- και είναι προφανές, όχι μόνο από ένα παράδειγμα, αλλά από κάθε άποψη, ότι η Ισότητα είναι ένα εξαιρετικό πράγμα, αφού οι Αθηναίοι όσο κυβερνούνταν από δεσπότες δεν ήταν καλύτεροι στον πόλεμο από οποιονδήποτε από εκείνους που κατοικούσαν γύρω τους, ενώ αφού ξεφορτώθηκαν τους δεσπότες έγιναν κατά πολύ καλύτεροι. Αυτό αποδεικνύει ότι, όταν τους κρατούσαν κάτω, ήταν εσκεμμένα χαλαροί, επειδή δούλευαν για έναν αφέντη, ενώ όταν είχαν απελευθερωθεί ο καθένας τους ήταν πρόθυμος να πετύχει κάτι για τον εαυτό του 22.

Εν ολίγοις, εκεί που οι Σπαρτιάτες οδηγούνται σε πράξεις θάρρους από το φόβο των κοινωνικών κυρώσεων, οι Αθηναίοι αντίθετα οδηγούνται στις ίδιες πράξεις από την προσωπική φιλοδοξία που απελευθερώνεται από την ατομική ελευθερία. Πράγματι, η αντίθεση του Ηροδότου εδώ προεικονίζει αυτό που ο Θουκυδίδης θα βάλει τον Περικλή να πει για τη διαφορά μεταξύ του Αθηναϊκού και του Σπαρτιατικού θάρρους: Ενώ οι Σπαρτιάτες "από τα λίκνα τους με μια επώδυνη πειθαρχία επιδιώκουν την ανδρεία", στην Αθήνα "ζούμε ακριβώς όπως μας αρέσει", εμπιστευόμενοι "λιγότερο το σύστημα και την πολιτική παρά το εγγενές πνεύμα των πολιτών μας", και έτσι είναι "εξίσου έτοιμοι να αντιμετωπίσουν κάθε εύλογο κίνδυνο" όπως και οι Σπαρτιάτες, αλλά "με συνήθειες όχι εργασίας αλλά άνεσης, και θάρρος όχι της τέχνης αλλά της φύσης". "23 Ενώ ο Ηρόδοτος βρίσκει τόσο την Αθηναϊκή όσο και τη Σπαρτιατική εκδοχή της ισότητας προτιμότερη από την Περσική απολυταρχία, στο τέλος φαίνεται, όπως και ο Περικλής, να προτιμά την Αθηναϊκή εκδοχή, με το ρόλο του ιδιοτελούς συμφέροντος, από τη Σπαρτιατική εκδοχή, που βασίζεται στον κοινωνικά εμπεδωμένο φόβο.

Παρά ταύτα, ο Ηρόδοτος ανησυχεί επίσης για τις διαφθαρμένες συνέπειες της πολυτέλειας- για παράδειγμα, ο πλούτος και η απληστία του Κροίσου είναι σε μεγάλο βαθμό αυτά που απεικονίζονται ως τα αίτια που οδήγησαν στην πτώση του. Καθ' όλη τη διάρκεια των Ιστοριών ο Ηρόδοτος αντιπαραβάλλει συνεχώς τον πλούτο των Περσών με τη φτώχεια των (τελικά νικηφόρων) Ελλήνων, και κλείνει το έργο με την παρατήρηση ότι "από χώρες που δεν είναι τραχιές βγαίνουν άνθρωποι που δεν είναι τραχείς", έτσι ώστε οι κοινωνίες μπορεί να βρεθούν αντιμέτωπες με την επιλογή "να κατοικούν σε φτωχή γη και να είναι ηγεμόνες" ή αντίθετα "να σπέρνουν καλλιέργειες σε μια επίπεδη πεδιάδα και να είναι σκλάβοι των άλλων". "24 Αλλά αν το ατομικό συμφέρον που απελευθερώνεται από ένα καθεστώς συγκριτικής ελευθερίας καθιστά μια κοινωνία αρχικά ικανότερη να αμυνθεί, μήπως οδηγεί επίσης σε ένα είδος υλικού πλούτου που καταλήγει να υπονομεύει την αμυντική ικανότητα μακροπρόθεσμα;

1. 1. Τα γραπτά των Ελλήνων προκατόχων του Ηροδότου έχουν ως επί το πλείστον χαθεί- κρίνοντας από τις σωζόμενες αναφορές, τουλάχιστον ένας από αυτούς, ο Εκαταίος της Μιλήτου, μπορεί να ήταν κάτι περισσότερο από ένας απλός χρονογράφος. Συγκριτικά, τα παλαιότερα έργα της κινεζικής παράδοσης σώζονται, αλλά φαίνεται να είναι σε μεγάλο βαθμό χρονολογικά μέχρι την εμφάνιση του Sima Qian (Ssu-ma Chien), του πρώτου συστηματικού ιστορικού της Κίνας, πολύ μετά την εποχή του Ηροδότου.

2.  Το ανεπίσημο σύνθημα της Ταχυδρομικής Υπηρεσίας των ΗΠΑ - "Ούτε χιόνι ούτε βροχή ούτε ζέστη ούτε σκοτάδι της νύχτας εμποδίζει αυτούς τους ταχυδρόμους από την ταχεία ολοκλήρωση των καθορισμένων δρομολογίων τους" - προέρχεται από την περιγραφή του περσικού συστήματος από τον Ηρόδοτο στις Ιστορίες VIII.98 .

3. Herodotus, Histories I.134 ; George C. Macaulay, trans., The History of Herodotus (London: Macmillan, 1890).

4. Δείτε το μέρος 6 αυτής της σειράς.

5. Herodotus, Histories III.38 ; George C. Macaulay, trans., The History of Herodotus (London: Macmillan, 1890).

6. Histories V.78.

7. Histories I.87 .

8. Histories III.80-83.

9. Βλέπε υποσημείωση 6 στο μέρος 7 της παρούσας σειράς.

10. Histories V.78.

11. Λοιπόν, δεν επέλεξε ακριβώς, εκμεταλλεύτηκε το σύστημα. Αλλά αυτό είναι μια άλλη ιστορία.

12. Βλέπε υποσημείωση 13 στο μέρος 17 της παρούσας σειράς.

13. Histories V.78.

14. Histories VII.34 .

15. Histories VII.38-40.

16. Βλέπε, π.χ., Ιστορίες VII.11.

17. Histories VII.101.

18. Histories VII.10.

19. Ένα παρόμοιο απόσπασμα συναντάται στο προαναφερθέν Sima Qian- βλέπε Roderick T. Long, "Austro-Libertarian Themes in Early Confucianism", σ. 58- στο Journal of Libertarian Studies 17. 3 (Καλοκαίρι 2003), σ. 35-62.

20. Histories VII.103.

21. Histories VII.104.

22. Histories V.78 .

23. Thucydides, History of the Peloponnesian War , trans. Richard Crawley (London: Longmans Green, 1874), II.6.

24. Histories IX.122 .