Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ: ΜΙΑ ΙΣΤΟΡΙΑ ΔΥΟ ΠΟΛΕΩΝ
Ο Ησίοδος πίστευε ότι η αδικία μπορούσε να προκαλέσει την οργή των θεών, ακόμη και στη χαοτική, βίαιη "Εποχή του Σιδήρου".
Άρθρο του RODERICK T. LONG για το libertarianism.org
Ο Όμηρος, όπως είδαμε, αντιπαραβάλλει τον πολεμικό και τον ειρηνικό τρόπο ζωής μέσω της περιγραφής, στην Ιλιάδα, των "δύο πόλεων" που απεικονίζονται στην ασπίδα του Αχιλλέα.1 Μια παρόμοια αντίθεση εμφανίζεται στα Έργα και Ημέρες του Ησιόδου, αλλά, όπως είναι χαρακτηριστικό για τον διδακτικό Ησίοδο, με μια πιο ρητή ηθική.
Από τη μία πλευρά, μας παρουσιάζεται μια κακή πόλη της οποίας οι κάτοικοι "αρέσκονται στη σκληρή βία και τις σκληρές πράξεις" και όπου "η δικαιοσύνη σύρεται αναγκαστικά" από "δωροδοκούμενους άνδρες" που "κρίνουν τις υποθέσεις τους με στραβές αποφάσεις" - αναμφίβολα σαν εκείνους τους δικαστές που ο Ησίοδος κατηγορεί ότι δωροδοκήθηκαν για να ευνοήσουν την πλευρά του Περσέα στη δικαστική διαμάχη του με τον Ησίοδο. Από την άλλη πλευρά, ο Ησίοδος παρουσιάζει μια ενάρετη πόλη όπου οι δικαστές "εκδίδουν ευθείες αποφάσεις για τους δικούς τους ανθρώπους και για τους ξένους". Τα πεπρωμένα των πόλεων είναι επίσης διαφορετικά: όσοι βρίσκονται στη δίκαιη πόλη πάνε καλά: "η πόλη τους ακμάζει" υπό τη βασιλεία της "Ειρήνης, που φέρνει τα αγόρια στην ανδρική ηλικία"- όσο για εκείνους στην άδικη πόλη, ο Δίας "ορίζει την τιμωρία τους", γιατί η Δικαιοσύνη "φέρνει κατάρα σε όλους εκείνους που την διώχνουν". Έτσι "η Δικαιοσύνη νικά τη βία ... στο τέλος". 2
Είναι πράγματι ένα γενικό θέμα στον Ησίοδο ότι "όποιος κάνει κακό σε κάποιον άλλον, κάνει κακό στον εαυτό του "3 - ή, με άλλα λόγια, ότι η αρετή και η κακία έλκουν πάνω τους τις κατάλληλες ανταμοιβές και τιμωρίες.
Αν κάποιος άνθρωπος με τη δύναμη των χεριών του κερδίσει μια μεγάλη περιουσία ...
ελαφρά τη καρδία οι θεοί εξαλείφουν αυτόν τον άνθρωπο ....
με όλα αυτά ο Δίας αυτοπροσώπως είναι θυμωμένος, και στο τέλος
τους κάνει να πληρώσουν πικρό τίμημα για τις άδικες πράξεις τους. 4
Σε πολλές περιπτώσεις ο μηχανισμός με τον οποίο οι άνθρωποι παίρνουν αυτό που τους αξίζει είναι ένας μηχανισμός καθαρά φυσικής αιτιότητας, όπως όταν ο Ησίοδος προειδοποιεί τον Περσέα ότι όσοι δεν πληρώνουν τα χρέη τους θα δυσκολευτούν να δανειστούν την επόμενη φορά.5 Συχνά αυτό συμβαίνει ακόμη και όταν ο αιτιώδης μηχανισμός περιγράφεται με υπερφυσικούς όρους, όπως όταν ο Ησίοδος υπόσχεται ότι η "σκληρή δουλειά" θα κάνει την "μεγαλόπρεπη και στεφανωμένη Δήμητρα" (θεά της συγκομιδής) να "γεμίσει τον αχυρώνα σου με ουσία ζωής "6 ή όταν τα οικονομικά κίνητρα για ανταγωνισμό στην παροχή αγαθών και υπηρεσιών προσωποποιούνται ως εκδήλωση της καλοκάγαθης γηραιάς Έριδας7.
Ένα άλλο παράδειγμα είναι η δύναμη της εξοικείωσης - το απλό γεγονός ότι αυτό που είναι "δύσκολη αναρρίχηση στην αρχή" γίνεται "εύκολη υπόθεση ... όταν φτάνεις στην κορυφή", αφού "αν προσθέτεις μόνο λίγο σε ένα μικρό, αλλά αν το κάνεις αρκετά συχνά, αυτό το μικρό μπορεί να γίνει μεγάλο" - το οποίο ο Ησίοδος περιγράφει ως "δρόμο προς την αρετή" που δημιουργήθηκε από "τους αθάνατους", και τον αντίκτυπό του στον χαρακτήρα και τη φήμη κάποιου ως προϊόν των προσωποποιημένων αφαιρέσεων "Δώσε" και "Πιάσε". "8 Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις ο τρόπος με τον οποίο τα αίτια παράγουν τα αποτελέσματα είναι σαφής και κατανοητός ακόμη και χωρίς τις θεολογικές αναφορές.
Αλλά υπάρχουν επίσης πολλές περιπτώσεις στις οποίες ο αιτιώδης μηχανισμός που συνδέει την αρετή με την ανταμοιβή και την κακία με την τιμωρία φαίνεται να είναι καθαρά υπερφυσικός, χωρίς αντίστοιχη ενσωμάτωση σε οικείες, κατανοητές διαδικασίες:
Συχνά μια ολόκληρη πόλη τιμωρείται για έναν κακό άνθρωπο...
που διαπράττει εγκλήματα και σχεδιάζει απερίσκεπτες ενέργειες. Στο πρόσωπο αυτού του ανθρώπου...
ο γιος του Κρόνου [= Δίας] από τον ουρανό προκαλεί μεγάλα δεινά,
πείνα και λοιμός μαζί, και οι άνθρωποι πεθαίνουν και λιγοστεύουν. ...
Εσείς οι βαρόνοι, επίσης, δεν μπορείτε να καταλάβετε ούτε εσείς οι ίδιοι
πώς λειτουργεί η δικαιοσύνη; Γιατί οι αθάνατοι είναι κοντά μας, σμίγουν...
με τους ανθρώπους, και γνωρίζουν εκείνους που με στραβές αποφάσεις
σπάσει άλλους ανθρώπους και δεν νοιάζεται για το τι σκέφτονται οι θεοί γι' αυτό. ...
Προσοχή, βαρόνοι, σε τέτοια πνεύματα. Διορθώστε τις αποφάσεις σας
Εσείς που καταναλώνετε δωροδοκίες. Διώξτε από το μυαλό σας τη διαστρέβλωση της δικαιοσύνης.9
Τώρα, η "πείνα και η πανούκλα" δεν είναι η φυσική ποινή για το έγκλημα με τον τρόπο που η φτώχεια είναι η φυσική ποινή για την απραξία- αντιθέτως, αντιπροσωπεύουν μια καθαρά υπερφυσική τιμωρία. Πρόκειται, ωστόσο, για μια επίγεια τιμωρία, όχι για μια μεταθανάτια τιμωρία σε μια μετά θάνατον ζωή, και έτσι η πρόβλεψη του Ησιόδου ότι τέτοια δεινά θα πλήξουν τους ασεβείς είναι εμπειρικά ελέγξιμη - και τα αποτελέσματα δεν είναι προφανώς υπέρ του.
Αυτό είναι ιδιαίτερα άβολο για τον Ησίοδο, επειδή η επιχειρηματολογία του για τη δικαιοσύνη γενικά φαίνεται να είναι μάλλον ρεαλιστική παρά ιδεαλιστική. Η βία, για παράδειγμα, απορρίπτεται ως υπερβολικά ριψοκίνδυνη στρατηγική, καθώς είναι "κακή για έναν αδύναμο άνθρωπο" και "ακόμη και ένας ευγενής δεν μπορεί να σηκώσει ελαφρά τη καρδία το βάρος της. "10 Ωστόσο, ο Ησίοδος γνωρίζει πολύ καλά ότι οι άδικοι συχνά φαίνεται να ευημερούν, και παραδέχεται ότι "είναι δύσκολο πράγμα για έναν άνθρωπο να είναι δίκαιος, αν ο άδικος άνθρωπος έχει το μεγαλύτερο δικαίωμα"- γι' αυτό, λέει, "δεν θα ήμουν ούτε εγώ ο ίδιος δίκαιος ανάμεσα στους ανθρώπους ούτε ο γιος μου θα ήταν έτσι", αν δεν πίστευε ότι "ο Δίας τα βλέπει όλα" και "δεν θα τα αφήσει να τελειώσουν έτσι "11.
Ωστόσο, η αισιοδοξία του Ησιόδου ότι όλα θα διορθωθούν εν ευθέτω χρόνω, ότι "η δικαιοσύνη νικά τη βία ... στο τέλος", είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με την πεποίθησή του ότι ζει σε μια Εποχή του Σιδήρου, όπου επικρατεί κοινωνικό χάος και πρόκειται να χειροτερέψει:
Δυνατό χέρι, ένας άνθρωπος θα αναζητήσει την πόλη ενός άλλου.
Δεν θα υπάρξει εύνοια για τον άνθρωπο που κρατάει τον όρκο του ....
μάλλον οι άνθρωποι θα δώσουν τον έπαινό τους στη βία ....
Ο άθλιος άνθρωπος θα εκτοπίσει το καλύτερο του ....
Και δεν θα υπάρχει άμυνα ενάντια στο κακό.12
Πώς μπορεί ο Ησίοδος να υπόσχεται ότι το καλό θα νικήσει το κακό και ταυτόχρονα να προφητεύει ότι το κακό θα νικάει όλο και περισσότερο το καλό; Αν η προθυμία του Ησιόδου να είναι "δίκαιος ανάμεσα στους ανθρώπους" ή "να είναι έτσι ο γιος του" εξαρτάται, όπως ισχυρίζεται, από μια θεϊκά εγγυημένη σύνδεση μεταξύ δικαιοσύνης και αρετής - και αν, όπως επίσης φαίνεται να παραδέχεται, αυτή η σύνδεση είναι αναξιόπιστη τώρα και θα γίνει ακόμη πιο αναξιόπιστη καθώς η Εποχή του Σιδήρου συνεχίζει να επιδεινώνεται - τότε τι λόγους έχει ο Ησίοδος για να επιμείνει στον δρόμο της αρετής; Και πώς η δίκαιη πόλη του Ησιόδου είναι καλύτερη από την άδικη;
Σίγουρα, ο Ησίοδος μας διαβεβαιώνει ότι η θεία δικαιοσύνη θα φέρει τελικά το τέλος της Εποχής του Σιδήρου: "Ο Δίας θα καταστρέψει και αυτή τη γενιά των θνητών".13 Αλλά αυτό δεν δίνει στον Ησίοδο κανένα λόγο να περιμένει ανακούφιση κατά τη διάρκεια της ζωής του- εξ ου και η ευχή του "να είχε πεθάνει πριν έρθει [= η Εποχή του Σιδήρου] ή να είχε γεννηθεί μετά".14 (Για να παραθέσω τον τίτλο ενός διηγήματος του Τολστόι: "Ο Θεός βλέπει την αλήθεια, αλλά περιμένει"). Επιπλέον, αν είναι πράγματι αλήθεια ότι "μια ολόκληρη πόλη πληρώνει την τιμωρία για έναν κακό άνθρωπο", τότε τι όφελος αποκομίζει ένα άτομο από τη δική του δίκαιη συμπεριφορά, αν πρέπει να τιμωρηθεί για την αδικία των άλλων; Η πιθανή ευθραυστότητα του είδους της πραγματιστικής υπεράσπισης της δικαιοσύνης που βρίσκουμε στον Ησίοδο είναι κάτι που ο Πλάτων θα επικρίνει αργότερα και θα προσπαθήσει να βελτιώσει στη Δημοκρατία του.
1. Όμηρος, Ιλιάδα 18. 490-606.
2. Hesiod, Works and Days 217-239- Richmond Lattimore, trans., Hesiod: Θεογονία, Η ασπίδα του Ηρακλή (Ann Arbor: University of Chicago Press, 1959). Ωστόσο, μια τρίτη σύγκριση βίαιων και ειρηνικών πόλεων, που δανείζεται σε μεγάλο βαθμό από την περιγραφή της ασπίδας του Αχιλλέα από τον Όμηρο, βρίσκεται στην υποτιθέμενη Ησιόδεια ασπίδα του Ηρακλή- αλλά οι περισσότεροι σύγχρονοι μελετητές θεωρούν ότι πρόκειται για μεταγενέστερη σύνθεση και όχι έργο του Ησιόδου.
3. Works and Days 265.
4. Works and Days 320-334.
5. Works and Days 349-356.
6. Works and Days 299-306.
7. Works and Days 11-26.
8. Works and Days 289-292, 356-361.
9. Works and Days 240-264.
10. Works and Days 213-215.
11. Works and Days 267-273.
12. Works and Days 189-201.
13. Works and Days 180.
14. Works and Days 175-177.