Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙA ΤΗΣ ΑΡΧΑIΑΣ ΕΛΛAΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡIΑ: ΜΙΑ ΙΣΤΟΡIΑ ΔYΟ ΑΔΕΛΦΩΝ

Άρθρο του RODERICK T. LONG  για το libertarianism.org

 Στο δοκίμιό του " The State" (Το κράτος), το 1908, ο Γερμανός κοινωνιολόγος Franz Oppenheimer διέκρινε μεταξύ "δύο θεμελιωδώς αντίθετων μέσων με τα οποία ο άνθρωπος, απαιτώντας τη συντήρηση, ωθείται να αποκτήσει τα απαραίτητα μέσα για την ικανοποίηση των επιθυμιών του" - δηλαδή, "τη δική του εργασία και την ισοδύναμη ανταλλαγή της δικής του εργασίας με την εργασία των άλλων", τα οποία ονόμασε "οικονομικά μέσα", και "τη βίαιη ιδιοποίηση της εργασίας των άλλων", τα οποία ονόμασε "πολιτικά μέσα". Κατά συνέπεια, ο Oppenheimer όρισε το κράτος, δεδομένης της εξάρτησής του από τη φορολογία, ως "την οργάνωση των πολιτικών μέσων", που έχει ως ουσία "την εκμετάλλευση της ανθρώπινης εργασίας "1.

Ο αρχαίος Έλληνας συγγραφέας που συνδέεται περισσότερο με την υπεράσπιση των οικονομικών μέσων και την καταδίκη των πολιτικών μέσων είναι ο Ησίοδος.

Ο Ησίοδος και ο Όμηρος είναι, σύμφωνα με τη φήμη, οι δίδυμοι θεμελιωτές της ελληνικής επικής ποίησης. Μια ύστερη μαρτυρία (2ος αιώνας μ.Χ., αν και ίσως βασίζεται σε προγενέστερο υλικό) αναφέρει ακόμη και ότι ο Ησίοδος νίκησε τον Όμηρο σε δημόσιο διαγωνισμό, με τον κριτή να αποφασίζει ότι "ήταν σωστό να πάρει το βραβείο αυτός που καλούσε τους ανθρώπους να ακολουθήσουν την ειρήνη και τη γεωργία παρά αυτός που ασχολιόταν με τον πόλεμο και τη σφαγή. "2 Αλλά ενώ τα ποιήματα του Ησιόδου φαίνεται να χρονολογούνται από τον 8ο ή τον 7ο αιώνα π.Χ. - και επομένως από την εποχή περίπου που το ομηρικό σώμα θεωρείται ότι έφτασε σε κάτι σαν τη σημερινή του μορφή - στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν σαφείς ενδείξεις ότι ο ένας συγγραφέας γνώριζε τον άλλον (αν υπήρχε καν ένας "Όμηρος" ή ένας "Ησίοδος").

Ενώ τα ποιήματα του Ομήρου δεν περιέχουν συγγραφικές αυτοαναφορές, τα ποιήματα του Ησιόδου προσδιορίζουν τον συγγραφέα τους - αν και με ποια ακρίβεια δεν γνωρίζουμε - με το όνομα, το επάγγελμα και τη γεωγραφική θέση, ως αγρότη στην περιοχή του όρους Ελικώνα στην κεντρική Ελλάδα, μια τοποθεσία που περιγράφει ως "ιερή" σε ένα έργο, και ως "κακή το χειμώνα, κουραστική το καλοκαίρι, και καλή σε καμία εποχή" σε ένα άλλο.3 Το Έργα και Ημέρες του Ησιόδου, ένα ποίημα με συμβουλές για επιτυχημένη γεωργία που απευθύνεται στον προφανώς μη-κακόβουλο αδελφό του Περσέα, συνοψίζει την εμπειρία του ποιητή στη γεωργία, και ευρύτερα στη ζωή.

Παρόλο που ο αυτοδικαιωμένος τόνος του Ησιόδου, η ευσεβής ηθικολογία και η κηρυκτική επίπληξη μπορεί συχνά να μας κάνουν να συμπάσχουμε με τον Περσέα, το Έργα και Ημέρες προσφέρει, με πρωτο-ελευθεριακό πνεύμα, μια διαρκή υπεράσπιση των οικονομικών έναντι των πολιτικών μέσων. "Αφουγκραστείτε τη δικαιοσύνη", συμβουλεύει ο Ησίοδος τον Περσέα, "και απομακρύνετε κάθε έννοια βίας"- διότι "τα ψάρια, τα άγρια ζώα και τα ιπτάμενα πουλιά" μπορεί να "τρέφονται το ένα από το άλλο, αφού δεν υπάρχει ιδέα δικαιοσύνης ανάμεσά τους", αλλά "στους ανθρώπους [ο Δίας] έδωσε δικαιοσύνη", η οποία είναι το "καλύτερο πράγμα που έχουν "4. Ο Ησίοδος καταδικάζει τόσο τη βία όσο και την απάτη: "[τα] αγαθά δεν πρέπει να αρπάζονται" είτε με "τη δύναμη των χεριών" είτε με "την εξυπνάδα της ... γλώσσας".5 Υπάρχει μια προσωπική αιχμή σε αυτή τη συμβουλή- σύμφωνα με τον Ησίοδο, μεγάλο μέρος της δικής του κληρονομιάς είχε οικειοποιηθεί άδικα από τον Περσέα, ο οποίος την απέκτησε πρώτα σε μια δίκη δωροδοκώντας τους δικαστές,6 και στη συνέχεια, αφού σπατάλησε το μεγαλύτερο μέρος της, ήρθε παρακαλώντας τον Ησίοδο για περισσότερα, και πράγματι έλαβε βοήθεια για λίγο, μέχρι που ο Ησίοδος έχασε την υπομονή του.7

Ο σωστός τρόπος απόκτησης αγαθών, λέει ο Ησίοδος στον Περσέα, είναι μάλλον μέσω της παραγωγικής εργασίας:

Η πείνα είναι ο πιο μόνιμος σύντροφος του άνεργου ανθρώπου. ...

Από την εργασία οι άνθρωποι γίνονται πλούσιοι και έχουν κοπάδια και βοσκοτόπια ....

Η εργασία δεν είναι ντροπή- η ντροπή είναι να μην εργάζεσαι ....

[Η ντροπή συνοδεύει τη φτώχεια, αλλά η αυτοπεποίθηση συνοδεύει την ευημερία.8

Ο Ησίοδος δίνει έμφαση στα υλικά οφέλη της παραγωγικότητας και ενθαρρύνει τον Περσέα να αναπτύξει συνήθειες λιτότητας και προνοητικότητας: "βρείτε έναν τρόπο να πληρώσετε τα χρέη σας και να γλιτώσετε από την πείνα "9. "Δεν θα είναι πάντα καλοκαίρι. Οι αχυρώνες καλύτερα να χτίζονται".10

Ο Ησίοδος παροτρύνει επίσης τον αδελφό του να καλλιεργήσει την αρετή της αμοιβαιότητας, καθώς θα δυσκολευτεί να κερδίσει τη βοήθεια των άλλων αν δεν είναι πρόθυμος να την προσφέρει ο ίδιος:

Πάρτε καλό μέτρο από τον γείτονά σας, και στη συνέχεια ανταποδώστε το δίκαια.

με το ίδιο μέτρο, ή ακόμα καλύτερα, αν μπορείτε να το καταφέρετε,

έτσι, όταν τον χρειαστείτε κάποια άλλη στιγμή, θα τον βρείτε σταθερό. ...

Δίνουμε στον γενναιόδωρο άνθρωπο- κανείς δεν δίνει σ' αυτόν που είναι τσιγκούνης.11

Ενώ ο Ησίοδος υπερασπίζεται την παραγωγική εργασία, θα ήταν παραπλανητικό να πούμε ότι την εξυμνεί. Ως επί το πλείστον τη θεωρεί αναγκαίο κακό και αναπολεί με νοσταλγία μια χρυσή εποχή όπου "οι φυλές των ανθρώπων" ζούσαν "χωρίς κοπιαστική εργασία".12 Η προοπτική της τεχνολογίας που εξοικονομεί εργασία τον στοιχειώνει: "οι θεοί έχουν κρύψει ... αυτό που θα μπορούσε να είναι το βιοποριστικό των ανθρώπων", σύμφωνα με το οποίο "εύκολα σε μια μέρα θα μπορούσες να δουλέψεις αρκετά για να σε κρατήσουν για ένα χρόνο, χωρίς να δουλεύεις άλλο".13 Αλλά σε αντίθεση με τη χριστιανική ελπίδα για μια ενδεχόμενη επιστροφή στον παράδεισο από τον οποίο η ανθρωπότητα έχει εξοριστεί, ο Ησίοδος καταλήγει με μελαγχολία ότι "[ποτέ] κατά τη διάρκεια μιας ημέρας δεν θα υπάρξει τέλος στη σκληρή δουλειά και στον πόνο, ούτε κατά τη διάρκεια της νύχτας στην κούραση. "14 Ωστόσο, ίσως δεν είναι απόλυτα συνεπής σε αυτό, καθώς προβάλλει επίσης ως ζωντανή δυνατότητα την προοπτική μιας κοινότητας " ευθυτενών και δίκαιων " που "κάνουν τη δουλειά τους σαν η εργασία να ήταν αργία", ενώ η "γη που δίνει σιτηρά τους δίνει τη σοδειά της" και αυτοί "ευημερούν σε όλα τα καλά πράγματα".15

Η κριτική του Ησιόδου στη βία και την απάτη δεν περιορίζεται στους ιδιώτες- καταγγέλλει επίσης με σθένος τους άρχοντες της εποχής του. Σε αντίθεση με τον Όμηρο, ο οποίος επικεντρώνεται στην οπτική γωνία των βασιλιάδων και των ευγενών (έστω και αν, όπως έχω υποστηρίξει, δεν συμφωνεί πάντα με αυτή την οπτική γωνία), ο Ησίοδος παρουσιάζει την οπτική γωνία του απλού πολίτη, καταγγέλλοντας "βαρόνους που τρώνε μίζες "16 και "άρχοντες ... που για τους δικούς τους άπληστους σκοπούς διαστρεβλώνουν στραβά τις πορείες της δικαιοσύνης "17 και παρομοιάζοντας τους αριστοκράτες με αρπακτικά πουλιά με τα αβοήθητα θύματά τους "φτυσμένα στα νύχια "18.

Στον Ησίοδο, στην πραγματικότητα, βλέπουμε τους ήρωες του ομηρικού έπους από τα χαμηλά, μέσα από τα μάτια ενός Θερσίτη που αναβιώνει και δικαιώνεται. Ο Ησίοδος, ωστόσο, δεν είναι πρόθυμος να επαναλάβει το λάθος του Θερσίτη να αμφισβητήσει άμεσα την εξουσία - γιατί "[είναι] ανόητος αυτός που προσπαθεί να αναμετρηθεί με τον ισχυρότερο".19 Ο Ησίοδος έχει πάρει το μάθημα από το ραβδί του Οδυσσέα στην πλάτη του Θερσίτη (αν και πάλι, το αν ο Ησίοδος γνωρίζει το ομηρικό έπος και απαντά άμεσα σε αυτό παραμένει ασαφές).

Ωστόσο, η υπεράσπιση της παραγωγής και της ανταλλαγής από τον Ησίοδο έναντι της βίας και της απάτης έχει τα όριά της. Ο Ησίοδος δεν αμφισβητεί ποτέ τη νομιμότητα της δουλείας, αλλά αντίθετα θεωρεί δεδομένο ότι ο ιδανικός αγρότης του θα έχει υπηρέτες που, όπως όλα δείχνουν, είναι δούλοι. Η υποταγή των γυναικών στους άνδρες και η εκμετάλλευση της οικιακής εργασίας των γυναικών επίσης δεν αμφισβητείται. Πράγματι, μια έντονη καχυποψία για τις γυναίκες - οι οποίες "ζουν με τους θνητούς άνδρες και είναι μεγάλη θλίψη γι' αυτούς "20 - διατρέχει και τα δύο μεγάλα ποιήματα του Ησιόδου- για παράδειγμα, συμβουλεύει:

Μην αφήσετε καμία γλυκομίλητη γυναίκα να ξεγελάσει την καλή σας λογική

με τις γοητείες του σώματός της. Θέλει τον αχυρώνα σας.

Όποιος εμπιστεύεται μια γυναίκα, εμπιστεύεται κόλακες.21

Και ο μύθος της Πανδώρας, ο οποίος αντιμετωπίζει τη δημιουργία της γυναίκας ως κατάρα που έστειλε ο Δίας για να τιμωρήσει τον άνθρωπο, βρίσκει την παλαιότερη γνωστή δήλωσή του στον Ησίοδο.22 Όπως είναι φυσικό, ο Ησίοδος ήταν πιο προσεκτικός σε μορφές καταπίεσης από τις οποίες υπέφερε ο ίδιος και οι όμοιοί του, παρά σε μορφές από τις οποίες επωφελούνταν ο ίδιος και οι όμοιοί του.

1. The State chapter 2, section heading "Political and Economic Means"

2. Of the Origin of Homer and Hesiod, and of Their Contest 

3. Theogony 23, Works and Days 640; Richmond Lattimore, trans., Hesiod: The Works and Days; Theogony; The Shield of Herakles (Ann Arbor: University of Chicago Press, 1959). 

4. Works and Days 275-280.

5. Works and Days 320-322. 

6. Works and Days 30-39.

7. Works and Days 394-397.

8. Works and Days 303-319. 

9. Works and Days 404. 

10. Works and Days 503. 

11. Works and Days 349-355; cf. 109-119.

12. Theogony 90-91. 

13. Works and Days 42-44.

14. Works and Days 177-178.

 15. Works and Days 231-237.

16. Works and Days 38-39.

17. Works and Days 261-262.

18. Works and Days 203-204. 

19. Works and Days 210-215.

20. Theogony 591. 

21. Works and Days 373-375.

22. Briefly at Theogony 570-602, and more fully at Works and Days 57-95.