Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ: Η ΠΡΟΣΩΠΙΚΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΣΤΗΝ ΑΘΗΝΑ

Άρθρο του RODERICK T. LONG για το  libertarianism.org

 Στο δοκίμιό του " The Liberty of the Ancients Compared With That of the Moderns" (Η ελευθερία των αρχαίων σε σύγκριση με εκείνη των σύγχρονων), το 1819, ο Benjamin Constant υποστήριξε ότι η αρχαία ελληνορωμαϊκή αντίληψη της ελευθερίας αφορούσε πρωτίστως την ελευθερία συμμετοχής στις συλλογικές αποφάσεις του κράτους και όχι την ελευθερία να ζει κανείς τη δική του ζωή χωρίς κρατικές παρεμβάσεις. Αλλά όπως έχω σημειώσει προηγουμένως, ο Constant έκανε μια εξαίρεση για την Αθήνα:

Υπήρχε στην αρχαιότητα μια δημοκρατία όπου η υποδούλωση της ατομικής ύπαρξης στο συλλογικό σώμα δεν ήταν τόσο πλήρης όσο την περιέγραψα. Αυτή η δημοκρατία ήταν η πιο διάσημη από όλες: θα μαντέψετε ότι μιλάω για την Αθήνα. ...

Η Αθήνα ... επέτρεπε στους πολίτες της μια απείρως μεγαλύτερη ατομική ελευθερία από τη Σπάρτη ή τη Ρώμη.1

Ποιο ήταν το Αθηναϊκό πολιτικό σύστημα και πόσο ευνοϊκό ή δυσμενές ήταν για την προσωπική ελευθερία;

Εμείς αποκαλούμε την Αθήνα δημοκρατία- αυτοί αποκαλούσαν τους εαυτούς τους δημοκρατία. Αλλά το Αθηναϊκό σύστημα διέφερε από εκείνο των σημερινών δημοκρατιών με διάφορους τρόπους. Συνηθίζεται να περιγράφεται η Αθηναϊκή δημοκρατία ως ένα αμιγώς πλειοψηφικό σύστημα, χωρίς έλεγχο της τυραννίας της πλειοψηφίας - μια περιγραφή που φυσικά τείνει να κάνει τους ελευθεριακούς νευρικούς.

Αλλά η Αθήνα δεν ήταν ποτέ ένα καθαρά πλειοψηφικό σύστημα. Βέβαια, η μεγαλύτερη απόκλιση από τον πλειοψηφικό χαρακτήρα ήταν προς δυσφήμισή της: οι γυναίκες, οι δούλοι και οι μόνιμοι αλλοδαποί αποκλείστηκαν από το εκλογικό δικαίωμα, αφήνοντας μια ιδιοτελή μειοψηφία να έχει το πάνω χέρι. Αλλά μια άλλη απόκλισή του από τον πλειοψηφικό χαρακτήρα ήταν πολύ πιο αξιέπαινη: Τα Αθηναϊκά δικαστήρια είχαν τη δυνατότητα δικαστικού ελέγχου. Πρώτον, ήταν δυνατή η δίωξη μέλους της Συνέλευσης για την εισαγωγή αντισυνταγματικής πρότασης. Αν η δίωξη κέρδιζε, τότε η πρόταση, αν είχε ψηφιστεί σε νόμο, καταργούνταν αυτομάτως. Επιπλέον, υπήρχαν νομοθετικά δικαστήρια στα οποία μπορούσε να ασκηθεί δίωξη για έναν νόμο- διατυπώνονταν επιχειρήματα κατηγορίας και υπεράσπισης, και αν οι ένορκοι έκριναν υπέρ της κατηγορίας, ο νόμος καταργούνταν, και πάλι,. Σύμφωνα με τα λόγια του κλασικού ιστορικού M. H. Hansen:

Το Ανώτατο Δικαστήριο των Ηνωμένων Πολιτειών έχει την εξουσία να ελέγχει και να ανατρέπει τις πράξεις του Κογκρέσου από το 1803. Κατά την περίοδο 1803-1986 η εξουσία αυτή χρησιμοποιήθηκε 135 φορές: οι πηγές μας δείχνουν ότι στην Αθήνα ο αριθμός αυτός σχεδόν επιτεύχθηκε σε δύο δεκαετίες, πόσο μάλλον σε δύο αιώνες.2

Μια πρόσφατη μελετήτρια, η Melissa Schwartzberg, αμφισβήτησε την ερμηνεία αυτής της Αθηναϊκής πρακτικής ως προδρόμου του δικαστικού ελέγχου, με το σκεπτικό ότι "η σύγχρονη υπεράσπιση του δικαστικού ελέγχου στηρίζεται αναγκαστικά στην εμπειρογνωμοσύνη των δικαστών", ενώ εκείνοι που είχαν την εξουσία να ακυρώσουν τη νομοθεσία στην Αθήνα ήταν απλοί πολίτες, οι οποίοι προέρχονταν από την ίδια δεξαμενή με τους τακτικούς ενόρκους.3 Αλλά η δικαστική εμπειρογνωμοσύνη δεν είναι ο μόνος λόγος για τον οποίο υπερασπίζεται σήμερα ο δικαστικός έλεγχος- η ευκαιρία να επανεξεταστεί μια πιθανώς βιαστική νομοθετική απόφαση υπό το φως της εμπειρίας και ίσως νέων επιχειρημάτων φαίνεται αρκετά καλός λόγος.

Ένας άλλος περιορισμός στην τυραννία της πλειοψηφίας ήταν η απαίτηση ότι, εκτός από την περίπτωση του εξοστρακισμού (για την οποία περισσότερα σε επόμενο δοκίμιο), "κανένας νόμος δεν θα στρέφεται κατά ενός ατόμου χωρίς να ισχύει για όλους τους πολίτες εξίσου".4

Εκτός από τη νομική δομή της, η Αθηναϊκή δημοκρατία είχε μια ιδεολογία που ήταν, τουλάχιστον κατ' αρχήν, ευρέως ευνοϊκή για την ελευθερία. Ο ρήτορας Λυσίας (περ. 445- 380 π.Χ.) περιέγραψε τους ιδρυτές της Αθηναϊκής δημοκρατίας να θεωρούν ότι "είναι ο τρόπος των άγριων θηρίων να υποτάσσονται το ένα στο άλλο με τη βία, αλλά καθήκον των ανθρώπων να οριοθετούν τη δικαιοσύνη με το νόμο [και] να πείθουν με τη λογική "5.

Ούτε η δημοκρατική ιδεολογία περιόριζε την ελευθερία στην ελευθερία της πολιτικής συμμετοχής, την "ελευθερία των αρχαίων". Ο Θουκυδίδης (περ. 460-400 π.Χ.), στην Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου, βάζει τον Αθηναίο πολιτικό Περικλή (περ. 495-429 π.Χ.) να δηλώνει:

Η ελευθερία που απολαμβάνουμε στην κυβέρνησή μας επεκτείνεται και στην καθημερινή μας ζωή. Εκεί, μακριά από το να ασκούμε ζηλότυπη επιτήρηση ο ένας πάνω στον άλλον, δεν αισθανόμαστε ότι καλούμαστε να θυμώσουμε με τον γείτονά μας επειδή κάνει ό,τι θέλει. ...

Ανοίγουμε την πόλη μας στον κόσμο, και ποτέ με αλλότριες πράξεις δεν αποκλείουμε τους ξένους από κάθε ευκαιρία μάθησης ή παρατήρησης, αν και τα μάτια ενός εχθρού μπορεί να επωφεληθούν περιστασιακά από την ελευθεριότητά μας- εμπιστευόμαστε λιγότερο το σύστημα και την πολιτική παρά το ντόπιο πνεύμα των πολιτών μας- ενώ στην εκπαίδευση, όπου οι [Σπαρτιάτες] αντίπαλοί μας από τα λίκνα τους με μια επώδυνη πειθαρχία επιδιώκουν την ανδρεία, στην Αθήνα ζούμε ακριβώς όπως μας αρέσει, και όμως είμαστε εξίσου έτοιμοι να αντιμετωπίσουμε κάθε νόμιμο κίνδυνο.6

Ο Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.) συμφωνεί, αν και με αποδοκιμασία, ότι σύμφωνα με τη δημοκρατική αντίληψη, "η ελευθερία και η ισότητα συνίσταται στο να κάνει ο καθένας ό,τι θέλει", έτσι ώστε "ο καθένας να ζει όπως θέλει. "7 Ο Πλάτων, ένας άλλος επικριτής της αθηναϊκής δημοκρατίας, θρηνεί ότι "δεν υπάρχει κανένας εξαναγκασμός να κυβερνάς σε αυτή την πόλη, ακόμη και αν έχεις τα προσόντα να κυβερνάς, ή να κυβερνάσαι αν δεν θέλεις, ή να είσαι σε πόλεμο όταν οι άλλοι είναι σε πόλεμο, ή να διατηρείς την ειρήνη όταν οι άλλοι διατηρούν την ειρήνη", έτσι ώστε η δημοκρατία να μην αποτελεί τόσο ένα ενιαίο πολιτικό σύστημα όσο ένα "σούπερ μάρκετ συνταγμάτων" όπου ο καθένας μπορεί να "διαλέξει ό,τι τον ευχαριστεί "8 - κάνοντας έτσι την Αθήνα να ακούγεται μάλλον σαν το "παναρχικό" ιδεώδες που υπερασπίζονται ορισμένοι σύγχρονοι ελευθεριακοί. 9 Και τουλάχιστον στα μάτια του "Παλαιού Ολιγαρχικού" - του ανώνυμου αντιδημοκρατικού συγγραφέα του Συντάγματος των Αθηναίων που αποδόθηκε παλαιότερα αλλά λανθασμένα στον Ξενοφώντα - η ελευθερία αυτή επεκτεινόταν και στους μη πολίτες, ακόμη και στους δούλους:

Τώρα, μεταξύ των δούλων και των μετοίκων [= μόνιμων αλλοδαπών] στην Αθήνα υπάρχει η μεγαλύτερη ανεξέλεγκτη ακολασία- δεν μπορείς να τους χτυπήσεις εκεί, και ένας δούλος δεν θα κάνει στην άκρη για σένα. Θα επισημάνω γιατί αυτή είναι η εγγενής πρακτική τους: αν ήταν σύνηθες να χτυπιέται ένας δούλος (ή μέτοικος ή ελεύθερος) από κάποιον που είναι ελεύθερος, συχνά θα χτυπούσες κατά λάθος έναν Αθηναίο πολίτη με την υπόθεση ότι ήταν δούλος. Διότι οι άνθρωποι εκεί δεν είναι καλύτερα ντυμένοι από τους δούλους και τους μέτοικους, ούτε πιο όμορφοι 10.

Τώρα είναι αρκετά ασφαλές να πούμε ότι αυτές οι περιγραφές της Αθηναϊκής ελευθερίας είναι υπερβολικές- τόσο οι υπερασπιστές του συστήματος όσο και οι πολέμιοί του είχαν κίνητρα για να υπερβάλλουν στην έκταση της ατομικής αυτονομίας. Οι δηλώσεις του Γέρου Ολιγάρχη για την υποτιθέμενη ελευθερία των δούλων είναι ιδιαίτερα αμφίβολες, θυμίζοντας τα κουραστικά παράπονα του 19ου αιώνα ότι οι γυναίκες της βικτωριανής εποχής είχαν περισσότερα δικαιώματα από τους άνδρες11. Παρομοίως, όταν οι Αθηναίοι καυχώνται για την ελευθερία του λόγου της Αθήνας -όπως στην περίφημη παρατήρηση του Δημοσθένη (384-322 π.Χ.) ότι οι άνθρωποι επιτρεπόταν να επαινούν το σπαρτιατικό σύστημα στην Αθήνα, αλλά όχι το αντίστροφο12- πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι από την άλλη πλευρά ο Σωκράτης (περ. 470-399 π.Χ.) εκτελέστηκε για τις διδασκαλίες του, και ότι άλλοι στοχαστές που αμφισβητούσαν τις παραδοσιακές θρησκευτικές πεποιθήσεις (όπως ο Αναξαγόρας, ο οποίος δίδασκε ότι ο ήλιος, το φεγγάρι και τα αστέρια ήταν φυσικά αντικείμενα και όχι θεοί, ή ο Διαγόρας, ο οποίος φαίνεται να αρνήθηκε την ύπαρξη των θεών συνολικά) αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την πόλη για να αποφύγουν παρόμοια μοίρα.

Παρόλα αυτά, μια αυθεντική πραγματικότητα κρύβεται πίσω από την υπερβολή: η Αθήνα είχε περισσότερη ελευθερία από άλλες ελληνικές πόλεις, συμπεριλαμβανομένης της πνευματικής ελευθερίας που προσέλκυσε διανοητές και λόγιους στις πύλες της από όλο τον μεσογειακό κόσμο. (Και ακόμη και ο Σωκράτης κατάφερε να περάσει μια μακρά σταδιοδρομία ανενόχλητος για τις απόψεις του μέχρι αρκετά αργά- και η καταδίκη του για ασέβεια ήταν κάπως άτυπη, καθώς ήρθε σε μια μάλλον παρανοϊκή περίοδο στο τέλος μιας μεγάλης περιόδου κρίσης για την Αθήνα, στον απόηχο μιας στρατιωτικής ήττας και κατοχής, την οποία ακολούθησε μια σύντομη αλλά δυσάρεστη δικτατορία [στην οποία συμμετείχαν ορισμένοι από τους μαθητές του Σωκράτη] και ένας σκληρός εμφύλιος πόλεμος για την ανατροπή της). Αθηναίοι θεατρικοί συγγραφείς όπως ο Αριστοφάνης διακωμώδησαν τους πολιτικούς ηγέτες της πόλης στη δημόσια σκηνή,13 επιτέθηκαν στην αθηναϊκή εξωτερική πολιτική,14 και σατίρισαν και τους θεούς.15 Η δέσμευση της Αθήνας να είναι κανείς ελεύθερος να ζει όπως θέλει, μπορεί να είχε τα όριά της, αλλά η ιδέα υπήρχε και εφαρμόστηκε σε εντυπωσιακό βαθμό.

1. Benjamin Constant, "The Liberty of Ancients Compared with that of Moderns," (1819).

 2. Mogens Herman Hansen, The Athenian Democracy in the Age of Demosthenes: Structure, Principles and Ideology (Oxford: Basil Blackwell, 1991), p. 209; cf. Adriaan Lanni, "Judicial Review and the Athenian 'Constitution'," Harvard Public Law Working Paper No. 10-21 (19 February 2010).

3. Melissa Schwartzberg, " Was the Graphe Paranomon a Form of Judicial Review? '" p. 1051; Cardozo Law Review 34 (2013), pp. 1049-1062.

4. Quoted in Andocides, On the Mysteries 87; in K. J. Maidment, trans., Minor Attic Oratrs, vol. 1 (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1968).

 5. Lysias, Funeral Oration 2.19 ; W. R. M. Lamb, trans., Lysias (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1930).

6. Thucydides, History of the Peloponnesian War , trans. Richard Crawley (London: Longmans Green, 1874), II.6.

Σχετικά με τις διάφορες ομιλίες που αναφέρονται στην Ιστορία του, ο Θουκυδίδης σημειώνει ότι "κάποιες άκουσα ο ίδιος, άλλες τις πήρα από διάφορες πηγές" και "ήταν σε όλες τις περιπτώσεις δύσκολο να τις μεταφέρω λέξη προς λέξη στη μνήμη μου". Κατά συνέπεια, εξηγεί, η πολιτική του ήταν α) "να κάνει τους ομιλητές να πουν αυτό που κατά τη γνώμη μου απαιτούσαν οι διάφορες περιστάσεις", ενώ ταυτόχρονα β) "να τηρεί όσο το δυνατόν περισσότερο το γενικό νόημα όσων πραγματικά είπαν". (I.1) Οι μελετητές διαφωνούν ως προς τη σχετική βαρύτητα που πρέπει να δοθεί στα (α) και (β) για τον καθορισμό του τρόπου ερμηνείας των ομιλιών.

7. Aristotle, Politics: A Treatise on Government , trans. William Ellis (London: J. M. Dent & Sons, 1912), V.9.

8. Plato, Republic 557d-​e; trans. C. D. C. Reeve (Indianapolis: Hackett, 2004).

9. Paul-​Émile de Puydt, "Panarchie," Revue Trimestrielle (Brussels,July 1860); cf. Aviezer Tucker, "The Best States: Beyond the Territorial Fallacy" (Utopian Studies, Winter 1999).

 10. Pseudo-​Xenophon, Constitution of the Athenians 11 ; in Xenophon, Scripta Minora, trans. E. C. Marchant and G. W. Bowersock (Cambridge MA: Loeb Classical library, 1925).

11. Για τα παράπονα του 19ου αιώνα σχετικά με τη γυναικεία κυριαρχία, βλέπε, π.χ., Herbert Spencer, "From Freedom to Bondage", στο Thomas Mackay, ed., A Plea for Liberty: An Argument Against Socialism and Socialistic Legislation (Λονδίνο: John Murray, 1891), και ακόμη πιο κραυγαλέα, Ernest Belfort Bax, "The Woman Question" (Το ζήτημα της γυναίκας) (Justice, 27 Ιουλίου 1895)- "The Everlasting Female Again!". (Justice, 30 Νοεμβρίου 1895)- "Ο κ. Belfort Bax απαντά στους φεμινιστές επικριτές του" (New Age, 8 Αυγούστου 1908)- The Legal Subjection of Men (Λονδίνο: New Age Press, 1908).

Αυτό, υπενθυμίζω, συνέβαινε σε μια εποχή που τα περισσότερα επαγγέλματα ήταν κλειστά για τις γυναίκες και που οι παντρεμένες γυναίκες δεν μπορούσαν να έχουν ιδιοκτησία, δεν είχαν δικαιώματα στα παιδιά τους και μπορούσαν να βιαστούν από τους συζύγους τους με νομική ατιμωρησία.

12. Against Leptines 106; in Demosthenes, Orations, vol. 1, trans. J. H. Vince (Cambridge MA: Loeb Classical Library, 1926).

 13. See, e.g., his Hippeis (Knights or Horsemen) and Wasps.

14. See, e.g., his Acharnians and Lysistrata.

 15. See, e.g., his Birds.