Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ: Η ΚΩΜΩΔΙΑ ΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ

Άρθρο του RODERICK T. LONG για το libertarianism.org

 Το Αθηναϊκό δράμα, όπως είδαμε, συχνά έθετε πολιτικά ζητήματα. Αυτό ίσχυε τόσο για την τραγωδία όσο και για την κωμωδία- αλλά ίσχυε ιδιαίτερα για την κωμωδία, η οποία σατίριζε τα σύγχρονα γεγονότα και τις προσωπικότητες στην Αθήνα, ενώ το θέμα της τραγωδίας περιοριζόταν σε μεγάλο βαθμό σε ιστορίες που αντλούνταν από ελληνικούς μύθους και θρύλους και τοποθετούνταν σε ένα ασαφές και ομιχλώδες παρελθόν. Από τις τριάντα και πλέον ελληνικές τραγωδίες που σώζονται, μόνο μία - οι Πέρσες του Αισχύλου - πραγματεύεται γεγονότα στη ζωντανή μνήμη, ενώ όλες οι σωζόμενες ελληνικές κωμωδίες έχουν σύγχρονο σκηνικό.1

Αυτό δεν σημαίνει ότι οι τραγωδίες δεν σχολίαζαν ποτέ τα τρέχοντα γεγονότα- έχουμε δει, για παράδειγμα, πώς οι Τρωάδες και η Ελένη του Ευριπίδη σχολίαζαν τα γεγονότα του Πελοποννησιακού Πολέμου.2 Όμως η ελληνική κωμωδία ασχολείται πολύ πιο άμεσα με τα ζητήματα της εποχής, χωρίς να χρειάζεται να τα μεταμφιέσει σε ομηρικά περιβλήματα. Ενώ οι θεοί και οι επικοί ήρωες έκαναν μερικές φορές εμφανίσεις στην κωμωδία, το έκαναν σε ένα σύγχρονο περιβάλλον, παρεμβαίνοντας στις τρέχουσες αθηναϊκές πολιτικές και κοινωνικές αντιπαραθέσεις.

Ο διασημότερος Έλληνας κωμικός θεατρικός συγγραφέας, και ο μόνος από τον οποίο σώζονται ολοκληρωμένα έργα, είναι ο Αριστοφάνης (περ. 446- 386 π.Χ.).3 Παρόλο που ο Αριστοφάνης άντλησε από πολλές πηγές για το χιούμορ του - από τις λογοτεχνικές συζητήσεις για τη συγκριτική αξία των διαφόρων τραγικών, μέχρι τις λιγότερο υψηλών προδιαγραφών παλιές συνήθειες του σεξ και άλλων σωματικών λειτουργιών - το επίκεντρό του ήταν σχεδόν πάντα η πολιτική σάτιρα. Φαίνεται ότι είχε ιδιαίτερη έχθρα κατά του πολιτικού Κλέωνα, τον οποίο χτυπούσε ανελέητα στο ένα έργο μετά το άλλο, με σημαντικότερο παράδειγμα τους Ιππής (όπου ο ανέντιμος πολιτικός Παφλαγών είναι ένας διαφανής αντιπρόσωπος του Κλέωνα) και τις Σφήκες (όπου ο πρωταγωνιστής Μπντελίκλεων, ή "μισητής του Κλέωνα", θριαμβεύει επί του παραπλανημένου Φιλοκλέωνα, ή "εραστή του Κλέωνα").

Ο Αριστοφάνης περιγράφεται συχνά ως κοινωνικά συντηρητικός. Ο όρος είναι ίσως περίεργος για έναν συγγραφέα που κορόιδευε τους Έλληνες θεούς, απολάμβανε άσεμνα αστεία, χλεύαζε τον μιλιταρισμό και φλέρταρε με τον φεμινισμό. Αλλά επέδειξε έναν ορισμένο ταξικό σνομπισμό -δεν κουράστηκε ποτέ, για παράδειγμα, να υπενθυμίζει στο κοινό το παρελθόν του Κλέων ως βυρσοδέψης δερμάτων. Ο Αριστοφάνης στοχοποιούσε επίσης πνευματικούς καινοτόμους όπως ο Σωκράτης (στις Νεφέλες) και ο Ευριπίδης (στις Θεσμοφοριάζουσες και κυρίως στους Βατράχους), οι ιδέες των οποίων θεωρούσε ότι εξυπηρετούσαν την υπονόμευση των παραδοσιακών αξιών4.

Το τέλος των "'Νεφελών", με το κάλεσμα να κάψουν το "'Στοχαστήριο'" του Σωκράτη με τον Σωκράτη ακόμα μέσα σε αυτό, μπορεί να θεωρηθεί κωμική υπερβολή, αλλά υπό το φως της τελικής μοίρας του Σωκράτη, οι ατάκες έχουν έναν ανησυχητικό ήχο, και ο ίδιος ο Σωκράτης φαίνεται να θεώρησε το έργο ως παράγοντα που συνέβαλε στη δίκη και την εκτέλεσή του.5

Φαίνεται όμως αμφίβολο αν ο Αριστοφάνης θα ενέκρινε τη δίωξη του Σωκράτη. Στο έργο του "Πλούτος", παρουσιάζει ένα αρνητικό πορτρέτο εκείνων των αυτόκλητων φρουρών της δημόσιας ηθικής που απαγγέλλουν κατηγορίες εναντίον όσων αποδοκιμάζουν, αντί να εφαρμόζουν μια πολιτική ανοχής που ζει και αφήνει να ζει:

- [Πώς θα ζήσετε αν δεν έχετε βιοπορισμό; ...

- Σας προσφέρω τις υπηρεσίες μου.

- Οι υπηρεσίες σου, βρε βάτραχε;

Εννοείς ότι ανακατεύεσαι σε κάτι που δεν σε αφορά;

- Δεν είναι δική μου υπόθεση, χήνα, όταν κάνω ό,τι περνάει από το χέρι μου

προς όφελος του κράτους;

- Δηλαδή το να είσαι ένας κουραστικός πολυπράγμων ωφελεί το κράτος;

- Όχι, με την προώθηση του νόμου και της τάξης

και την καταστολή κάθε παραβάτη.

- Νόμιζα ότι το κράτος διόριζε δικαστές για να το φροντίζουν αυτό.

- Ναι, αλλά ποιος ασκεί τη δίωξη;

- Όποιος είναι πρόθυμος.

- Αυτός είμαι εγώ, σίγουρα. Και ο λόγος για τον οποίο

οι υποθέσεις του κράτους είναι δική μου υπόθεση.

- Και ο λόγος για τον οποίο το κράτος έχει τόσο φτωχό προστάτη.

Έλα τώρα, δεν θα προτιμούσες

να αφήσετε τα πράγματα στην ησυχία τους και να ζήσετε με ηρεμία;

- Αυτή είναι η ζωή των προβάτων, βαρετή με την αυταρέσκεια.6

Οι πολίτες που άσκησαν δίωξη κατά του Σωκράτη φαίνεται ότι ήταν ακριβώς το είδος των πολυάσχολων που καταδικάζει εδώ ο Αριστοφάνης - αν και, για να είμαστε σίγουροι, ο Αριστοφάνης μπορεί αναμφισβήτητα να κατηγορηθεί ότι συνέβαλε σε μια κοινωνική ατμόσφαιρα που έκανε την καταδίκη του Σωκράτη πιο πιθανή, ανεξάρτητα από το αν ο ίδιος προσωπικά την ενέκρινε ή όχι.

Όμως, παρά τη μερική συνενοχή του Αριστοφάνη με τις δυνάμεις της αντίδρασης, τα έργα του περιέχουν πολλά για έναν ελευθεριακό που θα μπορούσε να γιορτάσει. Είναι εχθρικός προς τους πολιτικούς γενικά, όχι μόνο προς τον Κλέωνα:

Κοιτάξτε τους πολιτικούς μας σε κάθε πόλη:

όταν είναι φτωχοί συμπεριφέρονται σωστά,

αλλά αφού λεηλατήσουν το δημόσιο ταμείο και γίνουν πλούσιοι

αλλάζουν το ύφος τους,

υπονομεύοντας τη δημοκρατία και στρεφόμενοι εναντίον του λαού. 7

Είναι επίσης επιφυλακτικός απέναντι στις εξωφρενικές υποσχέσεις που δίνουν οι πολιτικοί για τις προτάσεις τους:

Και όχι πολύ καιρό πριν, δεν ορκιστήκαμε όλοι

ότι ο φόρος δυόμισι τοις εκατό που πρότεινε ο Ευριπίδης

θα απέδιδε στο κράτος πεντακόσια τάλαντα; Και αμέσως

δεν ήταν ο Ευριπίδης το αγαπημένο μας χρυσό αγόρι,

μέχρι να εξετάσουμε το θέμα πιο προσεκτικά

και είδα ότι το όλο θέμα ήταν μια φαντασίωση,

αδύνατο να πραγματοποιηθεί; 8

Και εκφράζει την αγανάκτησή του με τη γραφειοκρατική μικροδιαχείριση- στις Όρνιθες, όταν ένας επίσημος αγγελιοφόρος από την Αθήνα φτάνει στη νεοϊδρυθείσα ουράνια ουτοπία της Cloudcuckooland για να ανακοινώσει ένα διάταγμα ότι "οι Cloudcuckoolanders θα χρησιμοποιούν / τα ίδια βάρη, μέτρα και διατάγματα / με τους Ολοφύκους", του λένε να "μετακομίσει με τα αναθεματισμένα διατάγματά του "9.

Σε αντίθεση με την ευρέως διαδεδομένη άποψη ότι οι ένορκοι, καθώς δεν περιορίζονται από τις οδηγίες των δικαστών ή τους κανόνες της απόδειξης, ήταν οι πραγματικοί αφέντες της Αθήνας, ο Αριστοφάνης βάζει τον πρωταγωνιστή του Βδελυκλέωνα, στις Σφήκες, να υποστηρίξει ότι οι ένορκοι, μακριά από το να είναι αφέντες, είναι στην πραγματικότητα οι δούλοι της πολιτικής ελίτ της Αθήνας:

- Υπολογίστε περίπου στα δάχτυλά σας ...

πόσα μας έρχονται

σε έσοδα από τις συμμαχικές πόλεις.

Στη συνέχεια, φτιάξτε μια ξεχωριστή λίστα με το πόσα παίρνουμε σε αμοιβές,

δικαιώματα εξόρυξης, λιμενικά δικαιώματα, εισαγωγές και δικαστικά τέλη,

αγορές, ενοίκια και κυρώσεις.

Το ακαθάριστο εισόδημα από όλα αυτά

ανέρχεται σε σχεδόν δύο χιλιάδες τάλαντα.

Τώρα υπολογίστε τι ξοδεύουμε για δικαστές κάθε χρόνο -

και οι έξι χιλιάδες από αυτούς - δικαστές σε αφθονία! -

και καταλήγετε σε - ποια είναι η ισορροπία; -

εκατόν πενήντα τάλαντα.

- Έτσι οι μισθοί μας

δεν φτάνουν ούτε στη δεκάτη των εσόδων; ...

Τότε πού πάνε τα υπόλοιπα; ...

- Πηγαίνει σε αυτή την ορδή των

"Δεν θα απογοητεύσω τον Αθηναϊκό λαό,"

και "Θα πολεμήσω για τους πολίτες".

Αυτά είναι τα καρτέλ που επιλέγετε να σας κυβερνούν ...

Και αυτά είναι τα συνθήματα που χρησιμοποιούν.10

Αλλά ίσως η πιο ελευθεριακή πτυχή των έργων του Αριστοφάνη είναι η κριτική τους στον πόλεμο - όπως θα δούμε στην επόμενη ανάρτησή μου.

1. Οι Πέρσες του Αισχύλου, που γράφτηκαν το 472 π.Χ., πραγματεύονται τη νίκη των Ελλήνων επί του εισβάλλοντος Περσικού στόλου στη Σαλαμίνα μόλις οκτώ χρόνια νωρίτερα. Δύο από τις χαμένες τραγωδίες του Φρύνικου είναι επίσης γνωστό ότι δραματοποίησαν γεγονότα από τους ελληνοπερσικούς πολέμους- η μία από αυτές απεικόνιζε προφανώς μια ελληνική ήττα και κατά συνέπεια απαγορεύτηκε από τη σκηνή. (Ναι, η Αθήνα είχε ως επί το πλείστον ανεμπόδιστη ελευθερία του λόγου- υπενθυμίζουμε όμως ότι το αθηναϊκό δράμα χρηματοδοτούνταν από το δημόσιο).

2. Βλέπε μέρος 14 αυτής της σειράς.

3. Διαθέτουμε επίσης ένα σχεδόν ολοκληρωμένο έργο, τον Δίσκολο, από τον μεταγενέστερο κωμικό συγγραφέα Μένανδρο (περ. 342- 290 π.Χ.)- αλλά η ελληνική κωμωδία της εποχής του Μενάνδρου - που συχνά αποκαλείται "Νέα Κωμωδία" σε αντιδιαστολή με την "Παλαιά Κωμωδία" του Αριστοφάνη - είχε γίνει λιγότερο επίκαιρη πολιτικά, ίσως εν μέρει επειδή η Αθήνα δεν ήταν πλέον αυτοδιοικούμενη δημοκρατία, και η κουλτούρα της δημόσιας κριτικής δεν ενθαρρυνόταν πλέον. Ρωμαίοι κωμικοί θεατρικοί συγγραφείς όπως ο Πλαύτος και ο Τερέντιος ακολούθησαν κυρίως - και συνετά - το μοντέλο του Μενάνδρου και όχι του Αριστοφάνη.

4. Στο βιβλίο του "Η γέννηση της τραγωδίας" (1872), παράγραφοι 10-14, ο Φρίντριχ Νίτσε υπερασπίζεται την κριτική του Ευριπίδη στους "Βατράχους" του Αριστοφάνη.

5. Plato, Apology 19b-​c.

6. Αριστοφάνης, Πλούτος 906-924, στο Αριστοφάνης, Πλήρη θεατρικά έργα: Αριστοτέλης: Οι νέες μεταφράσεις, μτφρ. Paul Roche (Νέα Υόρκη: New American Library, 2005), σ. 704-05. Υπάρχουν πολύ λίγες ακριβείς μεταφράσεις του Αριστοφάνη- οι παλαιότεροι μεταφραστές λογοκρίνουν τις αισχρολογίες, ενώ οι σύγχρονοι μεταφραστές δεν μπορούν να αντισταθούν στην τάση να επικαιροποιούν τα αστεία εισάγοντας αναχρονισμούς. Ο Roche δεν λογοκρίνει (μάλιστα μερικές φορές εισάγει αισχρολογίες που δεν υπάρχουν στο πρωτότυπο!), αλλά δεν αποτελεί εξαίρεση στον πειρασμό των αναχρονισμών- ωστόσο, είναι τουλάχιστον ένας από τους λιγότερο κατάφωρους παραβάτες από αυτή την άποψη, και οι μεταφράσεις του έχουν το πλεονέκτημα ότι είναι όλες διαθέσιμες σε έναν ενιαίο τόμο. Εξ ου και η επιλογή μου να επιλέξω τον Roche για τις παραπομπές μου στον Αριστοφάνη.

Ο χαρακτηρισμός της πολιτικής "" live and let-live"" από τον πολυάσχολο ως "ζωή προβάτου, βαρετή από την αυταρέσκεια" μοιάζει με την περιγραφή του Πλούταρχου για τον Πύρρο: "Όταν λοιπόν ο Πύρρος είχε αποσυρθεί στην Ήπειρο και είχε εγκαταλείψει τη Μακεδονία, του δόθηκε μια καλή ευκαιρία από την τύχη να διασκεδάσει ήσυχα και να κυβερνήσει το βασίλειό του με ειρήνη. Είχε όμως πειστεί, ότι ούτε να ενοχλεί τους άλλους, ούτε να ενοχλείται από αυτούς, ήταν μια ζωή ανυπόφορα ανιαρή και κουραστική". Πλούταρχος, Βίος του Πύρρου 13.1, στο John and William Langhorne, trans., Plutarch's Lives, Translated From the Original Greek, vol. 3 (Worcester, MA: Isaiah Thomas Jr., 1804), σ. 14.

7. Πλούτος 567-570- μετάφραση Roche, ό.π., σ. 692.

8. Αριστοφάνης, Assemblywomen 823-828- μετάφραση Roche, ό.π., σ. 647.

9. Αριστοφάνης, Πουλιά 1040-1044- μετάφραση Roche, ό.π., σ. 385-386.

10. Αριστοφάνης, Σφήκες 650-668- μετάφραση Roche, ό.π., σ. 232-233.