Η ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ: Η ΕΠΙΛΟΓΗ ΤΟΥ ΑΧΙΛΛΕΑ

Άρθρο του RODERICK T. LONG για το  libertarianism.org

 Η έκταση της συμβολής του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού στην κατανόηση και την προαγωγή της ανθρώπινης ελευθερίας είναι πολυσυζητημένη.

Για τον μαρξιστή ιστορικό C. L. R. James, "η ελευθερία να κάνεις και να σκέφτεσαι όπως θέλεις, όχι μόνο στην πολιτική αλλά και στην ιδιωτική ζωή, ήταν το αίμα της ζωής των Ελλήνων"- αποδίδει ιδιαίτερα στην αθηναϊκή δημοκρατία μια δέσμευση στη "δημιουργική δύναμη της ελευθερίας και την ικανότητα του απλού ανθρώπου να κυβερνά". 1 Από μια μάλλον διαφορετική πολιτική πλευρά, η αρχι-καπιταλίστρια φιλόσοφος Ayn Rand είναι παρόμοια ενθουσιώδης, αποκαλώντας τον ελληνικό πολιτισμό "το πρώτο ανθρώπινο βήμα στην καταγεγραμμένη ιστορία" και υποστηρίζοντας ότι "ένας συγκριτικός βαθμός πολιτικής ελευθερίας υπονόμευσε τη δύναμη του μυστικισμού και, για πρώτη φορά, ο άνθρωπος ήταν ελεύθερος να αντιμετωπίσει ένα ανεμπόδιστο σύμπαν". 2

Από την άλλη πλευρά, ο Benjamin Constant και ο Frédéric Bastiat, δύο από τις ηγετικές μορφές του γαλλικού φιλελευθερισμού του 19ου αιώνα, ήταν μάλλον λιγότερο εντυπωσιασμένοι. Στο δοκίμιό του " The Liberty of the Ancients Compared With That of the Moderns" (Η ελευθερία των αρχαίων σε σύγκριση με εκείνη των σύγχρονων) το 1819, 3 ο Constant αντιπαραβάλλει τη σύγχρονη αντίληψη της ελευθερίας, δηλαδή την "ειρηνική απόλαυση και την ιδιωτική ανεξαρτησία", με την αρχαία αντίληψη της ελευθερίας, την οποία ταύτιζε με τη "συμμετοχή στη συλλογική εξουσία" - μια εκδοχή της ελευθερίας που δυστυχώς είναι πολύ συμβατή με την "πλήρη υποταγή του ατόμου στην εξουσία της κοινότητας". Αν και παραδέχεται ότι η Αθήνα αποτελούσε μερική εξαίρεση σε αυτόν τον κανόνα, επιτρέποντας "μια απείρως μεγαλύτερη ατομική ελευθερία από τη Σπάρτη ή τη Ρώμη" - γεγονός που αποδίδει στο ότι η Αθήνα ήταν "από όλες τις ελληνικές δημοκρατίες η πιο στενά εμπλεκόμενη στο εμπόριο" - ο Constant επιμένει ωστόσο ότι "το άτομο ήταν πολύ περισσότερο υποταγμένο στην κυριαρχία του κοινωνικού σώματος στην Αθήνα, απ' ό,τι είναι σήμερα σε οποιοδήποτε από τα ελεύθερα κράτη της Ευρώπης".

Ο Bastiat, από την πλευρά του, στο " Academic Degrees and Socialism " 4 εξέφρασε την απογοήτευσή του για την κυριαρχία των " ελληνορωμαϊκών ιδεών " στην πανεπιστημιακή εκπαίδευση. Οι αρχαίοι, οι οποίοι δόξαζαν τον πόλεμο, ζούσαν από την εργασία των σκλάβων και υποτιμούσαν την παραγωγή και το εμπόριο - εκφράζοντας την "επικρατούσα στην αρχαιότητα άποψη ότι η βιομηχανία είναι ατιμωτική"- ήταν τα χειρότερα δυνατά πρότυπα για τη σύγχρονη πολιτική- ως εκ τούτου, κατέληξε ο Bastiat, ήταν τρέλα να στέλνουμε τη νεολαία του έθνους, "με την πρόθεση να την προετοιμάσουμε για την εργασία, την ειρήνη και την ελευθερία", να "πίνει και να διαποτίζεται και να διαπνέεται από τα συναισθήματα και τις απόψεις ενός έθνους ληστών και σκλάβων".

Κάθε πλευρά σε αυτή τη διαμάχη έχει δίκιο, για τον απλούστατο λόγο ότι η κληρονομιά της κλασικής Ελλάδας για την ελευθερία είναι μικτή και πολύπλοκη. Αλλά μια εξέταση του Ομήρου και του Ησιόδου, των δύο πιο διάσημων ιδρυτών της ελληνικής ποιητικής παράδοσης, δείχνει ότι τουλάχιστον ορισμένα σημαντικά ρεύματα της ελληνικής σκέψης δεν ήταν αποκλειστικά αφιερωμένα στην εξύψωση της στρατιωτικής δόξας έναντι της ειρήνης και της βιομηχανίας.

Ας ξεκινήσουμε με τον Όμηρο - ή "Όμηρος", το συνηθισμένο όνομα για τον φερόμενο ως συγγραφέα της Ιλιάδας και της Οδύσσειας, επικών ποιημάτων που δραματοποιούν τα κομβικά γεγονότα του Τρωικού Πολέμου και τα επακόλουθά του. Οι σύγχρονοι μελετητές θεωρούν τα έργα αυτά ως μια συλλογή προγενέστερης προφορικής παράδοσης που άρχισε να παίρνει τη σημερινή της μορφή γύρω στον 8ο αιώνα π.Χ.- το αν το τελικό προϊόν συγκεντρώθηκε από λίγα ή πολλά χέρια παραμένει ασαφές. Κατά συνέπεια, είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό μπορούμε να περιμένουμε ότι μια ενιαία συγγραφική φωνή ενημερώνει το ομηρικό σώμα. Παρ' όλα αυτά, μέσα στην ομηρική προοπτική είναι δυνατόν να εντοπίσουμε ένα συνεχές σκέλος σκεπτικισμού σχετικά με την αξία της πολεμικής δόξας.

"Η πιο ζωντανή αντίθεση του Ομήρου μεταξύ των επιδιώξεων του πολέμου και της ειρήνης βρίσκεται στην απεικόνιση των "δύο πόλεων" στην ασπίδα που σχεδιάζει ο θεός Ήφαιστος για το κεντρικό πρόσωπο της Ιλιάδας, τον Έλληνα πολεμιστή Αχιλλέα:

Πάνω σε αυτό έπλασε σε όλη τους την ομορφιά δύο πόλεις των θνητών

ανδρών. Και γίνονταν γάμοι στο ένα, και γιορτές ....

Οι νεαροί άνδρες ακολούθησαν τους κύκλους του χορού, και ανάμεσά τους

τα φλάουτα και οι λύρες συνέχιζαν τον θόρυβο τους ....

Αλλά γύρω από την άλλη πόλη βρίσκονταν δύο δυνάμεις ενόπλων ανδρών...

λάμποντας με τον πολεμικό τους εξοπλισμό. 5

Η πόλη της ειρήνης είναι η σκηνή όχι μόνο των εορτασμών αλλά και της παραγωγικής εργασίας: "ένα μαλακό χωράφι, το καμάρι της καλλιεργούμενης γης, φαρδύ και τριπλά οργωμένο, με πολλούς οργωτές πάνω του, οι οποίοι έτρεχαν με τα άρματά τους στη στροφή", ενώ περιστασιακά σταματούσαν για "μια κανάτα με γλυκό μελιούχο κρασί". Στην πόλη του πολέμου, αντίθετα, οι στρατιώτες στήνουν ενέδρα σε "δύο βοσκούς ... που παίζουν χαρούμενα με αυλούς", τους σφάζουν και αρπάζουν τα "κοπάδια με τα λαμπερά πρόβατα" τους. Στη συνέχεια, οι στρατιώτες αυτοί επιτίθενται με τη σειρά τους σε άλλους στρατιώτες, με αιματηρά αποτελέσματα:

[Και έκαναν ρίψεις ο ένας στον άλλον με τα χάλκινα δόρατά τους,

και το μίσος ήταν εκεί μαζί με τη σύγχυση ανάμεσά τους, και ο θάνατος ο καταστροφικός,

κρατούσε έναν ζωντανό άνθρωπο με μια νέα πληγή, και έναν άλλο

έναν σώο και έσυρε έναν νεκρό από τα πόδια μέσα στο μακελειό.

Τα ρούχα στους ώμους της ήταν έντονα κόκκινα από το αίμα των ανδρών.

Κλείστηκαν όλοι μαζί ως ζωντανοί άνθρωποι και πολέμησαν μεταξύ τους

και έσυραν ο ένας από τον άλλον τα πτώματα των πεσόντων. 6

Τώρα, για να είμαστε σίγουροι, η πόλη της ειρήνης δεν είναι ειδυλλιακή- μας λένε ότι στην αγορά "είχε ξεσπάσει μια διαμάχη, και δύο άνδρες διαφωνούσαν για το τίμημα του αίματος ενός ανθρώπου που είχε σκοτωθεί". Όμως οι διαφωνούντες περιγράφονται ως επικαλούμενοι τη νομική κρίση και όχι τη βία για να επιλύσουν τη διαφωνία τους- " ζήτησαν έναν διαιτητή, για να πάρουν μια απόφαση", και "εκ περιτροπής μίλησαν για τις υποθέσεις τους", ενώ "δύο τάλαντα χρυσού" βρίσκονται υποσχόμενα "σε εκείνον τον δικαστή που σε αυτή την περίπτωση είπε την πιο δίκαιη γνώμη". Μια τέτοια διαιτησία παρουσιάζεται ως η πολιτισμένη εναλλακτική λύση στην πολεμική μέθοδο επίλυσης προβλημάτων.

Η αντίθεση μεταξύ πολέμου και ειρήνης στην ασπίδα του Αχιλλέα συμβολίζει την επιλογή που προσφέρει στον ίδιο τον Αχιλλέα η προφητική μητέρα του: μια επιλογή μεταξύ μιας σύντομης και βίαιης ζωής με αιώνια δόξα και μιας μακράς και ειρηνικής ζωής με ελάχιστη φήμη. Παραδόξως, γενιές αναγνωστών, αρχαίων και σύγχρονων, έχουν φύγει από το κείμενο με την εντύπωση ότι ο Αχιλλέας επιλέγει τη σύντομη και ένδοξη ζωή, ενώ στην πραγματικότητα κάνει ακριβώς το αντίθετο. Ο Αχιλλέας εξηγεί την επιλογή του με τα ακόλουθα λόγια:

Για να μην

αξίζουν την αξία της ζωής μου είναι όλα τα υπάρχοντα που παραμύθι

κερδήθηκαν για το Ίλιον, αυτή την ισχυρά θεμελιωμένη ακρόπολη ....

[Οι αγώνες μπορούν να κερδηθούν,και τα καφετιά ψηλά κεφάλια των αλόγων,

αλλά η ζωή ενός ανθρώπου δεν μπορεί να ξαναγυρίσει πίσω, δεν μπορεί να αρθεί

ούτε να συλληφθεί ξανά με τη βία, αφού περάσει το φράγμα των δοντιών.

Γιατί η μητέρα μου η Θέτις, η θεά των ασημένιων ποδιών, μου λέει

Κουβαλάω δύο είδη πεπρωμένου προς την ημέρα του θανάτου μου. Είτε,

αν μείνω εδώ και πολεμήσω δίπλα στην πόλη των Τρώων,

η επιστροφή μου στην πατρίδα έφυγε, αλλά η δόξα μου θα είναι αιώνια,

αλλά αν επιστρέψω στην αγαπημένη γη των πατέρων μου,

η τελειότητα της δόξας μου έχει χαθεί, αλλά θα υπάρξει μια μακρά ζωή

για μένα, και το τέλος μου στο θάνατο δεν θα έρθει σε μένα γρήγορα.

Και αυτή θα ήταν η συμβουλή μου και σε άλλους, να πλεύσουν πίσω

επιστροφή στο σπίτι .... 7

Ενώ ο Αχιλλέας επιστρέφει τελικά στη μάχη, το κάνει για να εκδικηθεί το θάνατο του φίλου του Πάτροκλου και όχι επειδή προτιμά τη στρατιωτική δόξα από την ειρηνική μακροζωία. Πράγματι, ακόμη και καθώς προετοιμάζεται για την αιματηρή εκδίκησή του, εξακολουθεί να εκφράζει την ευχή "να εξαφανιστεί η διαμάχη ανάμεσα σε θεούς και θνητούς και η χολή, που κάνει τον άνθρωπο να θυμώνει". 8 Δεν είναι ακόμα το πλήρες λιμπερταριανό πρόγραμμα, αλλά σίγουρα ο πυρήνας του.

Στο συγγενικό έπος της Ιλιάδας, την Οδύσσεια, ο Αχιλλέας προβάλλεται και πάλι ως μια αποκήρυξη του ήθους του θανάτου και της δόξας. Όταν ο Οδυσσέας στην περιπλάνησή του επισκέπτεται τη χώρα των νεκρών και, συναντώντας τη σκιά του νεκρού Αχιλλέα, τον συγχαίρει για τη "μεγάλη του εξουσία πάνω στους νεκρούς", ο Αχιλλέας απαντά αιχμηρά:

Θα προτιμούσα να ακολουθήσω το άροτρο ως δέσμιος ενός άλλου

ανθρώπου, χωρίς γη που του είχε παραχωρηθεί και χωρίς πολλά για να ζήσει,

από το να είμαι βασιλιάς πάνω από όλους τους νεκρούς που χάθηκαν. 9

Ούτε οι κατηγορίες για δειλία και μαλθακότητα, που συνήθως εκτοξεύονται σε όσους προτιμούν τη μακροζωία από τη στρατιωτική νίκη, μπορούν να εφαρμοστούν εύλογα στον Αχιλλέα, που αναγνωρίζεται γενικά ως ο καλύτερος και πιο σκληρός πολεμιστής των Ελλήνων. Βάζοντας τέτοια αντιμιλιταριστικά αισθήματα στο στόμα ενός χαρακτήρα όπως ο Αχιλλέας, ο "Όμηρος" θέτει μια σημαντική πρόκληση σε όσους προτιμούν τις τέχνες του πολέμου από τις τέχνες της ειρήνης.

1. C. L. R. James, Every Cook Can Govern: A Study of Democracy in Ancient Greece: Its Meaning for Today (Michigan: Facing Reality, 1956).

2. Ayn Rand, For the New Intellectual (New York, New American Library, 1963), p. 22.

 3. https://​oll​.lib​er​ty​fund​.org/​t​i​t​l​e​s​/​c​o​n​s​t​a​n​t​-​t​h​e​-​l​i​b​e​r​t​y​-​o​f​-​a​n​c​i​e​n​t​s​-​c​o​m​p​a​r​e​d​-​w​i​t​h​-​t​h​a​t​-​o​f​-​m​o​d​e​r​n​s​-1819

4. https://​oll​.lib​er​ty​fund​.org/​t​i​t​l​e​s​/​9​5​6​#​l​f​0​1​8​1​_​l​a​b​e​l_127

5. Iliad 18. 490-510; Richmond Lattimore translation (Chicago: University of Chicago Press, 1951).

6. Iliad 18. 524-546.

7. Iliad 9. 400-418.

 8. Iliad 18. 107-108.

9. Odyssey 11. 485-491; Richmond Lattimore translation (New York: Harper & Ro