Η κατανόηση της λογικής είναι πρωταρχικής σημασίας για την κατανόηση της ελευθερίας

 Ορισμένοι φιλόσοφοι, στηριζόμενοι στο έργο του Immanuel Kant « Critique of Pure Reason», αμφισβήτησαν τη φύση και τα όρια της λογικής. Αντίθετα, η ανθρώπινη λογική διαδραματίζει κεντρικό ρόλο στην Λιμπερταριανή σκέψη. Με τη συνήθη έννοια του λεξικού, η ανθρώπινη λογική σημαίνει απλώς «η ικανότητα ενός υγιούς νου να σκέφτεται και να κάνει κρίσεις, ιδίως με βάση πρακτικά γεγονότα».

Στο Human Action, ο Ludwig von Mises απεικονίζει τη λογική ως μια καθολική ιδιότητα κοινή για όλα τα ανθρώπινα όντα, τονίζοντας ότι η λογική είναι «το σημάδι που διακρίνει τον άνθρωπο από τα ζώα και έχει επιφέρει όλα όσα είναι ειδικά ανθρώπινα». Καθώς όλοι οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να σκέφτονται με λογική, ο ανθρώπινος συλλογισμός μπορεί να προχωρήσει μόνο με αναφορά στη λογική. Η λογική είναι η μόνη βάση πάνω στην οποία μπορούμε να διεξάγουμε έρευνα και να προσπαθούμε να διευρύνουμε τα όρια της γνώσης. Όπως εξηγεί ο Mises: «Οι επιστήμονες είναι υποχρεωμένοι να αντιμετωπίζουν κάθε δόγμα σαν οι υποστηρικτές του να μην εμπνέονται από τίποτε άλλο παρά από τη δίψα για γνώση».

Όσοι απορρίπτουν την καθολικότητα της ανθρώπινης λογικής προσπαθούν έτσι να αποφύγουν να αναμετρηθούν με τις επιταγές της. Απορρίπτουν τα συμπεράσματα που προκύπτουν από την «αδιάσειστη αλυσίδα της λογικής» και προωθούν ανερυθρίαστα τις δικές τους παράλογες θεωρίες, αν θεωρούν ότι αυτές οι θεωρίες είναι πολιτικά σκόπιμες. Για παράδειγμα, οι κριτικοί θεωρητικοί της φυλής υποστηρίζουν ότι η αντικειμενική αλήθεια, η λογική και ο ορθολογισμός αποτελούν απλώς κάλυψη για την επιβολή των ευρωπαϊκών αξιών στους μη λευκούς ανθρώπους και θα πρέπει επομένως να απορρίπτονται από όσους ευνοούν την πολυπολιτισμικότητα. Η απάντησή τους στην κατηγορία ότι οι κριτικές θεωρίες της φυλής είναι παράλογες είναι ότι οι ίδιες οι έννοιες της λογικής και του ορθολογισμού είναι ευρωκεντρικές και επομένως δικαιολογείται η απόρριψή τους:

Επειδή η κριτική θεωρία απορρίπτει τη λογική, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Σύμφωνα με αυτό το τρίπτυχο, λέει ο [Allen C.] Guelzo, ο μόνος σκοπός των ερωτήσεων είναι να εξυπηρετήσουν τα συμφέροντα της καταπιεστικής τάξης και «οποιαδήποτε απάντηση που θα βρείτε, η οποία δεν μιλάει με όρους κάποιας κρυφής δομής της καταπίεσης, μπορεί απλά να απορριφθεί ως μέρος της δομής της καταπίεσης».

Οι θεωρητικοί της κριτικής της φυλής υποστηρίζουν ότι η λογική, αντί να είναι καθολική, καθορίζεται από προσωπικά χαρακτηριστικά όπως η φυλή ή το φύλο του ατόμου. Ως εκ τούτου, ασπάζονται τον πολυλογισμό, τον οποίο ο Pierre Perrin ορίζει ως «μια επιστημολογική άποψη που βασίζεται στην πρόταση ότι η λογική δομή του νου είναι ουσιαστικά διαφορετική μεταξύ διαφορετικών ομάδων».

Ο Mises εξηγεί ότι «το κύριο κίνητρο για την ανάπτυξη των δογμάτων του πολυλογισμού, του ιστορικισμού και του ανορθολογισμού ήταν η παροχή μιας δικαιολογίας για την αγνόηση των διδαγμάτων της οικονομικής επιστήμης κατά τον καθορισμό των οικονομικών πολιτικών». Η απάντηση του Mises σε αυτό είναι ότι

είναι ένα φτωχό πρόχειρο μέσο να ξεφορτωθεί κανείς μια θεωρία αναφερόμενος στο ιστορικό της υπόβαθρο, στο «πνεύμα» της εποχής της, στις υλικές συνθήκες της χώρας προέλευσής της και σε τυχόν προσωπικές ιδιότητες των συγγραφέων της. Μια θεωρία υπόκειται μόνο στο δικαστήριο της λογικής. Το μέτρο που πρέπει να εφαρμόζεται είναι πάντα το μέτρο της λογικής.

Ο Mises δείχνει ότι η απόρριψη της ανθρώπινης λογικής είναι ασύμβατη με την ανθρώπινη ευημερία, την οικονομική πρόοδο και τον ίδιο τον πολιτισμό.

Ο Murray Rothbard υποστηρίζει επίσης ότι η ανθρώπινη λογική «υπαγορεύει στον άνθρωπο τους κατάλληλους σκοπούς του καθώς και τα μέσα για την επίτευξή τους». Τονίζει τη διακριτική ποιότητα της λογικής στην κατανόηση της ανθρώπινης φύσης: «Και εδώ ερχόμαστε σε μια ζωτική διαφορά ανάμεσα στα άψυχα ή ακόμη και στα μη ανθρώπινα έμβια όντα και στον ίδιο τον άνθρωπο... ο άνθρωπος, "το λογικό ζώο", κατέχει τη λογική για να ανακαλύψει τέτοιους σκοπούς και την ελεύθερη βούληση για να επιλέξει». Ο Rothbard θεμελιώνει τις αρχές του φυσικού δικαίου που στηρίζουν τη θεωρία του για την ηθική στη «λογική και τη ορθολογική έρευνα».

Ο Mises δεν συνδέει με αυτόν τον τρόπο τη λογική με τις αρχές του φυσικού δικαίου, υποστηρίζοντας αντίθετα ότι «οι διδασκαλίες της ωφελιμιστικής φιλοσοφίας και της κλασικής οικονομικής επιστήμης δεν έχουν καμία απολύτως σχέση με το δόγμα του φυσικού δικαιώματος. Με αυτούς το μόνο σημείο που έχει σημασία είναι η κοινωνική χρησιμότητα». Από μια ωφελιμιστική οπτική γωνία, ο λόγος για τον οποίο οι άνθρωποι δεν πρέπει να επιλέγουν να προχωρούν σε δολοφονικό αμόκ δεν είναι επειδή παραβιάζεται ένα υποτιθέμενο φυσικό δικαίωμα στη ζωή, αλλά μάλλον επειδή μια τέτοια συμπεριφορά είναι εχθρική προς τις απώτερες επιθυμίες του ανθρώπου: «Αν ικανοποιήσεις τη δίψα σου για αίμα, πρέπει να παραιτηθείς από πολλές άλλες επιθυμίες. Θέλετε να τρώτε, να πίνετε, να ζείτε σε ωραία σπίτια, να ντύνεστε και χιλιάδες άλλα πράγματα που μόνο η κοινωνία μπορεί να σας προσφέρει». Κανείς δεν θα πετύχει τους στόχους της ζωής του αν όλοι επιτίθενται ο ένας στον άλλο ατιμώρητα.

Άλλοι Λιμπερταριανοί που δεν αποδέχονται τη φιλοσοφία των φυσικών δικαιωμάτων, στηριζόμενοι αντίθετα σε τέτοιου είδους επακόλουθες ή συμβατικές εξηγήσεις για την ανθρώπινη δράση, έχουν αμφισβητήσει τη σχέση που συνάπτει ο Rothbard μεταξύ της ανθρώπινης λογικής και των αρχών του φυσικού δικαίου. Για παράδειγμα, ο Butler Shaffer αναρωτιέται:

Πώς ανακαλύπτει κανείς το περιεχόμενο αυτών των αρχών; Πώς διακρίνουμε τον προσδιορισμό μιας υπερβατικής «ηθικής αρχής» από ένα άτομο από την έκφραση μιας ιδιωτικής προκατάληψης από ένα άλλο άτομο; Μήπως οι θεωρητικοί των φυσικών δικαιωμάτων κάνουν κάτι περισσότερο από το να προβάλλουν τις υποκειμενικές τους προτιμήσεις στο σύμπαν και στη συνέχεια να τις χαρακτηρίζουν ως «αιώνιες αρχές»;

Η απάντηση του Rothbard σε αυτό είναι ότι το περιεχόμενο των φυσικών δικαιωμάτων προκύπτει μέσω της λογικής. Στο The Ethics of Liberty (Η ηθική της Ελευθερίας), ισχυρίζεται ότι:

Μια συνηθισμένη, άστοχη κριτική από τους αντιπάλους του φυσικού δικαίου είναι: ποιος είναι αυτός που θα καθορίσει τις υποτιθέμενες αλήθειες για τον άνθρωπο; Η απάντηση δεν είναι ποιος, αλλά τι: η λογική του ανθρώπου. Ο νους του ανθρώπου είναι αντικειμενικός, δηλαδή μπορεί να χρησιμοποιηθεί από όλους τους ανθρώπους για να αποδώσει αλήθειες για τον κόσμο. Το να ρωτήσουμε ποια είναι η φύση του ανθρώπου είναι σαν να προσκαλούμε την απάντηση. Πήγαινε εσύ και μελέτησε και μάθε το!

Με αυτόν τον τρόπο, αν και από διαφορετικές φιλοσοφικές βάσεις, τόσο οι φιλόσοφοι των φυσικών δικαιωμάτων όσο και οι ωφελιμιστές υποστηρίζουν τη σημασία και την αναγκαιότητα της ανθρώπινης λογικής. Η ανθρώπινη λογική είναι καθολική, αλλά η καθολική της ιδιότητα δεν σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν την ίδια ικανότητα συλλογισμού - σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι μπορούν να συλλογίζονται. Ούτε αυτό σημαίνει ότι οι άνθρωποι είναι πάντα λογικοί ή ότι δεν επηρεάζονται ποτέ από τα συναισθήματα ή τις παράλογες σκέψεις τους ή ότι όλες οι λογικές απόψεις πρέπει να αντιμετωπίζονται ως αντικειμενικές και καθολικές. Επιπλέον, ο ισχυρισμός δεν είναι ότι η διαδικασία της λογικής θα οδηγήσει στην τελειότητα ή στην παντογνωσία ή ότι οι άνθρωποι δεν θα πέσουν ποτέ σε σφάλματα. Το να σφάλλει κανείς είναι ανθρώπινο. Ωστόσο, όπως ισχυρίζεται ο Mises: «Ο άνθρωπος έχει μόνο ένα εργαλείο για να καταπολεμήσει το λάθος: τη λογική».