Η Χαμένη Πολιτισμική Κληρονομιά του Χόπε: Κριτική του A Short History of Man: Progress and Decline
Άρθρο του Sebastian Wang για το The Libertarian Alliance που δημοσιεύτηκε στις 21/08/2025
ΑΡΧΙΚΗ ΔΗΜΟΣΙΕΥΣΗ
https://libertarianism.uk/2025/08/21/hoppes-lost-civilisation-a-review-of-a-short-history-of-man-progress-and-decline/
Hans-Hermann Hoppe
A Short History of Man: Progress and Decline
Ludwig von Mises Institute, Auburn, Alabama, 2015,
113 σελίδες, ISBN: 978-1-61016-592-4; κατεβάστε εδώ https://cdn.mises.org/A%20Short%20History%20of%20Man%20%E2%80%94%20Progress%20and%20Decline.pdf
ή αγοράστε εδώ
Ο Hans-Hermann Hoppe είναι ένας διχαστικός στοχαστής, αν και όχι με τον τρόπο που θα περίμενε κανείς. Δεν φωνάζει, ούτε κηρύττει. Κάνει συλλογισμούς . Και στο A Short History of Man: Progress and Decline, που εκδόθηκε από το Ινστιτούτο Mises, προσφέρει μια ήρεμη αλλά συγκλονιστική αφήγηση για το πώς χτίστηκε ο πολιτισμός—και πώς τώρα αποδομείται, σε μεγάλο βαθμό με τη δημοκρατική συγκατάθεση. Δεν είναι ένα χαρούμενο βιβλίο. Αλλά, πάλι, ούτε η ιστορία είναι.
Με 113 σελίδες, αυτό δεν είναι ένα εκτενές χρονικό. Είναι ένα σφιχτοδεμένο τρίπτυχο δοκιμίων: «Για την Προέλευση της Ιδιωτικής Ιδιοκτησίας και της Οικογένειας», «Από την Παγίδα του Μάλθους στη Βιομηχανική Επανάσταση» και «Από την Αριστοκρατία στη Μοναρχία και στη Δημοκρατία». Το καθένα ακολουθεί λογικά το προηγούμενο, και το καθένα στοχεύει έναν αγαπημένο μύθο της νεωτερικότητας. Η πρόοδος, μας υπενθυμίζει ο Χόπε, είναι πραγματική. Αλλά είναι επίσης αναστρέψιμη.
Ο Χόπε ξεκινά με μια άμεση επίθεση στις μεθοδολογικές υποθέσεις της κυρίαρχης κοινωνικής επιστήμης. «Οι μελέτες μου είναι και κάνουν όλα όσα δεν υποτίθεται ότι πρέπει να είναι ή να κάνει ένας «καλός εμπειριστής»», γράφει . «Γιατί θεωρώ τη φιλοσοφία του εμπειρισμού-θετικισμού λανθασμένη και αντιεπιστημονική και θεωρώ την επιρροή της, ιδιαίτερα στις κοινωνικές επιστήμες, καταστροφική» (σελ. 15). Αντί για τη μοντέρνα συλλογή δεδομένων, ο Χόπε προσφέρει την πραξεολογία—τη λογική της ανθρώπινης δράσης. Αυτή η προσέγγιση, επιμένει, δεν σημαίνει εικασίες. Σημαίνει αναγνώριση ότι τα γεγονότα «δεν περιέχουν τη δική τους εξήγηση ή ερμηνεία» (σελ. 17).
Γι' αυτό ο Χόπε δεν αφηγείται απλώς τι συνέβη στην ανθρώπινη ιστορία. Εξηγεί γιατί έπρεπε να συμβεί όπως συνέβη—και γιατί οι αποκλίσεις από τη σωστή πορεία οδηγούν στην καταστροφή. Αυτή η σαφήνεια είναι χαρακτηριστικό, όχι ελάττωμα.
Ο Χόπε ξεκινά με την αγροτική επανάσταση. Εκεί που άλλοι βλέπουν μόνο άροτρα και χωριά, αυτός βλέπει γνωστική ικανότητα. «Η εφεύρεση της γεωργίας και της κτηνοτροφίας ήταν από μόνη της ένα εξαιρετικό γνωστικό επίτευγμα» (σελ. 89), που απαιτούσε «έναν επιμηκυμένο ορίζοντα σχεδιασμού» και μια νέα ικανότητα να εντοπίζονται αιτίες και αποτελέσματα. Αυτό το γνωστικό άλμα, όχι απλώς η τύχη, βρίσκεται στη βάση αυτού που αποκαλεί «ένα μεγάλο προοδευτικό βήμα» (σελ. 18).
Συνδέει αυτό με την ιδιωτική ιδιοκτησία, υποστηρίζοντας ότι η βασική ανακάλυψη δεν ήταν η γεωργία καθαυτή, αλλά το θεσμικό πλαίσιο που τη κατέστησε δυνατή. Εδώ, παραθέτει τον von Mises: οικογένειες, κληρονομιά, πειθαρχία. «Η ιδιωτική ιδιοκτησία στα μέσα παραγωγής είναι η ρυθμιστική αρχή που, εντός της κοινωνίας, εξισορροπεί τα περιορισμένα μέσα επιβίωσης» (σελ. 69). Αυτές οι αρχές κατέστησαν δυνατή την απόδραση από τη συνεχή μηδενικού αθροίσματος αγριότητα των φυλετικών επιδρομών. Η ιδιοκτησία σταθεροποίησε, η οικογένεια οργάνωσε, και η βία υποχώρησε—όχι μαγικά, αλλά μέσω κινήτρων. «Αυτός που δεν εργαζόταν δεν μπορούσε πλέον να περιμένει να φάει» (σελ. 65).
Ο Χόπε δεν έχει χρόνο για τον «ευγενή άγριο» του Ρουσσώ. Η ιδέα ότι ο πόλεμος ξεκίνησε με τον πολιτισμό είναι, υποστηρίζει, ακριβώς αντίστροφη . Στον κόσμο πριν την ιδιοκτησία, «η επιθετικότητα και ο πόλεμος… ήταν το αποτέλεσμα του πολιτισμού που χτίστηκε πάνω στο θεσμό της ιδιωτικής ιδιοκτησίας» (σελ. 28). Αλλά η αγριότητα ήταν χειρότερη πριν. Η ιδιοκτησία δεν δημιούργησε τη σύγκρουση· την εξημέρωσε.
Στο δεύτερο δοκίμιό του, ο Χόπε στρέφεται στο παζλ της μακροχρόνιας στασιμότητας. Για χιλιάδες χρόνια, η αύξηση του πληθυσμού απορρόφησε όλα τα κέρδη παραγωγικότητας, και βιοτικό επίπεδο
μόλις που αυξήθηκε. Ο Χόπε αναγνωρίζει την υλική πλευρά της ιστορίας—καλύτερα εργαλεία, εμπορικές οδοί—αλλά επιμένει ότι η οικονομική θεωρία από μόνη της δεν μπορεί να εξηγήσει την διαφυγή. Τι την εξηγεί; Η νοημοσύνη.
Συγκεκριμένα, η εξέλιξη της νοημοσύνης σε ψυχρότερα, πιο σκληρά περιβάλλοντα. «Η ανάπτυξη της ανθρώπινης νοημοσύνης θα ήταν πιο έντονη σε πιο σκληρές (ιστορικά, γενικά βόρειες) περιοχές κατοίκησης των ανθρώπων» (σελ. 91). Αυτές οι πιέσεις επέλεξαν άτομα ικανά για μακροχρόνιο σχεδιασμό, αφηρημένη σκέψη και συνεργασία σε μεγαλύτερη κλίμακα. Αυτό δεν είναι κολακεία για χάρη της· είναι ένα βιολογικό επιχείρημα για το γιατί ορισμένες περιοχές—ιδιαίτερα η Ευρώπη—απελευθερώθηκαν από τον Μάλθους ενώ άλλες όχι.
Η ανακάλυψη δεν ήταν μόνο τεχνολογική. Ήταν δημογραφική. «Η αύξηση του πληθυσμού σε συνδυασμό με την αύξηση του κατά κεφαλήν εισοδήματος» (σελ. 14) κατέστη δυνατή για πρώτη φορά. Οι επιπτώσεις είναι βαθιές. Ο πολιτισμός δεν είναι δεδομένος· είναι το αποτέλεσμα μακροπρόθεσμης επιλογής υπό δύσκολες συνθήκες.
Το τελευταίο δοκίμιο του Χόπε είναι το πιο προκλητικό. Εδώ, δηλώνει ξεκάθαρα αυτό που οι περισσότεροι οικονομολόγοι είναι πολύ ευγενικοί για να παραδεχτούν: ότι η δημοκρατία είναι ένα λάθος. Δεν είναι ένα στάδιο προόδου, αλλά ένα στάδιο παρακμής. «Η καλύτερη κυβέρνηση είναι καμία κυβέρνηση», γράφει. «Το ερώτημα, ωστόσο, προκύπτει σε έναν κόσμο κρατών, ποιος τύπος κυβέρνησης είναι ο λιγότερο κακός; Σχεδόν όλοι λένε 'δημοκρατία'. Δυστυχώς, πολλοί Λιμπερταριανοί συμφωνούν» (σελ. 10-11).
Η δημοκρατία, στην αφήγηση του Χόπε, είναι ένας μηχανισμός για ανεπίτρεπτη λεηλασία. Οι μονάρχες μπορεί να είναι αυταρχικοί, αλλά σκέφτονται σε δυναστείες. Οι δημοκρατικά εκλεγμένοι ηγέτες, αντίθετα, λειτουργούν σε έναν ορίζοντα τεσσάρων ετών—και το κίνητρό τους είναι η λεηλασία. Υπό τη δημοκρατία, «ο καθένας είναι ελεύθερος να εκφράσει οποιαδήποτε απαίτηση κατάσχεσης θέλει. Τίποτα. Καμία απαίτηση δεν είναι εκτός ορίων» (σελ. 121). Το αποτέλεσμα είναι μια κούρσα προς τον πάτο, στην οποία η «περιορισμένη» κυβέρνηση γίνεται ολοκληρωτικός πόλεμος.
Χειρότερα, η δημοκρατία αποδυναμώνει τα δικαιώματα ιδιοκτησίας. Υπό τη μοναρχία, «χωρίς συναίνεση, η φορολογία θεωρούνταν κατάσχεση, δηλαδή παράνομη απαλλοτρίωση» (σελ. 111). Αλλά η δημοκρατία καθιστά τον πολίτη κυρίαρχο, τουλάχιστον στα χαρτιά, κάτι που μετατρέπει όλη την ιδιοκτησία σε κοινό αγαθό. Η θέση του Χόπε είναι απλή: μόλις η κυβέρνηση γίνει μια κοινή εταιρεία λεηλατών, η κατάρρευση είναι μόνο θέμα χρόνου.
Το σύγχρονο μυαλό δυσκολεύεται με τα συμπεράσματα του Χόπε, όχι επειδή είναι λογικά ελαττωματικά, αλλά επειδή έρχονται σε αντίθεση με ό,τι έχει εκπαιδευτεί να πιστεύει. Η ιδέα ότι η δημοκρατία είναι κατώτερη από τη μοναρχία αντιμετωπίζεται πλέον ως βλασφημία, παρόλο που «ο Χανς έδειξε στο κλασικό του έργο Democracy: The God That Failed ότι η δημοκρατία οδηγεί σε προνόμια» (σελ. 11).
Ο Χόπε δεν είναι νοσταλγικός. Δεν καλεί για επιστροφή στους βασιλιάδες. Αυτό που υποστηρίζει είναι η ριζική αποκέντρωση: «μέχρι το επίπεδο των μεμονωμένων κοινοτήτων, σε ελεύθερες πόλεις και χωριά όπως υπήρχαν κάποτε σε όλη την Ευρώπη» (σελ. 132). Αυτό δεν είναι ουτοπία. Είναι επιβίωση. Μόνο όταν η εξουσία ατομικοποιηθεί μπορεί να περιοριστεί.
Ένα από τα δυνατά σημεία του βιβλίου είναι η άρνησή του να κολακεύει. Δεν προσφέρει καμία υποχώρηση στη μόδα της ακαδημαϊκής κοινότητας, καμία προσπάθεια να φανεί ισορροπημένος όταν τα γεγονότα δεν το δικαιολογούν. Όπως γράφει ο Llewellyn H. Rockwell, Jr. στον πρόλογο, ο Χόπε «δεν θα παραδώσει αυτό που είχε συνειδητοποιήσει ότι ήταν η αλήθεια, όποιο και αν ήταν το κόστος για την καριέρα του» (σ. 10).
Αυτό είναι σπάνιο. Και είναι πολύτιμο. Ζούμε σε μια εποχή όπου η δημοκρατία είναι ιερή, η μετανάστευση είναι απαραβίαστη και η νοημοσύνη αντιμετωπίζεται ως κοινωνικό κατασκεύασμα. Ο Χόπε δεν απορρίπτει απλώς αυτές τις υποθέσεις. Τις καίει. Και το κάνει όχι με θυμό, αλλά με ήρεμη λογική. Είναι ο τύπος στοχαστή που προκαλεί πραγματική δυσφορία όχι φωνάζοντας, αλλά με συλλογισμούς βασισμένους σε βασικές αρχές και αρνούμενος να υποχωρήσει.
Ο Χόπε κλείνει με μια ζοφερή νότα. Ο πολιτισμός, μας υπενθυμίζει, είναι εύθραυστος. Χτίστηκε πάνω στην ιδιοκτησία, την οικογένεια, την ιεραρχία και τη νοημοσύνη. Μπορεί να χαθεί. «Όπως η Βιομηχανική Επανάσταση και η συνακόλουθη απόδραση από την παγίδα του Μάλθους δεν ήταν σε καμία περίπτωση μια αναγκαία εξέλιξη στην ανθρώπινη ιστορία, έτσι και τα επιτεύγματά της δεν είναι μη αναστρέψιμα» (σελ. 102).
Αυτή είναι η πραγματική προειδοποίηση του βιβλίου. Όχι ότι η δημοκρατία είναι αναποτελεσματική. Αλλά ότι αναιρούμε, με ψήφους και συνθήματα, αυτό που χιλιάδες χρόνια σκληρής εξέλιξης κατέστησαν δυνατό. Αν ο Χόπε έχει δίκιο—και πιστεύω ότι έχει—τότε η επιλογή είναι ξεκάθαρη. Μπορούμε να αποκεντρώσουμε, να ιδιωτικοποιήσουμε και να ξαναχτίσουμε από τη βάση. Ή μπορούμε να συνεχίσουμε να προσποιούμαστε ότι κάθε άνθρωπος είναι ίσος, κάθε ψήφος ιερή και κάθε αποτυχία τυχαία.
Αλλά η λογική της ιστορίας, όπως η λογική της ανθρώπινης δράσης, δεν περιμένει τη συναίνεση. Τιμωρεί το σφάλμα. Και σε αυτόν τον κόσμο μύθων και διαχειριζόμενης παρακμής, το βιβλίο του Χόπε είναι μια σπάνια ματιά στην αλήθεια.
Ο Sebastian Wang είναι φοιτητής επιπέδου Α που ζει στο Borehamwood. Τα ενδιαφέροντά του περιλαμβάνουν την Αγγλική φιλελεύθερη παράδοση και τα Ελληνικά και Λατινικά κλασικά. Είναι ο Διευθυντής Σύνταξης της Libertarian Alliance.