Hoppesian Conflict Theory: Ο Hoppe και ο Hobbes για την κατάσταση της φύσης και πώς να ξεφύγουμε από αυτήν 

 Παρακάτω παρατίθενται δύο αποσπάσματα από πολιτικούς φιλοσόφους που συνήθως δεν θα συνέδεε κανείς μεταξύ τους. Το πρώτο:

Οι άνθρωποι δεν ζουν σε τέλεια αρμονία μεταξύ τους. Αντίθετα, προκύπτουν ξανά και ξανά συγκρούσεις μεταξύ τους. Και η πηγή αυτών των συγκρούσεων είναι πάντα η ίδια: η έλλειψη αγαθών. Εγώ θέλω να κάνω Χ με ένα δεδομένο αγαθό G και εσύ θέλεις να κάνεις ταυτόχρονα Υ με το ίδιο αγαθό. Επειδή είναι αδύνατο για εσάς και για μένα να κάνουμε ταυτόχρονα Χ και Υ με το G, εσείς και εγώ πρέπει να συγκρουστούμε. Αν υπήρχε υπερπληθώρα αγαθών, δηλαδή αν, για παράδειγμα, το G ήταν διαθέσιμο σε απεριόριστη ποσότητα, η σύγκρουσή μας θα μπορούσε να αποφευχθεί. Θα μπορούσαμε και οι δύο ταυτόχρονα να κάνουμε "το δικό μας πράγμα" με το G. Αλλά τα περισσότερα αγαθά δεν υπάρχουν σε υπερπληθώρα. Από τότε που η ανθρωπότητα έφυγε από τον Κήπο της Εδέμ, υπήρξε και θα υπάρχει πάντα έλλειψη παντού γύρω μας

Το δεύτερο:

[Εάν δύο άνθρωποι επιθυμούν το ίδιο πράγμα, το οποίο όμως δεν μπορούν να απολαύσουν και οι δύο, γίνονται εχθροί, και στην πορεία προς τον σκοπό τους (που είναι κυρίως η δική τους διατήρηση, και μερικές φορές μόνο η ευχαρίστησή τους) προσπαθούν να καταστρέψουν ή να υποτάξουν ο ένας τον άλλον.

Η πρώτη είναι από τον Hans-Hermann Hoppe στο σύντομο βιβλίο του του 2014, From Aristocracy to Monarchy to Democracy. Η δεύτερη προέρχεται από τον Thomas Hobbes στο έργο του, που είναι ίσως το πιο επιδραστικό έργο της δυτικής πολιτικής φιλοσοφίας, τον Λεβιάθαν. Αν και οι δύο στοχαστές μπορεί να φαίνονται πολιτικοί αντίπαλοι- ο ένας είναι υπέρμαχος ενός παντοδύναμου ηγεμόνα, ο άλλος αναρχικός, και οι δύο μοιράζονται μια παρόμοια άποψη σχετικά με τη φύση της ανθρώπινης σύγκρουσης. Αυτό που τους χωρίζει είναι οι προτεινόμενες λύσεις τους για την εξάλειψη αυτής της σύγκρουσης.

Οι αναγκαίες και επαρκείς συνθήκες για τη διαπροσωπική σύγκρουση

Ο Hoppe έχει δίκιο όταν υποστηρίζει ότι "η πηγή αυτών των συγκρούσεων είναι πάντα η ίδια: η έλλειψη αγαθών"- χωρίς τη σπανιότητα των αγαθών, δεν θα μπορούσαν να προκύψουν συγκρούσεις για αυτά, καθώς όλες οι ανθρώπινες χρήσεις των πόρων θα μπορούσαν να επιδιωχθούν ταυτόχρονα. Ωστόσο, αυτή δεν είναι η μόνη αναγκαία συνθήκη για τις διαπροσωπικές συγκρούσεις. Στο αδημοσίευτο χειρόγραφό του του 2004, The Pure Theory of Natural Law, ο νομικός φιλόσοφος Frank van Dun υποστηρίζει ότι υπάρχουν τέσσερις αναγκαίες και επαρκείς προϋποθέσεις για τη διαπροσωπική σύγκρουση. Αυτές είναι η πολλαπλότητα, η ποικιλομορφία, η σπανιότητα και η ελεύθερη πρόσβαση.

Η πολλαπλότητα είναι η κατάσταση της ύπαρξης περισσότερων του ενός προσώπων. Εφόσον δεν μπορεί να υπάρξει διαπροσωπική σύγκρουση με ένα μόνο άτομο, ένας κόσμος με ένα μόνο άτομο δεν θα είχε ποτέ τέτοια σύγκρουση. Ο Ροβινσώνας Κρούσος, πριν από την άφιξη του Παρασκευά, δεν θα μπορούσε ποτέ να έχει διαπροσωπικές συγκρούσεις, αφού ήταν μόνος του.

Η ποικιλομορφία προκύπτει όταν αυτά τα πολλαπλά πρόσωπα έχουν διαφορετικά σχέδια σχετικά με τον τρόπο χρήσης κάποιου πόρου. Αν ο Κρούσος θα ήθελε να χρησιμοποιήσει ένα καλάμι για να ψαρέψει στην ανατολική πλευρά του νησιού και ο Παρασκευάς επιθυμούσε να χρησιμοποιήσει το ίδιο καλάμι για να ψαρέψει στη δυτική πλευρά, θα μπορούσε να προκύψει σύγκρουση. Ωστόσο, αν τόσο ο Κρούσος όσο και ο Παρασκευάς συμφωνήσουν για τη χρήση του καλαμιού - ας πούμε ότι και οι δύο θέλουν να χρησιμοποιήσουν το καλάμι για να ψαρέψουν στην ανατολική πλευρά του νησιού - τότε δεν θα προκύψει σύγκρουση. Το καλάμι θα χρησιμοποιηθεί ακριβώς όπως θέλουν και τα δύο μέρη.

Η έλλειψη, η κατάσταση που ο Hoppe αναδεικνύει παραπάνω ως πηγή των ανθρώπινων συγκρούσεων, είναι η κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει άπειρος αριθμός πόρων. Ο Κρούσος και ο Παρασκευάς μπορούν να συγκρουστούν για τη χρήση του καλαμιού μόνο στο βαθμό που είναι περιορισμένος ο αριθμός των καλαμιών που διαθέτουν. Αν (όπως θα συνέβαινε στον Κήπο της Εδέμ) ο Παρασκευάς μπορούσε να αποσπάσει το καλάμι από το χέρι του Κρούσου και να παράγει δύο καλάμια (και αυτό το τέχνασμα θα μπορούσε να γίνει άπειρες φορές), τότε δεν θα υπήρχε έλλειψη. Σε έναν τέτοιο κόσμο, δεν θα μπορούσε ποτέ να προκύψει σύγκρουση για τη χρήση των καλαμιών. Όλα τα διαφορετικά σχέδια σχετικά με τη χρήση κάποιου πόρου θα μπορούσαν να εκπληρωθούν ταυτόχρονα, καθώς και τα δύο μέρη θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τον "ίδιο" πόρο για διαφορετικούς σκοπούς.

Τέλος, η κατάσταση ελεύθερης πρόσβασης είναι εκείνη στην οποία δεν υπάρχουν κανόνες που να διέπουν τη χρήση των εν λόγω σπάνιων πόρων. Αν υπήρχε ένας προϋπάρχων κανόνας ότι ο Κρούσος είναι το μόνο άτομο που μπορεί να χρησιμοποιήσει ξύλα στο νησί, τότε η σύγκρουση σχετικά με το ξύλο μπορεί να αποφευχθεί, καθώς ο Παρασκευάς δεν μπορεί ποτέ να χρησιμοποιήσει το ξύλο για τους σκοπούς του- πρέπει πάντα να υποχωρεί στον Κρούσο όταν πρόκειται για το πώς θα χρησιμοποιηθούν τα ξύλα στο νησί.

Ο Hobbes και ο Hoppe για την κατάσταση της φύσης

Αν και ο Hobbes δεν διατύπωσε ποτέ ρητά αυτές τις τέσσερις αναγκαίες και επαρκείς προϋποθέσεις για τη διαπροσωπική σύγκρουση, εντούτοις αναγνώρισε το πρόβλημα. Ο Hobbes πρότεινε ότι οι συγκρούσεις αυτές προέκυπταν από την άσκηση αυτού που ονόμαζε "φυσικό δικαίωμα". Αυτό το φυσικό δικαίωμα δεν αναφέρεται σε αυτό που συνήθως αποκαλούμε "δικαιώματα" ή "φυσικά δικαιώματα" στο πλαίσιο της ηθικής, πολιτικής ή νομικής φιλοσοφίας. Αντίθετα, αναφέρεται στο "φυσικό δικαίωμα κάθε ανθρώπου σε όλα". Δηλαδή, το δικαίωμα να παίρνεις ό,τι θέλεις, όποτε θέλεις, από όποιον θέλεις. Υπό αυτές τις συνθήκες, τις οποίες ο Χομπς αναφέρει ως "φυσική κατάσταση της ανθρωπότητας" και οι οποίες έχουν γίνει γνωστές στην πολιτική φιλοσοφία ως η χομπσιανή "κατάσταση της φύσης", κανένας άνθρωπος δεν είναι ασφαλής από κανέναν άλλον: πρόκειται για έναν πόλεμο όλων εναντίον όλων. Όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι ως προς την ευπάθειά τους ο ένας στον άλλο - ακόμη και οι ισχυροί. Εξάλλου, όλοι πρέπει να κοιμηθούμε κάποια στιγμή. Ο Hobbes σημείωσε περίφημα ότι υπό αυτές τις συνθήκες, η ζωή θα ήταν "δυσάρεστη, κτηνώδης και σύντομη".

Αν και θα μπορούσε να γίνει κριτική στους αναρχικούς ότι αυτός ο πόλεμος όλων εναντίον όλων είναι ακριβώς ο κόσμος που θέλουν, ο Hoppe δεν επιδιώκει έναν τέτοιο κόσμο χάους και σύγκρουσης. Ακριβώς το αντίθετο, στην πραγματικότητα. Ο Hoppe ισχυρίζεται ότι είναι ηθικό μας καθήκον να αποφεύγουμε τις διαπροσωπικές συγκρούσεις. Στο πιο πρόσφατο βιβλίο του, Economy, Society, and History, ο Hoppe περιγράφει αυτό που αποκαλεί "ο Χομπσιανός μύθος". Ο μύθος αυτός αποτελείται από δύο μέρη. Το πρώτο είναι "η ιδέα ότι η φυσιολογική κατάσταση της ανθρωπότητας είναι ακριβώς αυτός ο πόλεμος όλων εναντίον όλων". Σύμφωνα με τον Hoppe, "η Χομπσιανή κατάσταση δεν υπάρχει εξ αρχής, αλλά μπορεί να δημιουργηθεί". Ένας βασιλιάς μπορεί να δημιουργήσει σύγκρουση μεταξύ των κατώτερων τάξεων και των ευγενών τάξεων για να του παραχωρηθεί από τους ευγενείς το μονοπώλιο της δικαστικής εξουσίας (και επομένως της νομοθεσίας) με αντάλλαγμα την προστασία. Έτσι, προκύπτει το δεύτερο μέρος του μύθου του Hobbes, "ότι για να σταματήσει αυτός ο πόλεμος όλων εναντίον όλων, είναι απαραίτητο να υπάρχει ένας μόνο μονοπωλητής που να κυβερνά όλους τους ανθρώπους, ώστε να δημιουργηθεί ειρήνη". Αυτή είναι η λύση που προτείνει ο Hobbes για να ξεφύγει ο άνθρωπος από την κατάσταση της φύσης- η εξουσία θα έπρεπε να ανατεθεί σε αυτό που ο Hobbes αποκαλεί " ηγεμόνα ". Αλλά για τον Hoppe, η αναγκαιότητά του δεν είναι παρά ένας μύθος. Πώς διαφέρουν λοιπόν οι δύο αυτοί άνθρωποι στην προσέγγισή τους για την αποφυγή των διαπροσωπικών συγκρούσεων;

Ξεφεύγοντας από τη σύγκρουση - Ενότητα ή ιδιοκτησία

Ο Van Dun προσφέρει τέσσερις λύσεις για την εξάλειψη των διαπροσωπικών συγκρούσεων. Γράφει: "Δεδομένου ότι κάθε μία από τις αιτίες [πολλαπλότητα, ποικιλομορφία, σπανιότητα και ελεύθερη πρόσβαση] είναι αναγκαία, αρκεί να εξαλείψουμε (μειώσουμε) μόνο μία από αυτές για να εξαλείψουμε (μειώσουμε) την πιθανότητα διαπροσωπικής σύγκρουσης". Προκειμένου να εξαλειφθούν η πολλαπλότητα, η ποικιλομορφία, η σπανιότητα και η ελεύθερη πρόσβαση, ο van Dun προτείνει την ενότητα, τη συναίνεση, την αφθονία και την ιδιοκτησία αντίστοιχα.

Σύμφωνα με τον van Dun, ο Hobbes είναι υπέρμαχος της εξάλειψης της πολλαπλότητας μέσω της ενότητας. Ο van Dun περιγράφει τη λύση της ενότητας ως εξής: "Ως πολιτικό ιδεώδες, η ενότητα αντιπροσωπεύει την αναγωγή του κοινωνικού στο ατομικό: η κοινωνία γίνεται άτομο και το άτομο αυτό προσωποποιείται στον ηγεμόνα ή στην κυβερνώσα αρχή". Μέσω αυτής της λύσης, το πρόβλημα της διαπροσωπικής σύγκρουσης διαλύεται. Δεν υπάρχουν πολλά άτομα, αλλά ένα- ο ηγεμόνας. Αυτός λαμβάνει όλες τις αποφάσεις σχετικά με τη χρήση όλων των πόρων παντού και πάντα. Αυτή ακριβώς τη λύση αναζητούσε ο Hobbes σε έναν ηγεμόνα. Γράφει ο Van Dun,

Ο Πλάτωνας και ο Hobbes συμφωνούσαν στη θέση ότι μόνο μια ισχυρή μορφή πολιτικής οργάνωσης υπό την άνευ όρων υπεροχή μιας ενιαίας αρχής μπορεί να εκτονώσει την υποτιθέμενη τάση των ανθρώπων να ξεκινούν και να κλιμακώνουν παγκόσμιους πολέμους και συγκρούσεις. Αυτή η ανώτατη αρχή θα έπρεπε κατά προτίμηση να είναι ένα φυσικό πρόσωπο (ο φιλόσοφος-βασιλιάς του Πλάτωνα ή ο κυρίαρχος και απόλυτος μονάρχης του Hobbes), αλλά θα μπορούσε επίσης να είναι, πιθανώς ως δεύτερη καλύτερη επιλογή, μια συνέλευση (το Κοινοβούλιο του Hobbes) ή ένα συμβούλιο (το Νυχτερινό Συμβούλιο του Πλάτωνα) που παράγει δεσμευτικές "συλλογικές αποφάσεις" σύμφωνα με κάποιον κανόνα αποφάσεων.

Ο Hoppe, όπως θα μπορούσατε να μαντέψετε, είναι υπέρμαχος της τέταρτης λύσης: της ιδιοκτησίας. Οι κανόνες ιδιοκτησίας του Hoppe θέτουν τους κανόνες για το πότε και πώς οι άνθρωποι μπορούν να χρησιμοποιούν τους πόρους. Οι κανόνες έχουν ως εξής:

Ο καθένας είναι ο πραγματικός ιδιοκτήτης του δικού του φυσικού σώματος, καθώς και όλων των χώρων και των εκ φύσεως αγαθών που καταλαμβάνει και χρησιμοποιεί μέσω του σώματός του, με την προϋπόθεση ότι κανένας άλλος δεν έχει ήδη καταλάβει ή χρησιμοποιήσει τους ίδιους χώρους και τα ίδια αγαθά πριν από αυτόν. Αυτή η κυριότητα των "αρχικά οικειοποιημένων" χώρων και αγαθών από ένα πρόσωπο συνεπάγεται το δικαίωμά του να χρησιμοποιεί και να μεταμορφώνει αυτούς τους χώρους και τα αγαθά με οποιονδήποτε τρόπο κρίνει σκόπιμο, υπό τον όρο μόνο ότι δεν μεταβάλλει με τον τρόπο αυτό απρόσκλητα τη φυσική ακεραιότητα των χώρων και των αγαθών που αρχικά οικειοποιήθηκαν από άλλο πρόσωπο. Ειδικότερα, από τη στιγμή που ένας χώρος ή ένα αγαθό έχει πρώτα οικειοποιηθεί, κατά τη φράση του John Locke, "αναμειγνύοντας την εργασία του" με αυτό, η κυριότητα σε τέτοιους χώρους και αγαθά μπορεί να αποκτηθεί μόνο μέσω μιας εκούσιας - συμβατικής - μεταβίβασης του τίτλου ιδιοκτησίας του από έναν προηγούμενο σε έναν μεταγενέστερο ιδιοκτήτη.

Αυτοί οι κανόνες που θέτει ο Hoppe εξαλείφουν κάθε πιθανότητα διαπροσωπικής σύγκρουσης. Ο πρώτος χρήστης κάποιου πόρου δεν θα μπορούσε ποτέ να συγκρουστεί με κάποιον άλλο για τον πόρο αυτό, καθώς κανείς άλλος δεν τον χρησιμοποιούσε πριν από την οικειοποίηση του πόρου αυτού από τον πρώτο χρήστη. Μόνο οι δεύτεροι χρήστες ή οι " latecomers ", όπως τους αποκαλεί ο Hoppe, μπορούν να προκαλέσουν σύγκρουση. Δηλαδή, μπορούν να ασκήσουν βία εναντίον του πρώτου χρήστη ενός πόρου προκειμένου να χρησιμοποιήσουν αυτόν τον πόρο για τους δικούς τους διαφορετικούς σκοπούς. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι οι δεύτεροι (ή τρίτοι ή τέταρτοι ή πέμπτοι κ.λπ.) χρήστες δεν μπορούν ποτέ να έρθουν να χρησιμοποιήσουν έναν πόρο χωρίς να δημιουργήσουν διαπροσωπική σύγκρουση. Αντίθετα, με εθελοντική ανταλλαγή και σύμβαση, οι δεύτεροι χρήστες μπορούν να αποκτήσουν την κυριότητα των πόρων που είχαν προηγουμένως οικειοποιηθεί. Μόνο όταν αυτές οι ανταλλαγές είναι εθελούσιες δεν δημιουργούνται συγκρούσεις, αφού και τα δύο μέρη της ανταλλαγής επιθυμούν να συμβεί η ανταλλαγή, δηλαδή είναι στα σχέδια και των δύο τους να συμβεί η ανταλλαγή των πόρων. Συνεπώς, δεν υπάρχει διαφοροποίηση στα σχέδιά τους όσον αφορά τη χρήση του πόρου κατά τη στιγμή της ανταλλαγής. Σύμφωνα με τον Hoppe, μόνο αυτή η αρχή της πρώτης οικειοποίησης και της εθελοντικής ανταλλαγής "καθιστά δυνατή την αποφυγή συγκρούσεων σε όλη τη διάρκεια -από την αρχή της ανθρωπότητας μέχρι το τέλος της".

Συμπέρασμα

Hoppean ή Χομπσιανό, ο στόχος της αποφυγής των διαπροσωπικών συγκρούσεων και του πολέμου όλων εναντίον όλων είναι παρών και στα δύο συστήματα. Η προτεινόμενη μέθοδος που προτείνουν για να το επιτύχουν αυτό είναι αυτή που διαφέρει. Ο Hobbes ζητά έναν παντοδύναμο ηγεμόνα και ο Hoppe μια ηθική της ατομικής ιδιοκτησίας. Ακόμη και όταν οι πολιτικές λύσεις διαφέρουν δραστικά, το πρόβλημα που θέτουν οι δύο θεωρητικοί για να λύσουν μπορεί να είναι το ίδιο.