Γιατί η οικογένεια δεν είναι το πρότυπο για το κράτος

 Επί αιώνες, οι υποστηρικτές της μεγαλύτερης κρατικής εξουσίας υποστήριζαν ότι τα σύγχρονα κυρίαρχα κράτη μοιάζουν με οικογένειες.

Η αξία της στρατηγικής είναι σαφής: οι περισσότεροι άνθρωποι θεωρούν την οικογένεια απαραίτητη και φυσική. Ακόμα και στην εποχή μας με τα διαδεδομένα διαζύγια και τους μονογονεϊκές οικογένειες, η ιδέα της «οικογένειας» (με διάφορους ορισμούς) παραμένει διαρκώς δημοφιλής. Έτσι, για έναν πολιτικό που επιδιώκει να αυξήσει την αντιληπτή νομιμοποίηση του κράτους, έχει νόημα να προσπαθήσει να δείξει ότι η οικογένεια είναι ανάλογη με το κράτος - ότι το κράτος είναι ένα είδος οικογένειας σε μεγάλη κλίμακα.

Αυτή η σύγκριση μπορεί να φαίνεται, σε ορισμένους, εξ αρχής εύλογη. Αλλά κάθε σοβαρή ματιά στις μεθόδους που χρησιμοποιούνται για τη διακυβέρνηση των οικογενειών αποκαλύπτει ότι οι δύο θεσμοί είναι εντελώς ανόμοιοι.

Ωστόσο, επειδή η οικογένεια θεωρείται εδώ και πολύ καιρό φυσική και δημοφιλής, οι κατασκευαστές του κράτους δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στην προσπάθειά τους να χρησιμοποιήσουν την οικογένεια για να οικοδομήσουν τις πολιτικές και ιδεολογικές τους ατζέντες.

Αυτό ανάγεται σε μερικούς από τους πρώτους θεωρητικούς του κυρίαρχου κράτους και της απολυταρχίας, όπως ο Jean Bodin που περιέγραψε την οικογένεια ως την «αληθινή εικόνα ενός Commonweal». Ο απολυταρχικός βασιλιάς Ιάκωβος Α΄ της Αγγλίας δήλωσε το 1609 ότι «οι βασιλείς συγκρίνονται με τους πατέρες των οικογενειών: διότι ο βασιλιάς είναι πραγματικά parens patriae, ο πολιτικός πατέρας του λαού του».

Ο Thomas Hobbes, ο οποίος διαφωνούσε με τον Bodin ως προς την ιδανική μορφή του κράτους, χρησιμοποίησε ωστόσο μια παρόμοια στρατηγική, επικαλούμενος τον αρχαίο και θεμελιώδη χαρακτήρα της οικογένειας ως πρότυπο της αυταρχικής κρατικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον Hobbes: «η αρχή κάθε κυριαρχίας μεταξύ των ανθρώπων ήταν στις οικογένειες. Στις οποίες, πρώτον, ο πατέρας της οικογένειας από τον νόμο της φύσης ήταν απόλυτος κύριος της γυναίκας και των παιδιών του».

Επιπλέον, στη φανταστική κατάσταση της φύσης του Hobbes, οι οικογένειες διέπονται κυρίως από τη βία και το φόβο. Οι πατέρες ασκούν «απόλυτη εξουσία» για να μοιράζουν ζωή ή θάνατο στα παιδιά τους. Για τον Hobbes, ο φόβος του παιδιού για την εκτέλεση από τον πατέρα του είναι αυτός που διατηρεί την τάξη. Κατά την άποψη αυτή, η οικογένεια διαμορφώνεται έτσι με μια μορφή «κατάκτησης» των παιδιών και ο Hobbes δηλώνει ότι η οικογένεια είναι «μια μικρή Μοναρχία».

Αργότερα, οι Γάλλοι υπερασπιστές του απολυταρχικού κράτους υποστήριξαν παρόμοια επιχειρήματα. Στην προσπάθειά του να αποδείξει ότι οι μονάρχες είναι απαραβίαστοι, ο Louis de Bonald ξεκίνησε με το επιχείρημα ότι τα διαζύγια εντός των οικογενειών είναι απαράδεκτα. Στη συνέχεια, με τη σειρά του, εφάρμοσε τις ίδιες αρχές στον μονάρχη, έναν τύπο «πατέρα» από τον οποίο ο πληθυσμός δεν μπορεί ποτέ να πάρει διαζύγιο.

Έτσι, βλέπουμε πώς οι θεωρητικοί υπέρ του κράτους μπορούν να εκμεταλλευτούν την ιδέα της οικογένειας με δύο τρόπους. Ο πρώτος είναι να εκμεταλλευτούν την υποτιθέμενη ιστορική νομιμότητα και ευεργεσία του κράτους. Εξάλλου, αν η οικογένεια γίνεται αποδεκτή ως καλή για την κοινωνία, τότε πρέπει να συμπεράνουμε ότι και το κράτος -το οποίο δεν είναι παρά μια μεγάλη οικογένεια, βλέπετε- είναι επίσης καλό για την κοινωνία.

Ο δεύτερος τρόπος με τον οποίο αυτοί οι θεωρητικοί εκμεταλλεύονται την οικογένεια είναι η δημιουργία μιας καρικατούρας της οικογένειας που αντανακλά τη μορφή και τη λειτουργία του ίδιου του κράτους. Δηλαδή, όταν άνδρες όπως ο Hobbes και ο Bodin επικαλούνται το οικογενειακό ιδεώδες, επικαλούνται μια αμφίβολη εκδοχή της οικογένειας που είναι αυστηρά ιεραρχική και αυταρχική. Σε αυτή τη φανταστική οικογένεια, ο ρόλος του πατέρα είναι να δίνει εντολές και ο ρόλος όλων των άλλων είναι να υπακούουν πειθήνια. Φυσικά, μπορεί κανείς να καταλάβει πώς αυτή η απλοϊκή εικόνα της οικογένειας είναι ελκυστική για όσους επιδιώκουν να προωθήσουν περισσότερη εξουσία για ένα μονοπωλιακό κράτος.

Σύγχρονες συναισθηματικές εκκλήσεις σε μια εθνική «οικογένεια»

Οι σύγχρονες ευαισθησίες έχουν καταστήσει αντιδημοφιλές τον ισχυρισμό ότι η ιδανική οικογένεια είναι μια αυταρχική οικογένεια. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι οι υποστηρικτές της αυξημένης κρατικής εξουσίας δεν βλέπουν καμία αξία στη χρήση της εικόνας της οικογένειας στην κρατική προπαγάνδα.

Ο Alexey Tikhomirov έχει σημειώσει ότι το Σοβιετικό καθεστώς βασίστηκε στην αναλογία κράτους-οικογένειας και πώς οι φανταστικές «στοιχειώδεις δομές συγγένειας στήριξαν τη νομιμότητα της κομμουνιστικής εξουσίας». Δεν είναι τυχαίο ότι οι Σοβιετικοί προπαγανδιστές αποκαλούσαν τον Στάλιν «πατέρα των λαών».

Οι υποστηρικτές του Αμερικανικού καθεστώτος χρησιμοποιούν παρόμοιες στρατηγικές. Στην ομιλία του για την κατάσταση της Ένωσης το 2015, για παράδειγμα, ο Μπαράκ Ομπάμα δήλωσε: «Συμπολίτες μου Αμερικανοί, είμαστε ... μια ισχυρή, δεμένη οικογένεια». Την ίδια εβδομάδα, ο κυβερνήτης της Νέας Υόρκης, Άντριου Κουόμο, υποστήριξε: «Πρέπει να είμαστε η οικογένεια της Νέας Υόρκης που νιώθει ο ένας τον πόνο του άλλου».

Βλέπουμε την ίδια προκατάληψη σήμερα στη χρήση όρων όπως «εθνικό διαζύγιο», σαν να ήταν η πολιτεία που είναι γνωστή ως «Ηνωμένες Πολιτείες» ένα είδος οικογενειακής μονάδας. Υποτίθεται λοιπόν ότι πρέπει να συμπεράνουμε ότι η διάσπαση των Ηνωμένων Πολιτειών σε κάποια από τα συστατικά της μέρη ισοδυναμεί με τη διάσπαση μιας αγαπημένης -αν και προβληματικής- οικογένειας.

Αυτά τα ρητορικά τεχνάσματα χρησιμοποιούνται για να προωθήσουν το μήνυμα ότι όλα τα μέλη αυτών των ψεύτικων «οικογενειών» είναι κατά κάποιο τρόπο υπεύθυνα απέναντι σε όλα τα άλλα μέλη, όπως συμβαίνει σε μια πραγματική οικογένεια. Φυσικά, στην πράξη, αυτή η ευθύνη «απέναντι στους άλλους» στην πραγματικότητα σημαίνει απλώς ευθύνη απέναντι στο κράτος.

Γιατί το κράτος δεν μοιάζει καθόλου με οικογένεια

Η αναλογία κράτους-οικογένειας αποτυγχάνει, ωστόσο, με διάφορους τρόπους. Η κρατική εξουσία είναι μόνιμη και γραφειοκρατική, ενώ η γονεϊκή εξουσία -δηλαδή η «πατρική» εξουσία- είναι προσωρινή και προσωπική.

Στα κράτη, η εταιρική εξουσία του κράτους διαρκεί επ' αόριστον σε όλα τα υποκείμενα, ανεξάρτητα από την ηλικία ή τις οικονομικές δυνατότητες του υποκειμένου. Το να ενηλικιωθεί κάποιος ή να κερδίσει τα προς το ζην δεν απαλλάσσει κανέναν άνθρωπο από την υποχρέωσή του να πληρώνει φόρους, να υποβάλλεται σε επιστράτευση ή να υπακούει με άλλο τρόπο σε όλους τους κρατικούς νόμους. Αντίθετα, σε μια οικογένεια, θεωρείται κανόνας ότι ένα παιδί υπόκειται στη γονεϊκή εξουσία μόνο προσωρινά.

Επιπλέον, θεωρείται ότι τα ενήλικα παιδιά θα εγκαταλείψουν οριστικά την «επικράτεια» του γονέα και θα ιδρύσουν μια νέα οικογένεια ή νοικοκυριό στο οποίο το ενήλικο παιδί θα είναι η νέα γονεϊκή εξουσία.

Αν οι οικογένειες ήταν πραγματικά μικροσκοπικά κράτη, όπως πρότειναν ο Bodin και ο Hobbes, η εξουσία του γονέα δεν θα ήταν προσωρινή με αυτόν τον τρόπο.

Ο John Locke, σε αντίθεση με τον Hobbes, αναγνώρισε ότι η κρατική και η πατρική εξουσία είναι «απόλυτα διακριτές και ξεχωριστές» και αναγνώρισε την εξαιρετικά περιορισμένη φύση της γονεϊκής εξουσίας. Ο Locke γράφει ότι καθώς το παιδί μεγαλώνει, «η αυτοκρατορία του πατέρα τότε παύει, και δεν μπορεί από εκεί και πέρα να διαθέτει την ελευθερία του γιου του περισσότερο από ό,τι οποιοσδήποτε άλλος άνθρωπος: και πρέπει να απέχει πολύ από μια απόλυτη ή αιώνια δικαιοδοσία, από την οποία ένας άνθρωπος μπορεί να αποσυρθεί, έχοντας την άδεια από τη θεία εξουσία να εγκαταλείψει τον πατέρα και τη μητέρα και να προσκολληθεί στη γυναίκα του».

Ο προσωπικός χαρακτήρας της γονεϊκής εξουσίας δείχνει επίσης πόσο πολύ απέχει το οικογενειακό μοντέλο από το κρατικό. Ενώ τα κράτη χρησιμοποιούν έναν αριθμό καταναγκαστικών γραφειοκρατικών θεσμών -φυλακή, στρατό και ρυθμιστικό προσωπικό- για να επιτηρούν, να ρυθμίζουν και να «πειθαρχούν» τους υπηκόους τους, λίγοι γονείς έχουν τέτοια εργαλεία στη διάθεσή τους.

Πράγματι, η αδυναμία της θέσης του γονέα στην υλοποίηση της φανταστικής «απόλυτης εξουσίας» του Hobbes έχει γίνει αντιληπτή από αρκετούς επικριτές του Hobbes. Όπως σημειώνει η Rita Koganzon, ο Hobbes απαριθμεί μια σειρά από τιμωρητικές ή σκληρές ενέργειες που οι πατέρες μπορούν -σύμφωνα με τον Hobbes- να ασκούν δικαιωματικά στα παιδιά τους σε μια κατάσταση της φύσης: «να τα πουλήσουν [σε] δουλεία σε άλλους... να τα βάλουν ενέχυρο για ομήρους... να τα σκοτώσουν για εξέγερση». Ωστόσο, ο πατέρας -ο οποίος ασκεί μόνο προσωπική εξουσία- μπορεί να το βρει αυτό ευκολότερα ειπωμένο παρά εκτελεσμένο. Ο Koganzon σημειώνει ότι ο Hobbes «προχωράει σαν ο φόβος του θανάτου από τα πατρικά χέρια και μόνο να είναι αρκετός για να κρατήσει τα παιδιά στη γραμμή. ... Όμως στα στενότερα και λιγότερο καλά φυλασσόμενα διαμερίσματα του ιδιωτικού σπιτιού, όπου ο άνδρας είναι λιγότερος από τα παιδιά του και όπου δεν υπάρχει η κοινοπολιτεία πίσω του για να επιβάλει τις αποφάσεις του, ο πατέρας μπορεί να ανακαλύψει ότι είναι πολύ λιγότερο αποτελεσματικός εκτελεστής από τον πολιτικό ηγεμόνα».

Επιπλέον, ο Hobbes φαίνεται να αγνοεί ότι η περίοδος κατά την οποία ένας άνδρας μπορεί εύκολα να καταβάλει ένα ή περισσότερα παιδιά -και επίσης εύκολα να νικήσει με τη βία τις αντιρρήσεις της συζύγου του- είναι πράγματι παροδική. Καθώς τα παιδιά ενηλικιώνονται, οι πατέρες τείνουν επίσης να μειώνουν τις σωματικές τους ικανότητες. Ο πατέρας που κυβερνά με σιδερένια πυγμή μπορεί σύντομα να βρεθεί στο έλεος των παιδιών που μπορούν πλέον να καθορίζουν ελεύθερα τη μοίρα του αδύναμου και γερασμένου πατέρα τους.

Για άλλη μια φορά, συναντάμε μεγάλες δυσκολίες στο να συμβιβάσουμε αυτές τις πραγματικότητες της οικογενειακής διακυβέρνησης με την κρατική εξουσία.

Επιπλέον, αν ο Hobbes έχει δίκιο, είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί κάποιος να μπει στον κόπο να μεγαλώσει παιδιά. Ή, όπως το θέτει η Konganzon, «ο Hobbes δεν προσφέρει μια εκλογίκευση της διατήρησης των παιδιών στη φύση, σε μεγάλο βαθμό επειδή η απόφαση φαίνεται να είναι παράλογη». Στο μοντέλο του Hobbes φαίνεται ότι ένα «ορθολογικό» άτομο θα εγκατέλειπε ή θα πωλούσε τα νεογέννητα παιδιά του υπέρ των ενήλικων σκλάβων που μπορούν να εκτελέσουν αμέσως εργασίες οικονομικής αξίας.

Ο Locke, σε αντίθεση με τον Hobbes, προσπαθεί τουλάχιστον να δώσει μια εξήγηση για το γιατί οι γονείς μεγαλώνουν τα παιδιά. Η άποψη του Locke για τη φύση είναι πολύ πιο ανθρώπινη και υποδηλώνει ότι οι γονείς, στις περισσότερες περιπτώσεις, μεγαλώνουν οικειοθελώς παιδιά από τη φυσική επιθυμία να διατηρήσουν τους απογόνους τους. Επιπλέον, για τον Locke, οι προσδοκίες ότι ένα παιδί πρέπει να υποτάσσεται στην πειθαρχία ενός γονέα εξαρτώνται από την παροχή φροντίδας και εκπαίδευσης από τον γονέα για το παιδί. Ένας γονέας που απλώς δημιουργεί ένα παιδί με τη βιολογική έννοια δεν έχει καμία αξίωση γονεϊκής εξουσίας κατά τα άλλα.

Αλλά ακόμη και όλες αυτές οι προσπάθειες για τη φροντίδα των μικρών παιδιών δεν μπορούν να αναγκάσουν τα παιδιά αυτά να «τιμήσουν» τους γονείς τους με διάφορους τρόπους. Σύμφωνα με τον Locke, αυτή η ηθική υποχρέωση «απέχει πολύ από το να δίνει στους γονείς εξουσία διοίκησης επί των παιδιών τους ή εξουσία να θεσπίζουν νόμους και να διαθέτουν κατά το δοκούν τη ζωή ή τις ελευθερίες τους».

Σε όλα αυτά μπορούμε να δούμε πολλές θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ κρατών και οικογενειών. Η γραφειοκρατική μηχανή του κρατικού καταναγκασμού απουσιάζει από την οικογενειακή ζωή. Επιπλέον, τα όποια εργαλεία χρησιμοποιούν οι γονείς για να κυριαρχήσουν σωματικά στα παιδιά τους είναι προσωρινά και πιθανότατα θα αποδειχθούν ανεπαρκή για να διατηρήσουν την τάξη από μόνα τους.

Σε αντίθεση με αυτό, παρατηρούμε τους διαφορετικούς τύπους «πειθαρχίας» που επιβάλλουν τα κράτη στα «παιδιά» τους. Θεωρείται απολύτως φυσιολογικό για τα κράτη να επιβάλλουν στους υπηκόους τους μια ατελείωτη σειρά από τιμωρίες, πρόστιμα και ποινές φυλάκισης, μέχρι και θάνατο.

Αντίθετα - στη Χριστιανοσύνη, τουλάχιστον - ένας γονέας που σκοτώνει το παιδί του ως τιμωρία για «επανάσταση» ή κάποια άλλη μορφή ανυπακοής θεωρείται γενικά τερατώδης.

Αν οι οικογένειες λειτουργούσαν όπως τα κράτη, τα παιδιά θα ήταν για πάντα υποταγμένα στις ιδιοτροπίες των γονέων και ούτε καν ο θάνατος των γονέων δεν θα μπορούσε να απαλλάξει τα παιδιά από αυτές τις υποχρεώσεις. Αν οι οικογένειες λειτουργούσαν όπως τα κράτη, θα έρχονταν νέοι «γονείς» για να διαιωνίσουν την καταναγκαστική κυριαρχία των απερχόμενων γονέων πάνω στα παιδιά. Κανένα παιδί σε αυτό το σενάριο δεν θα περίμενε να βγει από το νοικοκυριό και να ιδρύσει τη δική του οικογένεια. Αν οι οικογένειες ήταν σαν κράτη, η μόνη «διαφυγή» θα ήταν ένα είδος μετανάστευσης κατά την οποία το παιδί εγκαταλείπει ένα νοικοκυριό μόνο και μόνο για να υποβληθεί στην κυριαρχία νέων γονέων σε κάποιο άλλο νοικοκυριό.

Προφανώς, οι οικογένειες δεν λειτουργούν έτσι. Ωστόσο, η ιδέα της οικογένειας ως «πρότυπο» για το κράτος παραμένει ως μέσο για την ενίσχυση της υποστήριξης των κρατών και των παραγόντων τους.