Γιατί η κοινωνία δεν χρειάζεται το κράτος

 Ο Άγγλος φιλόσοφος του δέκατου ένατου αιώνα Thomas Hill Green ήταν μια από τις βασικές μορφές της μετάβασης από τον κλασικό φιλελευθερισμό στον "σύγχρονο" φιλελευθερισμό, στον οποίο το κράτος, που δεν είναι πλέον ένας απλός "νυχτοφύλακας", αν ήταν ποτέ τέτοιος, αναλαμβάνει έναν πολύ πιο ενεργό ρόλο. Το κράτος, κατά την άποψη του Green, οφείλει να βοηθά τους ανθρώπους να συνειδητοποιήσουν τον "πραγματικό τους εαυτό", και αυτό συχνά συνεπάγεται την προμήθειά τους με διάφορα αγαθά και υπηρεσίες. Για το λόγο αυτό, ο Green θεωρείται ένας από τους πνευματικούς θεμελιωτές του κράτους "πρόνοιας". Όμως για τον Green το κράτος ήταν κάτι πολύ περισσότερο από έναν πάροχο κοινωνικής πρόνοιας. Η λειτουργία του ήταν να εκπαιδεύσει τους ανθρώπους να θεωρούν τους εαυτούς τους ως ελεύθερους και ισότιμους πολίτες. Ακριβώς όπως οι γονείς εκπαιδεύουν τα παιδιά τους σε ενάρετη συμπεριφορά, έτσι και το κράτος θα έπρεπε να προάγει έναν ενάρετο πολίτη.

Για να αποδείξει ότι ένα κράτος είναι απαραίτητο για την προώθηση ενός ενάρετου πολίτη, ο Green έπρεπε να ξεπεράσει ένα εμπόδιο. Σύμφωνα με τον John Locke, τα ανθρώπινα όντα θεωρούν ήδη τους εαυτούς τους ελεύθερους και ίσους στην "κατάσταση της φύσης": αναγνωρίζουν την εξουσία του φυσικού νόμου. Γιατί χρειάζονται ένα κράτος; Η πρόκληση για την εξιστόρηση του κράτους από τον Green είναι σαφής, και ο Green προσπαθεί να απαντήσει σε αυτήν στο μεταθανάτιο βιβλίο του, Lectures on the Principle of Political Obligation. Προσπαθεί να αντικρούσει το δόγμα του Locke για το φυσικό δίκαιο. Μερικές φορές σε ένα επιχείρημα υπάρχουν μία ή δύο προτάσεις στις οποίες ο συγγραφέας το "προδίδει": γίνεται φανερή η αδυναμία του επιχειρήματος. Στη στήλη αυτής της εβδομάδας, θα προσπαθήσω να δείξω ότι αυτό ισχύει για την κριτική του Green στον Lockean φυσικό νόμο.

Η βασική πλάνη στην επιχειρηματολογία του Green αναδεικνύεται στην ενότητα 53 της διάλεξής του για τον Locke. Λέει:

Καμία ισότητα στην ελευθερία δεν είναι δυνατή παρά μόνο για τα μέλη μιας κοινωνίας που το καθένα αναγνωρίζει ένα αγαθό του συνόλου που είναι και δικό του και για το οποίο είναι απαραίτητη η ελεύθερη συνεργασία όλων. Αλλά αν μια τέτοια κοινωνία υποτίθεται ότι υπάρχει στην κατάσταση της φύσης -και διαφορετικά το "σύμφωνο" που εγκαθιδρύει την πολιτική κοινωνία θα ήταν αδύνατο- είναι ήδη κατ' αρχήν το ίδιο με την πολιτική κοινωνία.

Ο Green λέει ότι μια κοινωνία ανθρώπων που αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον ως ελεύθερο και ίσο είναι "κατ' αρχήν" ήδη ένα κράτος. (Δεν διευκρινίζει τι σημαίνει εδώ το "κατ' αρχήν".) Αλλά δεν υπάρχει μια προφανής διαφορά μεταξύ μιας τέτοιας κοινωνίας και ενός κράτους- συγκεκριμένα, ότι η κοινωνία δεν έχει έναν κεντρικό μηχανισμό επιβολής;

Ο Murray Rothbard εντόπισε την πλάνη στο επιχείρημα ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να αναγνωρίσουν τα ίσα δικαιώματα των άλλων χωρίς κράτος:

Με μια βαθιά έννοια, κανένα κοινωνικό σύστημα, είτε αναρχικό είτε κρατικό, δεν μπορεί να λειτουργήσει, εκτός αν οι περισσότεροι άνθρωποι είναι "καλοί" με την έννοια ότι δεν είναι όλοι αποφασισμένοι να επιτεθούν και να ληστέψουν τους γείτονές τους. Αν όλοι ήταν έτσι διατεθειμένοι, καμία ποσότητα προστασίας, είτε κρατικής είτε ιδιωτικής, δεν θα μπορούσε να καταφέρει να αποτρέψει το χάος. Επιπλέον, όσο περισσότερο οι άνθρωποι είναι διατεθειμένοι να είναι ειρηνικοί και να μην επιτίθενται στους γείτονές τους, τόσο πιο επιτυχημένα θα λειτουργεί οποιοδήποτε κοινωνικό σύστημα και τόσο λιγότεροι πόροι θα πρέπει να αφιερώνονται στην αστυνομική προστασία. Η αναρχική άποψη υποστηρίζει ότι, δεδομένης της "φύσης του ανθρώπου", δεδομένου του βαθμού καλοσύνης ή κακίας σε κάθε χρονική στιγμή, ο αναρχισμός θα μεγιστοποιήσει τις ευκαιρίες για το καλό και θα ελαχιστοποιήσει τα κανάλια για το κακό. Τα υπόλοιπα εξαρτώνται από τις αξίες που πρεσβεύουν τα μεμονωμένα μέλη της κοινωνίας. Το μόνο περαιτέρω σημείο που χρειάζεται να επισημανθεί είναι ότι, εξαλείφοντας το ζωντανό παράδειγμα και την κοινωνική νομιμοποίηση του μαζικού νομιμοποιημένου εγκλήματος του κράτους, ο αναρχισμός θα προωθήσει σε μεγάλο βαθμό τις ειρηνικές αξίες στο μυαλό του κοινού.

Ο Green δεν πιστεύει ότι μια κοινωνία ελεύθερων και ίσων ατόμων μπορεί να υπάρξει χωρίς κράτος, αλλά μέχρι στιγμής δεν μας έχει δώσει κανένα λόγο να υποθέσουμε ότι αυτό είναι αλήθεια. Σε ένα απόσπασμα, ωστόσο, προσφέρει μια σκέψη προς υποστήριξη της άποψής του. Το επιχείρημά του δέχεται υποθετικά την παραδοχή του Locke ότι οι άνθρωποι υπακούουν στον νόμο της φύσης πριν από την ύπαρξη του κράτους και με βάση αυτό ισχυρίζεται ότι ο Locke δεν καταφέρνει να δικαιολογήσει το κράτος. Ο Green λέει:

Για να εξηγήσει τη δυνατότητα της συμφωνίας όλων με όλους, [το επιχείρημα του Locke ότι το κράτος προέρχεται από την κατάσταση της φύσης] πρέπει να υποθέσει μια κοινωνία που υπόκειται σε έναν νόμο της φύσης που προβλέπει την ελευθερία και την ισότητα όλων. Όμως μια κοινωνία που διέπεται από έναν τέτοιο νόμο της φύσης, δηλαδή, χωρίς να έχει κανέναν εισηγητή παρά μόνο τη συνείδηση του ανθρώπου, θα ήταν μια παρακμή [από μια κοινωνία που διέπεται από ένα κράτος], μια κοινωνία στην οποία δεν θα μπορούσε να υπάρξει κίνητρο για την εγκαθίδρυση της πολιτικής κυβέρνησης. . . . Ακριβώς στο βαθμό που υλοποιεί την αντίληψη μιας κοινωνίας που κυβερνάται από έναν νόμο της φύσης, ως ισοδύναμη με εκείνη την αυθόρμητη αναγνώριση από τον καθένα των αξιώσεων των άλλων, χωρίς την οποία η διαθήκη όλων με όλους είναι στην πραγματικότητα ανεξήγητη, καταργεί κάθε εμφάνιση αναγκαιότητας για τη μετάβαση από την κατάσταση της φύσης σε εκείνη της πολιτικής κοινωνίας και τείνει να παρουσιάσει τη δεύτερη ως παρακμή από την πρώτη.

(Με τον όρο "επιβολή" ο Green εννοεί ένα πρόσωπο ή μια ομάδα που έχει τη δύναμη να επιβάλει τον νόμο της φύσης).

Ο Green προφανώς θέτει το ερώτημα. Λέει ότι αν οι άνθρωποι μπορούσαν να ακολουθήσουν το νόμο της φύσης χωρίς να χρειάζονται κυβέρνηση, τότε η δημιουργία κυβέρνησης θα ήταν μάλλον παρακμή παρά πρόοδος. Γιατί οι άνθρωποι να υποβληθούν σε εξαναγκασμό, αφού θα μπορούσαν να τα καταφέρουν και χωρίς αυτόν; Η αποσιωπημένη παραδοχή του Green είναι ότι η εγκαθίδρυση ενός κράτους δεν αποτελεί παρακμή. Αναμφίβολα το πιστεύει αυτό, αλλά αυτό δεν είναι και πολύ καλό επιχείρημα για όσους απορρίπτουν το κράτος.

Ο Green έχει τουλάχιστον τη μικρότερη παρηγοριά να κάνει ένα καλό επιχείρημα εναντίον του Locke, ο οποίος δεν είναι αναρχικός; Λέει στον Locke, θεωρείς την ίδρυση ενός κράτους ως πρόοδο, αλλά αν έχεις δίκιο, δεν θα ήταν πρόοδος. Θα ήταν παρακμή. Αλλά φοβάμαι ότι δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε στον Green ούτε εδώ πολλά πράγματα. Θα χρειαζόταν ένα άλλο άρθρο για να το δείξω αυτό, αλλά νομίζω, ακολουθώντας τον Eric Mack και τον A. John Simmons, ότι ο Locke είναι πολύ κοντά στο να είναι αναρχικός.

Ο Green δεν έχει προσφέρει κανένα καλό επιχείρημα υπέρ αυτού του πράσινου τέρατος, του κράτους.