Για τον ηθικό σχετικισμό του Mises
Αυτό το άρθρο του Murray N. Rothbard
είναι απόσπασμα από μια αδημοσίευτη έκθεση του 1960 σχετικά με το Συμπόσιο του Volcker Fund για τον Σχετικισμό, στο οποίο ο Ludwig von Mises παρουσίασε την εργασία "Ο επιστημολογικός σχετικισμός στις επιστήμες της ανθρώπινης δράσης".

Νομίζω ότι είναι σημαντικό να περιγράψουμε εν συντομία τι είναι ο σχετικισμός και ποια είναι τα ζητήματα που αφορούν αυτό το σημαντικό θέμα. Ας εξετάσουμε πρώτα το πολικό αντίθετο του σχετικισμού: τον απολυταρχισμό. Ο απολυταρχικός πιστεύει ότι ο νους του ανθρώπου, χρησιμοποιώντας τη λογική (η οποία σύμφωνα με ορισμένους απολυταρχικούς είναι θεόπνευστη, σύμφωνα με άλλους είναι δεδομένη από τη φύση), είναι ικανός να ανακαλύψει και να γνωρίσει την αλήθεια: συμπεριλαμβανομένης της αλήθειας για την πραγματικότητα και της αλήθειας για το τι είναι καλύτερο για τον άνθρωπο και το καλύτερο για τον εαυτό του ως άτομο.
Ο σχετικιστής το αρνείται αυτό, αρνείται ότι η ανθρώπινη λογική είναι ικανή να γνωρίζει την αλήθεια, και το κάνει υποστηρίζοντας ότι η αλήθεια αντί να είναι απόλυτη, είναι σχετική με κάτι άλλο. Αυτό το κάτι άλλο μπορεί να είναι διαφορετικά πράγματα, και έτσι μπορεί να υπάρχουν πολλά είδη σχετικιστών- μερικά από αυτά τα πράγματα έχουν αποτελέσει το αντικείμενο της ψυχολογίας του κάθε ατόμου, τα οικονομικά συμφέροντα του ατόμου (ή της "τάξης" στην οποία ανήκει), το "πνεύμα της εποχής" στην οποία τυχαίνει να ζει το άτομο, η κοινωνική δομή της κοινωνίας στην οποία ζει, η "κουλτούρα" του, η φυλή του κ.λπ. Φιλοσοφικά, πιστεύω ότι ο Λιμπερταριανισμός -και το ευρύτερο δόγμα του υγιούς ατομικισμού, μέρος του οποίου αποτελεί ο Λιμπερταριανισμός- πρέπει να στηρίζεται στην απολυτότητα και να αρνείται τον σχετικισμό.
Το μεγαλύτερο μέρος αυτού του δοκιμίου του Μίζες, του εξέχοντος οικονομολόγου και πραξεολόγου της εποχής μας, ασχολείται με τον βαθύ και μοναδικό του τρόπο με την υπεράσπιση των οικονομικών έναντι σχετικιστών αντιπάλων όπως οι ιστορικοί, οι οποίοι ισχυρίζονταν ότι οι οικονομικοί νόμοι πρέπει να είναι σχετικοί με κάθε ιστορική εποχή. Υπάρχουν πολλά εξαιρετικά σημεία που διατυπώνονται: μια έκθεση της διάψευσης των Windelband-Rickert των θετικιστικών μεθόδων στις επιστήμες της ανθρώπινης δράσης- μια κριτική των ελλείψεων των κλασικών οικονομολόγων που περιορίστηκαν στη μελέτη του πλούτου και της παραγωγής, και επομένως στον κατακερματισμό της δράσης σε "οικονομικές" και "μη οικονομικές" σφαίρες- κριτικές των ριζοσπαστικών εμπειριστών, όπως οι διαισθητικοί, του Μαξ Βέμπερ και της φύσης των ιστορικών γεγονότων.
Εν ολίγοις, ο Μίζες επιτίθεται στις διάφορες σχολές επιστημολογικού σχετικισμού στις επιστήμες της ανθρώπινης δράσης και υπερασπίζεται τις απόλυτες και αιώνιες αλήθειες στις οποίες καταλήγει η επιστήμη της πραξεολογίας. Ως εκ τούτου, η εργασία αυτή, όπως σχεδόν κάθε άλλη του Mises, είναι εξαιρετική και αξίζει να διαβαστεί από κάθε μελετητή. (Εγώ θα θεωρούσα ότι τα θεμελιώδη αξιώματα της πραξεολογίας βασίζονται εμπειρικά στη φύση του ανθρώπου και όχι στη "λογική δομή του ανθρώπινου νου", όπως κάνει ο Mises, αλλά αυτό δεν έχει σημασία εδώ).
Έχοντας πει αυτά, και μη μπορώντας ποτέ να εκφράσω πόσο τεράστιο πνευματικό χρέος οφείλω στον Μίζες, πρέπει να καταγράψω δύο σημαντικά ελαττώματα στο έγγραφο, τα οποία πηγάζουν από αυτό που θεωρώ βασικές αδυναμίες της κοσμοθεωρίας του Μίζες. Το ένα είναι η προσπάθεια του Mises να αρνηθεί σε οποιονδήποτε τη χρήση της έννοιας "παράλογος". Ο Mises αρνείται κατηγορηματικά ότι οποιοσδήποτε μπορεί ποτέ να ενεργήσει παράλογα, είτε στα μέσα που αναλαμβάνει είτε στους σκοπούς για τους οποίους αγωνίζεται. Νομίζω ότι αυτό είναι εντελώς λανθασμένο, ειδικά από τη στιγμή που ο Mises επιθυμεί να διατηρήσει την έννοια του ορθολογικού και να την εφαρμόσει σε όλες τις ενέργειες του ανθρώπου. Δεν μπορώ να καταλάβω πώς μπορούμε να διατηρήσουμε την έννοια του ορθολογικού, ενώ ταυτόχρονα αρνούμαστε σε οποιονδήποτε τη χρήση του αντίθετού της: "ανορθολογική". Αν ο Mises υποστηρίζει ότι κανείς δεν μπορεί ποτέ να ενεργήσει ανορθολογικά, τότε απλώς χρησιμοποιεί τον όρο "ορθολογικός" ως συνώνυμο του "σκόπιμος", και αυτό σημαίνει ότι χρησιμοποιεί τον όρο ορθολογικός με μια έννοια που κανείς άλλος δεν χρησιμοποιεί και επομένως είναι αθέμιτος. Αντί να αρνείται ότι οποιοσδήποτε θα μπορούσε να ενεργεί ανορθολογικά, ο Mises θα έπρεπε απλώς να μη χρησιμοποιεί καθόλου τους όρους ορθολογική ή ανορθολογική, και να αφήσει τον όρο στην ψυχολογία και την ηθική.
Έτσι, ο Μίζες ισχυρίζεται ότι δεν μπορούμε να πούμε ότι η φυλή που χρησιμοποιούσε γιατρούς ή ένα άτομο του Μεσαίωνα που χρησιμοποιούσε μαγεία για να επιτύχει τους σκοπούς του ήταν παράλογο- άλλωστε, λέει ο Μίζες, πίστευαν ότι τα μέσα τους τους βοηθούσαν να επιτύχουν τους σκοπούς τους (ας πούμε, τη βροχή ή τη θεραπεία των ασθενειών), και σε εκατό χρόνια από τώρα ένας γιατρός θα μπορούσε εξίσου καλά να πει ότι οι σημερινοί γιατροί είναι "παράλογοι" επειδή χρησιμοποιούν μια τόσο γραφική μέθοδο θεραπείας όπως η πενικιλίνη. Η πεποίθηση των ανθρώπων που χρησιμοποιούσαν τη μαγεία, ωστόσο, είναι άσχετη με τα ζητήματα- κανείς δεν αρνείται ότι πίστευαν ότι πετύχαιναν κάτι.
Επιπλέον, η μαγεία δεν ανήκει στην ίδια κατηγορία με την πενικιλλίνη- διότι η χρήση της πενικιλλίνης στηρίζεται σε μια επιστημονική μέθοδο, σε μια επιστημολογία που μπορεί να ανακαλύψει, με τη λογική και με πειράματα που αναλύονται από τη λογική, ότι η πενικιλλίνη μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως θεραπεία για την ασθένεια. Το γεγονός ότι, σε πενήντα χρόνια από τώρα, η πρόοδος της επιστήμης θα ανακαλύψει καλύτερες θεραπείες δεν καθιστά τη σημερινή χρήση της πενικιλλίνης παράλογη - αν και, παρεμπιπτόντως, θα καθιστούσε τη χρήση της πενικιλλίνης σε εκατό χρόνια από τώρα παράλογη. Αλλά η μαγεία ανήκει σε εντελώς διαφορετική κατηγορία- η μαγεία, από την ίδια τη μεθοδολογία της, είναι εντελώς παράλογη και ανίκανη να φτάσει σε αυτό που υποτίθεται ότι πρέπει να επιτύχει- και μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι καμία "πρόοδος" σε εκατό χρόνια από τώρα στο τελετουργικό της μαγείας δεν θα μπορούσε ποτέ να βελτιώσει την απόδοσή της. Η χρήση της μαγείας είναι επομένως παράλογη, είτε στο παρελθόν, είτε στο παρόν, είτε στο μέλλον.
Επιπλέον, όχι μόνο μπορούμε να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα ότι ορισμένες μέθοδοι και μέσα είναι παράλογες, αλλά μπορούμε επίσης να πούμε ότι ορισμένοι σκοποί είναι παράλογοι. Ας υποθέσουμε ότι ο σκοπός του Α είναι να βασανίσει τον Β, επειδή ο Α το απολαμβάνει. Ακόμη και αν είναι στη δύναμη του Α να το κάνει αυτό, και ακόμη και αν ο Α δεν χρειάζεται να φοβάται αντίποινα από την αστυνομία ή από τον Β ή τους φίλους του Β, νομίζω ότι μπορεί να αποδειχθεί ότι τέτοια βασανιστήρια και η αγάπη για τα βασανιστήρια είναι αντίθετα προς τη φύση του ανθρώπου και προς ό,τι απαιτείται από αυτή τη φύση για την αληθινή ευτυχία του ανθρώπου- νομίζω ότι μπορεί να αποδειχθεί ότι τέτοιες διαστροφές της φύσης του ανθρώπου είναι βαθύτατα παράλογες. Ωστόσο, ο Mises θα επέμενε να προσθέσει "από την προσωπική μου άποψη". Δεν είναι μόνο η δική μου ή η δική σας υποκειμενική "οπτική γωνία" που το διατάσσει αυτό- είναι η αντικειμενική, απόλυτη διορατικότητά μας στην ανακαλύψιμη φύση του ανθρώπου.
Αυτό που συνέβη εδώ, και αλλού, είναι ότι ο Μίζες απομακρύνθηκε από το μεγάλο του πεδίο, την πραξεολογία, σε ένα πεδίο, την ηθική, όπου, πιστεύω, κάνει τραγικό λάθος. Διότι ο ανορθολογισμός ή ο ορθολογισμός των σκοπών εμπεριέχουν μια ηθική κρίση, και η υποκειμενικότητα του Mises που μόλις σημειώσαμε σημαίνει απλώς αυτό: ότι ο Mises, ενώ είναι πραξεολογικός ή επιστημολογικός απόλυτος, είναι, δυστυχώς, ηθικός σχετικιστής. Για τον Μίζες, δεν υπάρχει απόλυτη ηθική- ο άνθρωπος, με τη χρήση του νου του, δεν μπορεί να ανακαλύψει μια αληθινή, "επιστημονική" ηθική με τη γνώση του τι είναι καλύτερο για τη φύση του ανθρώπου. Οι τελικοί σκοποί, οι αξίες, η ηθική, είναι απλώς υποκειμενικά, προσωπικά και καθαρά αυθαίρετα. Αν είναι αυθαίρετοι, ο Mises δεν εξηγεί ποτέ από πού προέρχονται: πώς κάθε άτομο καταλήγει σε αυτούς. Δεν μπορώ να δω πώς θα μπορούσε να καταλήξει σε οποιαδήποτε απάντηση εκτός από τα υποκειμενικά, σχετικά συναισθήματα του κάθε ατόμου.
Αυτό, ο ηθικός σχετικισμός του Μίζες, είναι το δεύτερο μεγάλο ελάττωμά του σε αυτό το έγγραφο, και είδαμε πώς συνδέεται στενά με το πρώτο. Ως αποτέλεσμα, ο Μίζες, άριστος όταν επικρίνει τις κυβερνήσεις που αντιτίθενται στην οικονομική επιστήμη επειδή η οικονομική επιστήμη δείχνει ότι οι κυβερνήσεις δεν μπορούν να επιτύχουν τους στόχους τους, αποτυγχάνει όταν προσπαθεί να αντικρούσει τους ηθικούς ισχυρισμούς των κρατιστών.
Έτσι, ο Μίζες λέει, στην τελευταία του ενότητα, ότι οι εχθροί της οικονομίας και του καπιταλισμού κατηγορούν την ιδιωτική επιχείρηση ως ανήθικη και υλιστική και επαινούν τη Σοβιετική Ρωσία καθώς και την ισότητα των εισοδημάτων ως πιο ηθικές. Τι μπορεί να απαντήσει ο Mises σε αυτό; Μόνο ότι όλα αυτά είναι "συναισθηματικά λόγια", ότι η πραξεολογία και τα οικονομικά είναι ουδέτερα ως προς την ηθική (αληθές, αλλά άσχετο), και ότι αυτοί οι κρατιστές θα πρέπει να προσπαθήσουν να αντικρούσουν τις οικονομικές διδασκαλίες με "διαλεκτική επιχειρηματολογία, όχι με ... επίκληση σε αυθαίρετα δήθεν ηθικά πρότυπα".
Μπορούμε σίγουρα να συμφωνήσουμε ότι είναι αθέμιτο για οποιονδήποτε, αριστερό ή λιμπερταριανό, να αγνοεί και να μην λαμβάνει πλήρως υπόψη του τους νόμους των οικονομικών που δεν έχουν καμία αξία. Αλλά ακριβώς επειδή τα οικονομικά είναι ουδέτερα ως προς την ηθική, αυτό δεν αποτελεί σχεδόν καμία απάντηση. Διότι για τον Mises, κάθε ηθική είναι "αυθαίρετη", και όμως, ακόμη και ο Mises πρέπει να παραδεχτεί ότι κανείς δεν μπορεί να αποφασίσει οποιαδήποτε πολιτική αν δεν κάνει μια ηθική κρίση. Ο άνθρωπος που κατανοεί την οικονομία και στη συνέχεια επιλέγει την ελευθερία θεωρείται, ή θα έπρεπε να θεωρείται, από τον Mises εξίσου "αυθαίρετος" με τον άνθρωπο που επιλέγει την ισονομία, αφού αποδεχθεί, ας πούμε, τις οικονομικές συνέπειες της μειωμένης παραγωγικότητας. Και εφόσον οποιαδήποτε από τις δύο αποφάσεις, σύμφωνα με τον Mises, είναι τελικά αυθαίρετη, δεν μπορεί να αντικρούσει τελικά τους παρεμβατιστές με αυτόν τον τρόπο. Και όσο για το ότι η αντίθεση είναι "συναισθηματική", αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι, αλλά είδαμε ότι το συναίσθημα είναι το μόνο υπόβαθρο που μπορεί να βρει ο Mises για τις τελικές αξίες ούτως ή άλλως.
Πώς κατάφερε ο Μίζες να είναι ένας ηθικός σχετικιστής και να παραμένει ο μεγάλος υπέρμαχος της οικονομικής ελευθερίας; Με αυτό που θεωρώ μια αθέμιτη υπόθεση. "Η οικονομική επιστήμη επισήμανε ότι πολλές λατρεμένες (παρεμβατικές) πολιτικές ... επιφέρουν ... αποτελέσματα τα οποία -από τη σκοπιά εκείνων που τις υποστήριξαν και τις εφάρμοσαν- ήταν ακόμη πιο μη ικανοποιητικά από τις συνθήκες που σχεδιάστηκαν για να αλλάξουν...".
Είναι αυτή η υπόθεση -ότι ακόμη και οι υποστηρικτές είναι πραγματικά σε χειρότερη θέση- που επιτρέπει στον Μίζες να πει ότι είναι "κακοί". Αλλά πώς μπορεί ο Μίζες να γνωρίζει τι παρακινεί τους κρατιστές; Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι ο ελεγκτής τιμών θέλει εξουσία και δεν τον νοιάζει αν δημιουργεί ελλείψεις- έχει εξουσία και τα προνόμια μιας εύκολης δουλειάς στη γραφειοκρατία- ας υποθέσουμε ότι είναι κομμουνιστής και θέλει να δημιουργήσει ελλείψεις (ή είναι μηδενιστής και μισεί τους πάντες και θέλει να δημιουργήσει ελλείψεις)- ας υποθέσουμε ότι κάποιος που θέλει να δημεύσει τους πλούσιους έχει πολύ υψηλή χρονική προτίμηση και δεν τον νοιάζει αν η οικονομία θα διαλυθεί σε είκοσι χρόνια. Τι γίνεται τότε;
Εν ολίγοις, είναι αθέμιτο για τον Μίζες να υποθέσει ότι, γνωρίζοντας όλες τις συνέπειες που δείχνουν τα οικονομικά, ο καθένας θα θεωρήσει ότι είναι σε χειρότερη θέση από το κρατικιστικό μέτρο. Όταν ο Μίζες λέει ότι η κατάργηση τέτοιων μέτρων "θα ωφελούσε τα ορθά νοούμενα ή μακροπρόθεσμα συμφέροντα όλων των ανθρώπων", και υπερασπίζονται τα "βραχυπρόθεσμα συμφέροντα", ας υποθέσουμε, όπως μόλις αναφέραμε, ότι οι χρονικές προτιμήσεις των τελευταίων είναι υψηλές- ή ας υποθέσουμε, ακόμη και πέρα από τη χρονική προτίμηση, ότι το ποσό που μπορεί να εισπράξει ο Χ από όλους με κάποιο παρεμβατικό μέτρο είναι μεγαλύτερο από το ποσό που θα χάσει ως καταναλωτής.
Αυτό που προσπαθώ να πω είναι ότι η ωφελιμιστική, σχετικιστική προσέγγιση της ηθικής του Μίζες δεν είναι σχεδόν αρκετή για να θεμελιώσει μια πλήρη υπόθεση υπέρ της ελευθερίας. Πρέπει να συμπληρωθεί από μια απόλυτη ηθική - μια ηθική της ελευθερίας, καθώς και άλλων αξιών που είναι απαραίτητες για την υγεία και την ανάπτυξη του ατόμου - που βασίζεται στο φυσικό δίκαιο, δηλαδή στην ανακάλυψη των νόμων της φύσης του ανθρώπου. Η μη αναγνώριση αυτού του γεγονότος είναι το μεγαλύτερο ελάττωμα στη φιλοσοφική κοσμοθεωρία του Μίζες.
Στην τελευταία ενότητα, ο Μίζες λέει ότι "υπάρχουν συγγραφείς που συνδυάζουν τον πραξεολογικό σχετικισμό με τον ηθικό σχετικισμό.... υπάρχουν επίσης συγγραφείς που επιδεικνύουν ηθική απολυτότητα ενώ απορρίπτουν την έννοια των καθολικά έγκυρων πραξεολογικών νόμων".
Ναι, και υπάρχει επίσης μια τρίτη κατηγορία συγγραφέων: αυτοί που αποδέχονται τόσο τον πραξεολογικό όσο και την ηθική απολυτότητα και αναγνωρίζουν ότι και οι δύο είναι ζωτικά αναγκαίες για μια ολοκληρωμένη φιλοσοφική άποψη, καθώς και για την επίτευξη της ελευθερίας.
Ελπίζω να είναι σαφές ότι αυτή η εκτεταμένη συζήτηση δεν αποσκοπεί στην άρνηση των μεγάλων συνολικών πλεονεκτημάτων του έργου του Mises και της σημασίας του για όλους τους μελετητές της ανθρώπινης δράσης.