Φυσικό Δίκαιο και Ροθμπαρδιανή Ελευθερία

 Το φυσικό δίκαιο αντιμετωπίζεται συχνά με καχυποψία από τους κοινωνικούς επιστήμονες, επειδή αντιλαμβάνονται την ανθρώπινη φύση, και όλο και περισσότερο ακόμη και τη φύση των ζώων, ως κοινωνική κατασκευή. Κατά την άποψή τους, δεν υπάρχει ουσιαστική ανθρώπινη φύση με βάση την οποία μπορούμε να αποφασίσουμε τι είναι προς το συμφέρον της κοινωνίας. Υποστηρίζουν ότι πρέπει αντίθετα να υιοθετήσουμε μια φιλοδοξική προσέγγιση, κατασκευάζοντας έναν καλύτερο και δικαιότερο κόσμο για τον πλανήτη και ανακαλύπτοντας τι είναι καλύτερο για την κοινωνία μέσω μιας διαδικασίας επιστημονικού πειραματισμού. Από αυτή την άποψη, οι έννοιες του «σωστού» και του «λάθους» δεν είναι τίποτα περισσότερο από τις γνώμες της πλειοψηφίας που διαπιστώνονται μέσω της δημοκρατικής συζήτησης και συμφωνίας, και θα ήταν απελπιστικά αυθαίρετο και υποκειμενικό να αποφασίσουμε για το σωστό και το λάθος με αναφορά σε κάποιον «ανώτερο» νόμο που ονομάζεται νόμος της φύσης.

Στο The Ethics of Liberty, ο Murray Rothbard απορρίπτει αυτές τις οπτικές, υποστηρίζοντας ότι ο σκεπτικισμός με τον οποίο αντιμετωπίζεται γενικά το φυσικό δίκαιο είναι εντελώς λανθασμένος. Ο Rothbard παρατηρεί ότι,

Μεταξύ των διανοουμένων που θεωρούν τους εαυτούς τους «επιστημονικούς», η φράση «η φύση του ανθρώπου» είναι ικανή να έχει την επίδραση της κόκκινης σημαίας σε έναν ταύρο. «Ο άνθρωπος δεν έχει φύση!» είναι η σύγχρονη κραυγή συσπείρωσης και χαρακτηριστική του αισθήματος των πολιτικών φιλοσόφων σήμερα ήταν η δήλωση ενός διακεκριμένου πολιτικού θεωρητικού πριν από μερικά χρόνια ενώπιον μιας συνάντησης της American Political Science Association ότι η «φύση του ανθρώπου» είναι μια καθαρά θεολογική έννοια που πρέπει να απορριφθεί από κάθε επιστημονική συζήτηση.

Οι νομικοί θετικιστές είναι ιδιαίτερα πρόθυμοι να εξαλείψουν την ιδέα ότι το δίκαιο βασίζεται σε ηθικές αρχές. Ομοίως, πολλοί ωφελιμιστές αξιολογούν το δίκαιο με βάση τις συνέπειές του για την κοινωνία, όχι με βάση την ηθική. Η συζήτηση στο Ηνωμένο Βασίλειο σχετικά με την αποποινικοποίηση της «υποβοηθούμενης αυτοκτονίας» είναι ένα παράδειγμα της επιθυμίας να αποφευχθούν θεολογικές ή ηθικές επιρροές κατά τη συζήτηση για τη μεταρρύθμιση του νόμου. Δεν αποτελεί πλέον έγκλημα στο Ηνωμένο Βασίλειο η διάπραξη ή η απόπειρα αυτοκτονίας, επομένως δεν υπάρχει νόμος που να εμποδίζει οποιονδήποτε να αυτοκτονήσει αν το επιθυμεί, αλλά όποιος βοηθά κάποιον άλλον να αυτοκτονήσει κινδυνεύει να διωχθεί για το έγκλημα της «ενθάρρυνσης ή υποβοήθησης της αυτοκτονίας» σύμφωνα με τον νόμο περί αυτοκτονίας του 1961 ή ακόμη, σε σοβαρές περιπτώσεις, για το έγκλημα της ανθρωποκτονίας. Έτσι, η αποποινικοποίηση της υποβοηθούμενης αυτοκτονίας θα καθιέρωνε ότι δεν είναι παράνομο να βοηθά κανείς την αυτοκτονία, και οι υποστηρικτές της υποβοηθούμενης αυτοκτονίας υποστηρίζουν ότι «ηθικές» εκτιμήσεις δεν πρέπει να υπεισέρχονται στη συζήτηση για την αποποινικοποίηση.

Το βιβλικό διάταγμα «Ου φονεύσεις» αρκούσε για αιώνες σε πολλούς ανθρώπους ως εξήγηση για το γιατί απαγορεύεται ο φόνος. Ως εκ τούτου, εδώ και πολύ καιρό θεωρείται ότι οποιοδήποτε επιχείρημα ότι ο φόνος είναι «λάθος» με την ηθική έννοια πρέπει απαραίτητα να αποτελεί θρησκευτική αρχή. Αυτό εξηγεί γιατί κάθε προσπάθεια εισαγωγής «ηθικών» επιχειρημάτων στη συζήτηση για την υποβοηθούμενη αυτοκτονία αντιμετωπίζεται στη συνέχεια ως ακατάλληλη προσπάθεια εισαγωγής της θεολογίας στο δίκαιο. Οι θρησκευτικές αρχές είναι, φυσικά, δεσμευτικές μόνο για τους ίδιους τους οπαδούς τους, επομένως, σε μια κοσμική εποχή, θεωρείται προτιμότερο να λέγεται ότι ο φόνος είναι παράνομος και ότι ο λόγος που δεν πρέπει να διαπράττει κανείς φόνο είναι ότι ο νόμος τον απαγορεύει.

Σε αυτό το παράδειγμα, οι μεταρρυθμιστές που τάσσονται υπέρ της αποποινικοποίησης απορρίπτουν τα επιχειρήματα των αντιπάλων τους ως «ηθικά» επιχειρήματα, επιμένοντας ότι μόνο τα επιχειρήματα που μπορούν να δικαιολογηθούν χωρίς να δηλώνουν ότι η υποβοηθούμενη αυτοκτονία θα ήταν «λάθος» με την ηθική έννοια θα αποτελούσαν έγκυρη αντίρρηση στις προτάσεις τους. Αλλά τα ισχυρότερα επιχειρήματα κατά της νομιμοποίησης της υποβοηθούμενης αυτοκτονίας που προβάλλονται από ομάδες ατόμων με αναπηρία και από επαγγελματικούς φορείς, συμπεριλαμβανομένης της Παγκόσμιας Ιατρικής Ένωσης, είναι ηθικά επιχειρήματα, παρόλο που προφανώς δεν είναι θρησκευτικά. Επιπλέον, οι ίδιοι οι υποστηρικτές της νομιμοποίησης χρησιμοποιούν ηθικά επιχειρήματα για να υποστηρίξουν την υπόθεσή τους, κυρίως ότι οφείλουμε να σεβόμαστε την αυτόνομη επιλογή να αυτοκτονήσει κανείς και να λάβει βοήθεια για να το πράξει, και ότι η κοινωνία έχει ηθικό καθήκον να δώσει τέλος στον πόνο. Ως εκ τούτου, ο πρώην Lord Chief Justice, Lord Judge, παρατήρησε ότι το αν πρέπει να αποποινικοποιηθεί η υποβοηθούμενη αυτοκτονία είναι «το μεγάλο ηθικό και νομικό πρόβλημα της εποχής μας».

Η σύγχυση της ηθικής με τη θρησκεία, σε μια προσπάθεια να αποκλειστούν τα ηθικά επιχειρήματα από το δημόσιο διάλογο, είναι επομένως λανθασμένη. Η άποψη ότι κάτι είναι «ηθικά λάθος» δεν είναι, από μόνη της, μια θρησκευτική άποψη. Το γεγονός ότι πολλοί άνθρωποι είναι θρησκευόμενοι και μπορεί να βασίζουν τις προσωπικές τους ηθικές αρχές στη θρησκεία τους δεν σημαίνει ότι όλες οι ηθικές αρχές βασίζονται στη θρησκεία. Ούτε σημαίνει ότι οι κοσμικές ηθικές αρχές θα πρέπει να εκλαμβάνονται ως μια «πολιτισμική θρησκεία» τύπου Dawkinsian, στην οποία οι θρησκευτικές απόψεις υιοθετούνται για πολιτισμικούς λόγους με τη θεότητα να έχει βολικά αφαιρεθεί. Εξάλλου, δεν χρειάζεται να είναι κανείς θρησκευόμενος για να ασπαστεί τα χριστιανικά διατάγματα «Ου κλέψεις» ή «Ου φονεύσεις», και με αυτή την έννοια ο Richard Dawkins θα μπορούσε, χωρίς να αντιφάσκει με τον εαυτό του, να εκφράσει τον θαυμασμό του για τις χριστιανικές αρχές παρότι είναι άθεος:

«Ίσως προς έκπληξη πολλών, ο Richard Dawkins, ο διάσημος "νέος άθεος" του παρελθόντος, σε πρόσφατη ραδιοφωνική συνέντευξή του αποκάλεσε τον εαυτό του "πολιτισμικό χριστιανό". Έσπευσε να διευκρινίσει ότι «δεν είναι πιστός» στις πραγματικές διδασκαλίες του Χριστιανισμού, αλλά παρ' όλα αυτά είπε στον συνεντευκτή: «Αγαπώ τους ύμνους και τα χριστουγεννιάτικα κάλαντα και αισθάνομαι κατά κάποιον τρόπο σαν στο σπίτι μου στο χριστιανικό ήθος. Αισθάνομαι ότι είμαστε μια χριστιανική χώρα με αυτή την έννοια».

Αυτό οδηγεί πολλούς να υποθέσουν λανθασμένα ότι η αναφορά στις ηθικές αρχές είναι ένα είδος «πολιτισμικής θεολογίας», όπου οι θεϊκές αρχές υιοθετούνται χωρίς ρητή αναφορά στο θείο. Αποτυγχάνουν να εκτιμήσουν τη σαφή αναλυτική διάκριση μεταξύ ηθικών αρχών και θρησκευτικών διαταγμάτων.

Λογική και ορθολογισμός

Σε αυτό το πλαίσιο, η ανάλυση του Rothbard για το φυσικό δίκαιο μπορεί να κατανοηθεί ως μέρος μιας παράδοσης του φυσικού δικαίου που προσπαθεί να προσδιορίσει αρχές του φυσικού δικαίου που βασίζονται καθαρά στη λογική, εντελώς διαφορετικές από αρχές που προέρχονται από το «θείο δίκαιο». Ο Rothbard απορρίπτει την ιδέα ότι «το φυσικό δίκαιο και η θεολογία είναι άρρηκτα συνυφασμένα». Κατά την άποψή του, το φυσικό δίκαιο που βασίζεται στη λογική δεν είναι ένα σύνολο υποκειμενικών θρησκευτικών ή ιδεολογικών απόψεων, αλλά ένα σύνολο αντικειμενικών αρχών που απορρέουν από την ανθρώπινη φύση.

Ούτε το φυσικό δίκαιο είναι ένα σύνολο πολιτιστικών κανόνων που περιλαμβάνουν θρησκευτικές αρχές με τη θεότητα να έχει απαλειφθεί με την έννοια του Dawkin. Ο Rothbard απορρίπτει τον ισχυρισμό ότι, μέσω του φυσικού νόμου, «ο Θεός και ο μυστικισμός μπαίνουν από την πίσω πόρτα». Είναι ξεκάθαρος ότι το φυσικό δίκαιο, στην παράδοση στην οποία στηρίζεται, είναι «καθαρά ορθολογιστικό και μη θεολογικό» και επιμένει στην «απόλυτη ανεξαρτησία του φυσικού δικαίου από το ζήτημα της ύπαρξης του Θεού».

Οι αρχές του φυσικού νόμου δεν προκύπτουν με κανέναν τρόπο από θεολογικές αρχές, αλλά από μια ανεξάρτητη διαδικασία «λογικής και ορθολογικής έρευνας». Το φυσικό δίκαιο σε αυτή την παράδοση δίνει έμφαση «στην ικανότητα της λογικής του ανθρώπου να κατανοεί και να καταλήγει στους νόμους, φυσικούς και ηθικούς, της φυσικής τάξης». Ο Rothbard εξηγεί ότι «το όργανο με το οποίο ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται έναν τέτοιο νόμο είναι η λογική του - όχι η πίστη, ή η διαίσθηση, ή η χάρη, η αποκάλυψη ή οτιδήποτε άλλο».

Η φυσική τάξη, στο πλαίσιο της οποίας πρέπει να κατανοηθεί και να αντιμετωπιστεί η ανθρώπινη φύση, είναι επομένως κεντρικό στοιχείο στην περιγραφή του φυσικού νόμου από τον Rothbard. Ο φυσικός νόμος βασίζεται στην πραγματικότητα, συμπεριλαμβανομένης της πραγματικότητας της ανθρώπινης φύσης, και απορρίπτει τη σύγχρονη αντίληψη των κοινωνικών επιστημόνων ότι η πραγματικότητα είναι ένα κοινωνικό κατασκεύασμα που μπορεί να είναι ό,τι οι άνθρωποι επιλέγουν να είναι. Ο Ρόθμπαρντ παραθέτει τα λόγια του Thomas E. Davitt:

Αν η λέξη «φυσικό» σημαίνει οτιδήποτε, αναφέρεται στη φύση του ανθρώπου, και όταν χρησιμοποιείται με τη λέξη «νόμος», η λέξη «φυσικό» πρέπει να αναφέρεται σε μια τάξη που εκδηλώνεται στις κλίσεις της φύσης του ανθρώπου και σε τίποτε άλλο.

Ο Rothbard τονίζει ότι η φύση δεν είναι σε καμία περίπτωση μια «μυστικιστική» ή «υπερφυσική» ιδέα, αλλά αναφέρεται στις ιδιότητες των πραγμάτων που μπορούν να προσδιοριστούν παρατηρώντας την αιτία και το αποτέλεσμα: «Η παρατηρήσιμη συμπεριφορά κάθε μιας από αυτές τις οντότητες είναι ο νόμος της φύσης τους, και αυτός ο νόμος περιλαμβάνει αυτό που συμβαίνει ως αποτέλεσμα των αλληλεπιδράσεων» - αναφερόμενος εδώ στις αλληλεπιδράσεις που συμβαίνουν «όταν αυτά τα διάφορα πράγματα συναντώνται και αλληλεπιδρούν». Υπό αυτή την έννοια, καθώς εκδηλώνονται στην ανθρώπινη φύση, οι αρχές του φυσικού νόμου είναι καθολικές και αντικειμενικές.

Το γεγονός ότι ο φυσικός νόμος είναι παγκόσμιος έχει μεγάλη σημασία. Εξηγεί γιατί οι άνθρωποι από διαφορετικές φυλές και έθνη μπορούν να μαθαίνουν ο ένας από τον άλλο και να αποφεύγουν τα λάθη του άλλου. Με αναφορά στις αρχές του φυσικού δικαίου, που προκύπτουν μέσω της λογικής και του ορθολογισμού, μπορούμε να διαπιστώσουμε τι είναι αντικειμενικά καλό ή αντικειμενικά κακό για την κοινωνία. Οι αρχές του φυσικού δικαίου δεν αντικατοπτρίζουν τη φύση ενός συγκεκριμένου ανθρώπου ή μιας συγκεκριμένης ομάδας, έθνους, πολιτισμού ή φυλής ανθρώπων, ούτε τις υποκειμενικές απόψεις και προτιμήσεις κανενός, αλλά αντικατοπτρίζουν την ουσιαστική φύση των ανθρώπινων όντων. Όπως το θέτει ο Rothbard, «η λογική του ανθρώπου είναι αντικειμενική, δηλαδή μπορεί να χρησιμοποιηθεί από όλους τους ανθρώπους για να αποδώσει αλήθειες για τον κόσμο».

Ο στόχος του Rothbard με την αξιοποίηση του φυσικού δικαίου είναι να διατυπώσει μια συνεκτική θεωρία της ελευθερίας που βασίζεται στην ατομική ιδιοκτησία. Αλλά υπάρχει κάτι περισσότερο - ρίχνει επίσης φως στα βήματα που πρέπει να κάνουν οι άνθρωποι για να επιλέξουν ποιους σκοπούς θα επιδιώξουν και πώς μπορούν να επιτύχουν καλά και ηθικά δίκαια αποτελέσματα. Όπως εξηγεί ο Rothbard: «Γιατί οι ίδιοι οι σκοποί επιλέγονται με τη χρήση της λογικής- και η "ορθή λογική" υπαγορεύει στον άνθρωπο τους κατάλληλους σκοπούς του καθώς και τα μέσα για την επίτευξή τους».