Είναι η Οικονομική Πρόοδος και οι Πολιτιστικές Αξίες Αμοιβαία Αποκλειόμενες;

 Η οικονομική πρόοδος μερικές φορές θεωρείται εχθρική προς τους δεσμούς της «οικογένειας, της πίστης και της σημαίας» που πολλοί άνθρωποι εκτιμούν. Πολλοί δίνουν τόσο μεγάλη προτεραιότητα στον τρόπο ζωής τους μέσα στις γειτονιές ή τις κοινότητές τους, ώστε η απώλεια των παραδοσιακών πολιτιστικών τους αξιών με αντάλλαγμα την οικονομική πρόοδο μπορεί να μην είναι ένα τίμημα που θα ήθελαν να πληρώσουν. Αυτό εκφράζεται με συγκινητικό τρόπο από τον John Slaughter, στο άρθρο του «How Does it Profit the South   https://www.abbevilleinstitute.org/how-does-it-profit-the-south/   », ως «μια νότα θλίψης» για την αλλαγή της καρδιάς της δικής του πολιτείας, της Αλαμπάμα.

Ωστόσο, η καρδιά της Αλαμπάμα αλλάζει, και δεν μπορώ παρά να νιώθω μια νότα θλίψης καθώς παρακολουθώ τη μεταμόρφωση που εκτυλίσσεται μπροστά στα μάτια μου. Οι μικρές φάρμες που υπήρχαν διάσπαρτες στο τοπίο έχουν σταδιακά αντικατασταθεί από εκτεταμένες διαχωριστικές περιοχές,, όπου σειρές από άχαρα σπίτια ξεφυτρώνουν σχεδόν εν μία νυκτί. Τα γοητευτικά βενζινάδικα, όπου οι γέροι συνήθιζαν να περνούν τον χρόνο τους με ιστορίες του παλιού καιρού, τώρα παραχωρούν τη θέση τους στη κίτρινο-μαύρη λάμψη του Dollar General, συμβολική της σταδιακής ομογενοποίησης που φέρνει η νεωτερικότητα.

Η οικονομική πρόοδος δεν μπορεί να διαχωριστεί από τις πολιτιστικές αξίες για την κατανόηση της ιστορίας οποιασδήποτε κοινωνίας. Αυτό το μήνυμα τονιζόταν συχνά από τον σπουδαίο οικονομολόγο της ανάπτυξης Peter Bauer, ο οποίος μελέτησε εκτενώς την οικονομική πρόοδο στην Αφρική. Σε αντίθεση με πολλούς οικονομολόγους, ο Bauer παρατήρησε ότι η οικονομική πρόοδος απαιτούσε συμβιβασμούς με άλλες αξίες που οι Αφρικανικές κοινωνίες θεωρούσαν πολύτιμες. Για παράδειγμα, υποστήριξε ότι αν οι Αφρικανικές κοινωνίες δεν έδιναν αξία στα δικαιώματα ιδιωτικής ιδιοκτησίας και επιθυμούσαν αντ' αυτού να κατέχουν όλα τα περιουσιακά στοιχεία από κοινού, αυτή ήταν η επιλογή τους, και θα έπρεπε να είναι ελεύθερες να την κάνουν. Η οικονομική πρόοδος στην Αφρική προωθήθηκε από δυτικές κυβερνήσεις και παγκόσμιους θεσμούς όπως η Παγκόσμια Τράπεζα, οι οποίοι δεν έδιναν σημασία στον Αφρικανικό πολιτισμό και δεν είχαν καμία ανησυχία για την καταστροφή της ζωής στα Αφρικανικά χωριά.

Ο φίλος του Bauer, Anthony Daniels, τον συνάντησε στην Αφρική και κατάλαβε τη σημασία αυτών των αρχών για την οικονομική σκέψη του Bauer. Όπως εξηγεί ο Daniels, ο Bauer ήταν ιδιαίτερα αντίθετος στην «πολιτικοποίηση της ζωής που προωθούσε η ξένη βοήθεια». Οι παγκοσμιοποιημένοι οικονομολόγοι δημιούργησαν την εντύπωση ότι η οικονομική επιτυχία βρισκόταν στο δώρο των ξένων κυβερνήσεων, και ότι οι Αφρικανοί έπρεπε επομένως να υιοθετήσουν τη δυτική κουλτούρα και τις δυτικές πολιτικές προτεραιότητες για να επωφεληθούν από την ξένη βοήθεια ως δρόμο προς την οικονομική πρόοδο. Ο Bauer ήταν εναντίον αυτού, και τόνιζε τη σημασία των πολιτιστικών αξιών στην εξήγηση των οικονομικών επιλογών των ανθρώπων. Το παράδειγμα που δίνει ο Daniels είναι: «Αν κάποιος μάθαινε ότι η κατασκευή ουρανοξυστών στο Βατικανό θα προωθούσε την Ιταλική οικονομική ανάπτυξη, ποιος, εκτός από έναν βάρβαρο, θα το υποστήριζε;»

Η προσέγγιση του Bauer στην οικονομική ανάπτυξη στην Αφρική, όπως εξηγείται στο βιβλίο του Dissent on Development, τόνιζε ότι «η οικονομική ανάπτυξη εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από καθοριστικούς παράγοντες που δεν μπορούν εύκολα να αναλυθούν με τα εργαλεία της οικονομικής θεωρίας». Αυτό το επιχείρημα αντικατοπτρίζει, εν μέρει, ένα σημείο που έθεσε ο Ludwig von Mises, στο βιβλίο του Liberalism, ότι η ανταλλαγή στην αγορά δεν αποτελεί το σύνολο της ανθρώπινης εμπειρίας. Το γεγονός ότι η οικονομία είναι μια επιστήμη απαλλαγμένη από αξίες δεν σημαίνει ότι οι ανθρώπινες αξίες είναι ασήμαντες. Όπως εξήγησε ο Mises, το ότι η ανταλλαγή στην αγορά δεν μπορεί να αντιμετωπίσει τις «εσωτερικές, πνευματικές και μεταφυσικές ανάγκες» των ανθρώπων, η ανθρώπινη λαχτάρα για «ευτυχία και ικανοποίηση» δεν είναι αποτυχία της οικονομικής επιστήμης, αλλά αποτυχία όσων κοιτάζουν στην οικονομική επιστήμη ή την κοινωνική πολιτική για να απαντήσουν σε αυτά τα «βαθύτερα και ευγενέστερα» ερωτήματα. Κοιτάζουν στο λάθος μέρος. Δεν είναι όλα τα ερωτήματα οικονομικά ερωτήματα. Η συζήτηση του Mises για αυτό το σημείο αξίζει να παρατεθεί εκτενώς, προκειμένου να αποδώσει με ακρίβεια το σημείο που προσπαθεί να διατυπώσει: :

Ο φιλελευθερισμός έχει συχνά κατηγορηθεί για αυτή την καθαρά εξωτερική και υλιστική στάση απέναντι σε ό,τι είναι γήινο και παροδικό. Η ζωή του ανθρώπου, λέγεται, δεν συνίσταται στο φαγητό και το ποτό. Υπάρχουν υψηλότερες και σημαντικότερες ανάγκες από το φαγητό και το ποτό, τη στέγη και τα ρούχα. Ακόμα και τα μεγαλύτερα γήινα πλούτη δεν μπορούν να δώσουν στον άνθρωπο ευτυχία· αφήνουν το εσωτερικό του εγώ, την ψυχή του, ανικανοποίητη και κενή. Το πιο σοβαρό λάθος του φιλελευθερισμού ήταν ότι δεν είχε τίποτα να προσφέρει στις βαθύτερες και ευγενέστερες φιλοδοξίες του ανθρώπου.Αλλά οι κριτικοί που μιλούν με αυτόν τον τρόπο δείχνουν μόνο ότι έχουν μια πολύ ατελή και υλιστική αντίληψη για αυτές τις υψηλότερες και ευγενέστερες ανάγκες. Η κοινωνική πολιτική, με τα μέσα που έχει στη διάθεσή της, μπορεί να κάνει τους ανθρώπους πλούσιους ή φτωχούς, αλλά δεν μπορεί ποτέ να πετύχει να τους κάνει ευτυχισμένους ή να ικανοποιήσει τις βαθύτερες επιθυμίες τους. Δεν είναι από περιφρόνηση των πνευματικών αγαθών που ο φιλελευθερισμός ασχολείται αποκλειστικά με την υλική ευημερία του ανθρώπου, αλλά από τη πεποίθηση ότι ό,τι είναι υψηλότερο και βαθύτερο στον άνθρωπο δεν μπορεί να αγγιχθεί από καμία εξωτερική ρύθμιση. Επιδιώκει να παράγει μόνο εξωτερική ευημερία επειδή γνωρίζει ότι τα εσωτερικά, πνευματικά πλούτη δεν μπορούν να έρθουν στον άνθρωπο από έξω, αλλά μόνο από την καρδιά του. Δεν στοχεύει στη δημιουργία τίποτα πέρα από τις εξωτερικές προϋποθέσεις για την ανάπτυξη της εσωτερικής ζωής.

Αυτή ήταν επίσης η άποψη του Bauer. Απέφυγε ρητά τη διατύπωση μιας «γενικής θεωρίας ανάπτυξης» που θα μπορούσε να λύσει όλα τα οικονομικά προβλήματα της Αφρικής, σε αντίθεση με τους υπερόπτες οικονομολόγους της Παγκόσμιας Τράπεζας που επέμεναν ότι είχαν τη θεραπεία για όλα τα δεινά της Αφρικής. Ο Bauer κατανοούσε ότι η λύση για την οικονομική πρόοδο μπορεί να επιλύσει οικονομικά προβλήματα, αλλά τα οικονομικά προβλήματα δεν είναι τα μόνα προβλήματα που αντιμετωπίζει η κοινωνία, ούτε είναι πάντα τα σημαντικότερα προβλήματα.

Πράγματι, θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι τα πολιτιστικά προβλήματα, όπως η διάλυση της οικογενειακής μονάδας και η περιφρόνηση για την εκπαίδευση, είναι πολύ μεγαλύτεροι καθοριστικοί παράγοντες της φτώχειας από τα αποτυχημένα οικονομικά ιδρύματα. Αυτό ήταν ένα σημείο που τόνιζε συχνά ο σπουδαίος οικονομολόγος Walter E. Williams. Σε σχέση με τη Δύση, ο Bauer υποστήριξε ότι η αίσθηση ηθικής και φυλετικής «ενοχής» που βασανίζει πολλούς Δυτικούς είναι από μόνη της η αιτία πολλών οικονομικών καταστροφών στην Αφρική. Επομένως, ο Daniels έχει δίκιο να παρατηρεί ότι ο Bauer θεωρούσε την οικονομική ανάπτυξη μέσα στο πολιτιστικό της πλαίσιο:

Το ότι η σκέψη του Peter δεν ήταν μονοδιάστατη, επιτρέψτε μου να αναφέρω εδώ ότι δεν θεωρούσε την οικονομική ανάπτυξη απαραίτητα ως ένα αδιαμφισβήτητο καλό, που οι άνθρωποι σε όλο τον κόσμο θα έπρεπε να επιδιώκουν μονοδιάστατα. Αυτό συμβαίνει επειδή σπάνια υπάρχει κέρδος χωρίς απώλεια, και οι άνθρωποι μπορεί, με λογική, να νοιάζονται περισσότερο για τις απώλειές τους παρά για τα κέρδη τους.

Ο Daniels εξηγεί περαιτέρω ότι ο Bauer είχε μια ολοκληρωμένη άποψη για τη φύση του ανθρώπου:

Αν και [ο Bauer] πίστευε στο ελεύθερο εμπόριο και σε μια φιλελεύθερη οικονομία, σίγουρα δεν πίστευε στον Homo economicus, κάθε άλλο. Ο αδιαφοροποίητος άνθρωπος που εξετάζει μόνο το στενό οικονομικό του συμφέρον, το οποίο υπολογίζει με τέλεια ορθολογικότητα, δεν υπήρχε για τον Peter. Δεν πίστευε ότι σε έναν κόσμο στον οποίο οι περιορισμοί στην οικονομική ζωή θα αφαιρούνταν (αν μπορούσε κανείς να φανταστεί έναν τέτοιο κόσμο) οι διαφορές μεταξύ ατόμων και ομάδων θα εξαφανίζονταν ή θα έσβηναν.

Επομένως, πρέπει να αναγνωριστεί ότι στην επιδίωξη της ειρηνικής συνεργασίας που είναι απαραίτητη για την ανταλλαγή στην αγορά, υπάρχουν πολλές κοινωνικές και πολιτιστικές αξίες που εξακολουθούν να αξίζουν να αναγνωριστούν και να υπερασπιστούν. Ο Murray Rothbard αντικατοπτρίζει αυτή την ιδέα, εν μέρει, όταν υπενθυμίζει στους Λιμπερταριανούς τη σημασία που αποδίδουν πολλοί άνθρωποι στο έθνος τους:

Οι σύγχρονοι Λιμπερταριανοί συχνά υποθέτουν, λανθασμένα, ότι τα άτομα συνδέονται μεταξύ τους μόνο μέσω του δεσμού της ανταλλαγής στην αγορά. Ξεχνούν ότι ο καθένας γεννιέται αναγκαστικά σε μια οικογένεια, μια γλώσσα και έναν πολιτισμό. Κάθε άνθρωπος γεννιέται σε μία ή περισσότερες αλληλοεπικαλυπτόμενες κοινότητες, συνήθως συμπεριλαμβανομένης μιας εθνοτικής ομάδας, με συγκεκριμένες αξίες, πολιτισμούς, θρησκευτικές πεποιθήσεις και παραδόσεις. Γεννιέται γενικά σε μια «χώρα». Γεννιέται πάντα σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο χρόνου και τόπου, που σημαίνει γειτονιά και περιοχή γης.