Είναι η ελευθερία η ύψιστη πολιτική αξία;

Στο φιλόδοξο νέο του βιβλίο, Conservatism: A Rediscovery (Regnery, 2022), Ο διακεκριμένος ισραηλινός φιλόσοφος Yoram Hazony θέτει μια έντονη πρόκληση στην άποψη ότι η ελευθερία είναι η υψηλότερη πολιτική αξία, και στη στήλη αυτής της εβδομάδας θα ήθελα να απαντήσω στην πρόκλησή του, την οποία βρίσκω διαφωτιστική, αν και λανθασμένη. Με τον όρο "ελευθερία" εννοώ αυτό που ο Rothbard, ακολουθώντας τον Locke, αποκαλεί "αυτοκτησία". Ο Hazony δεν απορρίπτει την ελευθερία, αλλά πιστεύει ότι είναι μόνο μία από πολλές ανταγωνιστικές πολιτικές αξίες και, επιπλέον, ότι έχει υπερτονιστεί από τους φιλελεύθερους της ελεύθερης αγοράς, οι οποίοι παραμελούν τις αξίες της δημόσιας τάξης, της εμπέδωσης της αρετής από το κράτος και της διεκδίκησης του εθνικού συμφέροντος.

Ο Hazony διατυπώνει τη θέση που θα εξετάσουμε με αυτόν τον τρόπο, ασκώντας κριτική στον F.A. Hayek:

Είναι σαφές ότι η ελευθερία του ατόμου δεν είναι, για τον Χάγιεκ, ένας εμπειρικά παραγόμενος ηθικός κανόνας, ο οποίος πρέπει να εξισορροπείται με άλλες τέτοιες αρχές στην προσπάθειά του να κατευθύνει το πλοίο του κράτους. Αυτό που αποκαλεί "πίστη στην ελευθερία" είναι, στην πραγματικότητα, ένα αξίωμα ή δόγμα από το οποίο μπορούν να συναχθούν άλλα είδη πεποιθήσεων, όπως σε κάθε ορθολογικό σύστημα. Και αυτή η επιμονή στην ατομική ελευθερία ως δόγμα, ως "υπέρτατη αρχή" και "ύψιστο ιδανικό" της πολιτικής, δεν είναι κάτι που μπορεί να συμβιβαστεί με μια εμπειρική ή συντηρητική πολιτική αντίληψη. Πρόκειται για δήλωση μιας φιλελεύθερης πίστης που έχει σκοπό να υπερισχύσει των αποδείξεων και των επιχειρημάτων. (σελ. 312. Όλες οι παραπομπές σελίδων αφορούν την έκδοση Amazon Kindle)

Θα ήταν προτιμότερο να πούμε ότι η ατομική ιδιοκτησία είναι ένα δικαίωμα που επιβάλλει περιορισμούς στο τι μπορεί επιτρεπτά να γίνει στον φορέα του δικαιώματος, παρά να πούμε ότι είναι η "υπέρτατη" ή η "υψηλότερη" αξία, διότι η υψηλότερη αξία μπορεί να αντισταθμιστεί από άλλες αξίες, σε επαρκείς συνδυασμούς, και έτσι αυτού του είδους η συζήτηση προσκαλεί την εξισορρόπηση που είναι η ουσία της θέσης του Hayek να απορρίψει. Αλλά μίλησα για την "ύψιστη αξία" στον τίτλο, επειδή αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Hazony επιλέγει να εξετάσει το ζήτημα. Περαιτέρω, η αποδοχή της αυτοκτησίας δεν αποκλείει την αναγνώριση του αγαθού της αφοσίωσης - κάθε άλλο. Η πολιτική δεν είναι το άθροισμα και η ουσία της ηθικής, αλλά μάλλον ένα πλαίσιο -στη γλώσσα των Douglas B. Rasmussen και Douglas J. Den Uyl, ένα "μετακανονικό" πλαίσιο- μέσα στο οποίο τα άτομα μπορούν να επιδιώξουν την καλή ζωή. Ο Hazony έχει επίγνωση αυτής της θέσης, ή κάτι που της μοιάζει πολύ, όπως δείχνει στη συζήτησή του για τον "συγχωνευτισμό" του Frank Meyer, αλλά την απορρίπτει επειδή θεωρεί την ελευθερία πάντοτε πρωταρχικής σημασίας στην πολιτική.

Αυτό που βρίσκω πιο ενδιαφέρον σε αυτό είναι η αντίθεση που ο Hazony κάνει μεταξύ του ορθολογισμού και του εμπειρισμού όσον αφορά την ηθική. Ο John Locke είναι ο κύριος εχθρός του στο επιχείρημα για την υπεροχή της ελευθερίας, και παρόλο που στην επιστημολογία ο ορθολογιστής René Descartes συνήθως θεωρείται αντίπαλος του εμπειριστή Locke, αυτό δεν ήταν έτσι, υποστηρίζει ο Hazony, στην ηθική. Σε αυτόν τον τομέα, ο Locke είναι ορθολογιστής, θεωρώντας ότι η ηθική μπορεί να προκύψει από το αυτονόητο αξίωμα της ελευθερίας. Λέει: "

Ο Locke περιγράφεται συχνά ως εμπειριστής. Όμως η φήμη του από αυτή την άποψη βασίζεται στην πραγματεία του "Treatise Concerning Human Psychology [sic]" (1689), η οποία είναι μια άσκηση επιρροής στην εμπειρική ψυχολογία. Η Δεύτερη πραγματεία του για την κυβέρνηση δεν είναι, ωστόσο, μια παρόμοια προσπάθεια διατύπωσης μιας θεωρίας του κράτους από εμπειρική σκοπιά. Αντιθέτως, ξεκινά με μια σειρά από αξιώματα που δεν έχουν καμία σχέση με όσα μπορούν να γίνουν γνωστά από την ιστορική και εμπειρική μελέτη του κράτους. (p. 44)

Ο Hazony προχωράει στην προβολή μιας σειράς αντιρρήσεων για όσα λέει ο Locke. Τα κράτη στην πραγματικότητα δεν προκύπτουν με εθελοντική συμφωνία μέσω ενός κοινωνικού συμβολαίου. Μακριά από το να είναι αυτονόητο, το αξίωμα της ίσης ελευθερίας απορρίπτεται από τους περισσότερους ανθρώπους- αντιθέτως, όταν οριοθετούν τα όρια της ελευθερίας, κάνουν έντονη διάκριση μεταξύ των μελών της οικογένειας, της φυλής και του έθνους τους, αφενός, και των ξένων, αφετέρου. Ως εμπειριστής, ο Locke δεν κερδίζει έναν καλό βαθμό.

Σε αυτό, υπάρχει μια προφανής απάντηση, στην οποία θα επιστρέψω παρακάτω: δεν χρειάζεται να υπερασπιστεί κανείς την ελευθερία μέσω μιας ορθολογιστικής διαδικασίας που ξεκινά από ένα αβάσιμο αξίωμα, αλλά μπορεί να την υπερασπιστεί με ένα επιχείρημα από την ανθρώπινη φύση. Αλλά ακόμη και αν προς το παρόν δεχτούμε την αφετηρία που ο Hazony αποδίδει στον Locke, το επιχείρημά του εξακολουθεί να αποτυγχάνει, καθώς παραμελεί ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της ηθικής- υπάρχει μια προφανής διαφορά μεταξύ περιγραφικών και κανονιστικών δηλώσεων που πρέπει να αντιμετωπιστεί. Οι κρίσεις σχετικά με την ηθική είναι ισχυρισμοί σχετικά με το τι θα έπρεπε να ισχύει. Ακόμη και αν ο Hazony έχει δίκιο ότι οι κυβερνήσεις δεν σχηματίζονται με συναίνεση, ίσως θα έπρεπε να εξαρτώνται από τη συναίνεση. Δεν έχει μπερδέψει ο Hazony το κανονιστικό με το περιγραφικό;

Ο Hazony προβλέπει αυτή την ένσταση και απαντά αρνούμενος τη σημασία της διάκρισης που μόλις έκανα.

Οι φιλελεύθεροι απαντούν μερικές φορές ότι η εμπειρική αναλήθεια των προϋποθέσεών τους πρέπει να αγνοηθεί, επειδή αυτό που προτείνουν δεν προορίζεται να είναι μια περιγραφική πολιτική θεωρία, αλλά μια κανονιστική θεωρία. Όμως λέξεις όπως "κανονιστική" ή "αυτό που πρέπει να είναι" δεν είναι ένα μαγικό ραβδί που μπορεί, απλά και μόνο με το να το κουνήσει κανείς, να μετατρέψει ένα επιχείρημα που είναι εντελώς αποκομμένο από την πραγματικότητα σε ένα επιχείρημα που είναι ικανό και αληθινό. Για παράδειγμα, αν είναι εμπειρικά αναληθές ότι τα ανθρώπινα όντα μπορούν να βγάλουν φτερά και να πετάξουν αν το επιλέξουν, τότε είναι ανούσιο να λέμε ότι, ως κανονιστικό ζήτημα, τα ανθρώπινα όντα "θα έπρεπε" να βγάλουν φτερά και να πετάξουν. (p. 131)

Η απάντηση του Hazony δεν λειτουργεί. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια ευρέως αποδεκτή αρχή της ηθικής που λέει ότι "το πρέπει συνεπάγεται το μπορεί" (αν και τα όρια αυτής της αρχής είναι δύσκολο να προσδιοριστούν με ακρίβεια): μια αρχή δεν μπορεί να απαιτεί από τους ανθρώπους να κάνουν κάτι που είναι αδύνατο. Αλλά ποιο υποτίθεται ότι είναι το αδύνατο στο να ακολουθούν οι άνθρωποι την αρχή της αυτοκτησίας; Και πάλι, ο Hazony μπερδεύει μια άποψη για το τι θα έπρεπε να κάνουν οι άνθρωποι με μια περιγραφική θεωρία για το τι πραγματικά κάνουν ή είναι πιθανό να κάνουν οι άνθρωποι. Είναι σαν να αντιτείνει κανείς ως απάντηση στο "ου μοιχεύσεις" ότι πολλοί άνθρωποι μοιχεύουν, οπότε αυτή η εντολή είναι εντελώς αποκομμένη από την πραγματικότητα.

Ας υποθέσουμε, όμως, ότι κάποιος ακολουθεί τον Hazony και, απορρίπτοντας τον "ορθολογισμό" και ασπαζόμενος τον "εμπειρισμό", παρέχει μια περιγραφικά ακριβή περιγραφή του τρόπου με τον οποίο συμπεριφέρονται οι άνθρωποι, με τη δέουσα προσοχή στην αφοσίωσή τους στους συγγενείς. Γιατί αυτό θα ήταν κάτι περισσότερο από μια περιγραφή- γιατί θα έλεγε στους ανθρώπους τι θα έπρεπε να κάνουν; Ο Hazony απαντά με αυτόν τον τρόπο:

Οι ακαδημαϊκοί συχνά λένε ότι δεν μπορεί κανείς να κάνει ένα θεμιτό συμπέρασμα από αυτό που είναι σε αυτό που θα έπρεπε να είναι. Στην προκειμένη περίπτωση, το επιχείρημα θα ήταν ότι δεν υπάρχει νόμιμος τρόπος να προχωρήσουμε από την περιγραφή των σχέσεων αμοιβαίας πίστης που αποτελούν τα βασικά δομικά στοιχεία όλων των ανθρώπινων ιεραρχιών ("αυτό που είναι") στην περιγραφή των πολιτικών υποχρεώσεων που απορρέουν από αυτές τις πραγματικότητες ("αυτό που θα έπρεπε να είναι"). Όμως το επιχείρημα αυτό παραβλέπει το γεγονός ότι οι ιδέες ή οι έννοιες έχουν πάντα κανονιστικό χαρακτήρα, περιγράφοντας τι θα έπρεπε να είναι ένα αντικείμενο, αν πρόκειται να είναι μια ανεκτά καλή περίπτωση ενός συγκεκριμένου είδους αντικειμένου. Ομοίως, οι σχέσεις μεταξύ ιδεών ή εννοιών έχουν πάντα κανονιστικό χαρακτήρα, περιγράφοντας τι θα έπρεπε να είναι μια σχέση αν πρόκειται να είναι μια ανεκτά καλή περίπτωση ενός συγκεκριμένου τύπου σχέσης. Αυτό σημαίνει ότι κάθε αντικείμενο και κάθε σχέση είναι γνωστά στην εμπειρία μας μέσω ενός κανονιστικού προτύπου που χρησιμοποιούμε για να τα αναγνωρίσουμε, και ότι το ίδιο κανονιστικό πρότυπο είναι επίσης αυτό που χρησιμοποιούμε για να διακρίνουμε ένα καλύτερο από ένα χειρότερο αντικείμενο ή σχέση του είδους του. (σελ. 443n22)

Η άποψη του Hazony είναι εύστοχη, αλλά δεν κάνει το ηθικό έργο που θέλει να κάνει. Μπορούμε να μιλήσουμε για έναν καλό κλέφτη ή έναν καλό κομμουνιστή, αλλά το "καλό" με αυτή την έννοια δεν μας οδηγεί στην ηθική. Για να το κάνουμε αυτό αναγνωρίζοντας την άποψη του Hazony, θα έπρεπε να μιλήσουμε για "καλό ανθρώπινο ον"- και αν το κάναμε αυτό, θα ασχολούμασταν αναγκαστικά με την ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης με έναν τρόπο που η εξάρτηση του Hazony από την εμπειρική περιγραφή δεν το κάνει. Ο Hazony γνωρίζει βέβαια την αριστοτελική και τη θωμιστική ηθική του φυσικού δικαίου και λέει ότι αυτή μπορεί να θεωρηθεί ως μια "εκλογικευμένη ανακατασκευή" της βιβλικής παράδοσης (σ. 446n20)- αλλού σημειώνει ότι "δεν είναι οπαδός της ορθολογιστικής διδασκαλίας του φυσικού δικαίου του Θωμά Ακινάτη" (σ. 20).

Ο Hazony μας προτρέπει να ακολουθήσουμε την εμπειρική μέθοδο της δοκιμής και του λάθους, αλλά υπάρχει μια διαφορά μεταξύ της εφαρμογής αυτής της μεθόδου στην επιστήμη και στην ηθική, την οποία παραλείπει. Στην επιστήμη, μπορεί κανείς να πει ότι μια υπόθεση έχει επιβεβαιωθεί ή διαψευστεί, αλλά στην ηθική, τα κριτήρια για την κρίση είναι τα ίδια θέματα που αμφισβητούνται. Το αν μια προτεινόμενη πορεία συμπεριφοράς "λειτουργεί" ή όχι, το αν η δοκιμασία μας σε αυτήν οδήγησε σε "σφάλμα", είναι από μόνο του θέμα ηθικής αξιολόγησης. Για τον Hazony, η απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται στην αποκάλυψη του Θεού στο Σινά, η οποία, όπως θεωρεί, δίνει έναν καθολικά έγκυρο φυσικό νόμο, ατελώς κατανοητό από τα ανθρώπινα όντα. Μπορεί κάλλιστα να έχει δίκιο, αλλά το αν έχει ή όχι δεν αποδεικνύεται επαρκώς σε αυτό το βιβλίο.

Ελπίζω σε μελλοντικές στήλες να επιστρέψω στο συναρπαστικό βιβλίο του Hazony.