Αυστριακές Οπτικές για την Κοινωνική Δικαιοσύνη

 Fiat justitia, ne pereat mundus—Ας αποδοθεί δικαιοσύνη, για να μην καταστραφεί ο κόσμος. Με αυτά τα υποβλητικά λόγια, ο Λούντβιχ φον Μίζες τοποθετεί τη δικαιοσύνη στο επίκεντρο της πραγματείας του για τον καπιταλισμό της ελεύθερης αγοράς,Human Action. Αντηχώντας τη σημασία της δικαιοσύνης, στο Law, Legislation and Liberty, ο Φρίντριχ φον Χάγιεκ περιέγραψε τους «κανόνες δίκαιης συμπεριφοράς» ως «την απαραίτητη βάση και περιορισμό όλου του νόμου». Ο Χάγιεκ θεωρούσε σημαντικό ότι «η κυβέρνηση οφείλει σίγουρα να είναι δίκαιη σε όλα όσα κάνει». Αλλά ποιος ρόλος παίζει η έννοια της δικαιοσύνης στην ανάλυσή τους;

 Πολλοί οικονομολόγοι θεωρούν τα ζητήματα της δικαιοσύνης άσχετα με τη μελέτη της αξιακά ουδέτερης οικονομίας. Εξάλλου, ενώ η ανταλλαγή που βασίζεται στην ιδιωτική ιδιοκτησία πρέπει να είναι εθελοντική, δεν χρειάζεται να είναι «δίκαιη». Ο Χάγιεκ θεωρούσε «κατάχρηση» της λέξης δικαιοσύνη το να αξιολογούνται «τα συνδυαστικά αποτελέσματα των πράξεων πολλών ανθρώπων, ακόμα και όταν αυτά δεν προβλέφθηκαν ή δεν προορίστηκαν», με βάση το αν αυτά τα αποτελέσματα είναι «δίκαια». Έτσι, για παράδειγμα, η άνοδος ή η πτώση των τιμών δεν είναι ούτε «δίκαιη» ούτε «άδικη». Ο Χάγιεκ έβλεπε την προσπάθεια να αξιολογούνται τα αποτελέσματα της αγοράς με αναφορά στη δικαιοσύνη ως «εκείνο τον ανθρωπομορφισμό ή προσωποποίηση με την οποία η αφελής σκέψη προσπαθεί να εξηγήσει όλες τις αυτορυθμιζόμενες διαδικασίες ». Υποστήριξε ότι «ένα απλό γεγονός, ή μια κατάσταση που κανείς δεν μπορεί να αλλάξει, μπορεί να είναι καλή ή κακή, αλλά όχι δίκαιη ή άδικη. Το να εφαρμόζεται ο όρος 'δίκαιος' σε συνθήκες πέρα από τις ανθρώπινες πράξεις ή τους κανόνες που τις διέπουν είναι ένα κατηγορηματικό λάθος». Αυτό σημαίνει ότι μπορεί να μας αρέσουν ή να μην μας αρέσουν συγκεκριμένα αποτελέσματα της αγοράς, αλλά δεν μπορούμε να τα περιγράψουμε ως δίκαια ή άδικα.

Ο Χάγιεκ έκανε σαφή διάκριση μεταξύ «κανόνων δίκαιης συμπεριφοράς» και νόμου ή νομοθεσίας: «Δεν υποστηρίζουμε ότι όλοι οι κανόνες δίκαιης συμπεριφοράς που τηρούνται σε μια κοινωνία είναι νόμος, ούτε ότι ό,τι κοινώς αποκαλείται νόμος αποτελείται από κανόνες δίκαιης συμπεριφοράς». Κατά την άποψή του, ο σωστός κανόνας είναι αυτός που αποφέρει τον επιθυμητό στόχο, ενώ ο λανθασμένος κανόνας είναι αυτός που αποτυγχάνει να το κάνει: «Όλοι οι ηθικοί κανόνες και οι ανθρώπινοι νόμοι είναι μέσα για την επίτευξη συγκεκριμένων σκοπών. Δεν υπάρχει διαθέσιμη μέθοδος για την εκτίμηση της καλοσύνης ή της κακίας τους πέρα από την εξέταση της χρησιμότητάς τους για την επίτευξη των επιλεγμένων και επιδιωκόμενων σκοπών». Με αυτή τη λογική, η άποψή του ήταν ότι ο νόμος δεν αντικατοπτρίζει τη «δικαιοσύνη» με μια αφηρημένη έννοια, αλλά αντικατοπτρίζει τους κανόνες που επιλέγονται από την κοινωνία με σκοπό τη δημιουργία του τύπου κοινωνίας που εκτιμούν.

 Με αυτή τη βάση, ο Χάγιεκ απέρριψε τη χρήση επιχειρημάτων «κοινωνικής δικαιοσύνης» στην πολιτική συζήτηση: «...ο όρος 'κοινωνική δικαιοσύνη' είναι εντελώς κενός νοήματος ή περιεχομένου... είναι μια σημασιολογική απάτη, μια φράση που χρησιμοποιείται για να δώσει ηθική έγκριση σε αυτό που στην πραγματικότητα είναι μια απαίτηση για κατανομή οφελών σύμφωνα με κάποιο αυθαίρετο κριτήριο». Επιδιώκουν να δικαιολογήσουν την ανακατανομή του πλούτου και της εξουσίας σύμφωνα με τις προτιμήσεις τους. Ο Μίζες παρατηρεί στο βιβλίο του Socialism ότι οι αναδιανομείς δεν θεωρούν απαραίτητα τον εαυτό τους σοσιαλιστή. Οι πολεμιστές της κοινωνικής δικαιοσύνης είναι συχνά φιλελεύθεροι που δεν κατανοούν την οικονομική επιστήμη και, επομένως, δεν έχουν εκτιμήσει ότι τα μέσα που προωθούν για την επίλυση κοινωνικών προβλημάτων είναι ανίκανα να επιλύσουν το πρόβλημα. Στο παράδειγμα που δίνει ο Μίζες, επιδιώκουν να λύσουν το πρόβλημα της πείνας καθορίζοντας τις τιμές των τροφίμων, αλλά αντί να επιλύσουν το πρόβλημα, η παρέμβασή τους οδηγεί μόνο σε ελλείψεις τροφίμων. Ο Μίζες εξηγεί:

Διαμαρτύρονται ότι είναι ειλικρινείς πιστοί και αντίθετοι στην τυραννία και τον σοσιαλισμό. Αυτό που επιδιώκουν είναι μόνο η βελτίωση των συνθηκών των φτωχών. Λένε ότι καθοδηγούνται από εκτιμήσεις κοινωνικής δικαιοσύνης και υποστηρίζουν μια πιο δίκαιη κατανομή του εισοδήματος ακριβώς επειδή σκοπεύουν να διατηρήσουν τον καπιταλισμό και του πολιτικού του επακόλουθου ή υπερδομήματος, δηλαδή της δημοκρατικής διακυβέρνησης.

Ο Μίζες προειδοποιεί ότι,

Αυτό που αυτοί οι άνθρωποι αποτυγχάνουν να συνειδητοποιήσουν είναι ότι τα διάφορα μέτρα που προτείνουν δεν είναι ικανά να επιφέρουν τα επιθυμητά αποτελέσματα. Αντιθέτως, παράγουν μια κατάσταση που από την οπτική γωνία των υποστηρικτών τους είναι χειρότερη από την προηγούμενη κατάσταση που σχεδιάστηκαν να αλλάξουν.

Είδε τους πολεμιστές της κοινωνικής δικαιοσύνης ως συχνά «είτε όχι αρκετά έξυπνους είτε όχι αρκετά εργατικούς» για να επιτύχουν τους στόχους τους, και έτσι αποδίδουν την αποτυχία τους στην αδικία ή την ανισότητα:

Παρηγορούσαν τον εαυτό τους και προσπαθούσαν να πείσουν άλλους ανθρώπους ότι η αιτία της αποτυχίας τους δεν ήταν η δική τους κατωτερότητα αλλά η αδικία της οικονομικής οργάνωσης της κοινωνίας. Υπό τον καπιταλισμό, δήλωναν, η αυτοπραγμάτωση είναι δυνατή μόνο για λίγους. «Η ελευθερία σε μια κοινωνία laissez-faire είναι εφικτή μόνο για όσους έχουν τον πλούτο ή την ευκαιρία να την αγοράσουν». Έτσι, κατέληξαν, το κράτος πρέπει να παρέμβει για να πραγματοποιήσει την «κοινωνική δικαιοσύνη».

Αυτό που πραγματικά εννοούσαν ήταν να δώσουν στην απογοητευμένη μετριότητα «σύμφωνα με τις ανάγκες της». 

Οι πολεμιστές της κοινωνικής δικαιοσύνης συχνά επικαλούνται τον «φυσικό νόμο» ή έναν «ανώτερο νόμο» σε μια προσπάθεια να παρακάμψουν τις δύσκολες διαδρομές προς την επιτυχία. Η επίκληση ενός «ανώτερου νόμου» είναι η στρατηγική όλων των επαναστατών και, εκ πρώτης όψεως, οι αντίθετες επικλήσεις τους στη δικαιοσύνη φαίνονται εντελώς αυθαίρετες. Χωρίς να γνωρίζουμε περισσότερα γι' αυτούς, όλοι φαίνονται εξίσου ψευδείς. Επομένως, ο Μίζες λέει, «Είναι ανόητο να δικαιολογεί ή να απορρίπτει τον παρεμβατισμό από την οπτική γωνία μιας φανταστικής και αυθαίρετης ιδέας της απόλυτης δικαιοσύνης. Είναι μάταιο να αναλογίζεται κανείς για τη δίκαιη οριοθέτηση των καθηκόντων της κυβέρνησης από οποιοδήποτε προκαθορισμένο πρότυπο αιώνιων αξιών».

 Και οι δύο, Μίζες και Χάγιεκ, απέρριψαν επομένως την επίκληση του «φυσικού νόμου» ως βάση για τον νόμο ή την οικονομία. Αν και το κατά πόσο ο Χάγιεκ απέρριψε εντελώς τον φυσικό νόμο είναι αμφισβητήσιμο, ο Μίζες περιέγραψε τον νόμο της φύσης ως τον νόμο της ζούγκλας με τον οποίο ζουν τα ζώα, παρατηρώντας ότι «το χαρακτηριστικό γνώρισμα των φυσικών συνθηκών είναι ότι ένα ζώο επιδιώκει να σκοτώσει άλλα ζώα», και έτσι,το «'ου φονεύσεις' δεν είναι σίγουρα μέρος του φυσικού νόμου». Αυτό που φαίνεται «δίκαιο» στον πεινασμένο θηρευτή είναι «άδικο» για το ευάλωτο θήραμα. Ο Μίζες, επομένως, απέρριψε εντελώς τις έννοιες του φυσικού νόμου για τη δικαιοσύνη, υποστηρίζοντας ότι «δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ο φυσικός νόμος και ένα διαχρονικό πρότυπο του τι είναι δίκαιο και τι είναι άδικο». Θεωρούσε τον «φυσικό νόμο» ως «φανταστικό και αυθαίρετο».

Στο Ethics of Liberty, ο Μάρεϊ Ρόθμπαρντ υιοθέτησε μια διαφορετική στάση σε σχέση με τον ρόλο της δικαιοσύνης, υποστηρίζοντας ότι ο Λιμπερταριανός νόμος πρέπει να βασίζεται σε αρχές του φυσικού δικαίου. Θεωρούσε έναν «λογικά θεμελιωμένο φυσικό νόμο» ως τη βάση της δικαιοσύνης. Η αναφορά στη λογική είναι σημαντική στη φιλοσοφία του Ρόθμπαρντ· σημαίνει ότι ο φυσικός νόμος δεν είναι απλώς μια αναφορά σε αυτό που κάνουν τα ζώα σε μια κατάσταση φύσης, αλλά υποδηλώνει αρχές που προκύπτουν από την ανθρώπινη λογική. Ο Ρόθμπαρντ θεωρούσε σημαντικό όχι μόνο να υπερασπιστεί τα δικαιώματα ιδιοκτησίας για ωφελιμιστικούς λόγους, αλλά να υπερασπιστεί «δίκαιη ιδιοκτησία ή νόμιμη ιδιοκτησία ή ίσως 'φυσική ιδιοκτησία'». Δεν έβλεπε τη δικαιοσύνη ως απλώς παρεμπίπτουσα στην υπεράσπιση της ελευθερίας, αλλά ως μια ηθική και δεοντολογική έννοια που βρίσκεται στην καρδιά της ελευθερίας. Θεωρούσε απαραίτητο να επικαλεστεί ηθικά και δεοντολογικά επιχειρήματα για να αντικρούσει τις απαιτήσεις των αδαών, αλλά παρ' όλα αυτά καταστροφικών, παρεμβατιστών που καθοδηγούνται από τις καλές τους προθέσεις. Οι πολεμιστές της κοινωνικής δικαιοσύνης δεν μπορούν να απαντηθούν μόνο με οικονομικά επιχειρήματα. Ο Ρόθμπαρντ υποστήριξε ότι «πρέπει να πάει κανείς πέρα από την οικονομία και τον ωφελιμισμό για να θεμελιώσει μια αντικειμενική ηθική που επιβεβαιώνει την υπέρτατη αξία της ελευθερίας και ηθικά καταδικάζει όλες τις μορφές κρατισμού». Η άποψή του ήταν ότι «ενώ η πραξεολογική οικονομική θεωρία είναι εξαιρετικά χρήσιμη για την παροχή δεδομένων και γνώσης για τη διαμόρφωση οικονομικής πολιτικής, δεν μπορεί από μόνη της να είναι επαρκής για να επιτρέψει στον οικονομολόγο να κάνει οποιεσδήποτε αξιολογικές δηλώσεις ή να υποστηρίξει οποιαδήποτε δημόσια πολιτική». Το σημείο του για τη δημόσια πολιτική είναι σημαντικό για την κατανόηση του γιατί επικαλείται αρχές δικαιοσύνης. Όπως το θέτει ο Ντέιβιντ Γκόρντον,

…ένας υποστηρικτής της κοινωνικής δικαιοσύνης μπορεί να υποστηρίξει ότι η απαίτηση για αποκατάσταση της διακριτικής μεταχείρισης δεν είναι ένας εμπειρικός [οικονομικός] ισχυρισμός για τις πηγές της τρέχουσας ανισότητας, αλλά μια ηθική απαίτηση. Οι άνθρωποι που υποστηρίζουν αυτή την άποψη μπορεί να πιστεύουν ότι ακόμα κι αν τώρα τα πηγαίνεις πολύ καλά, εξακολουθείς να δικαιούσαι αποζημίωση αν έχεις υποφέρει από διακρίσεις. (Για άλλη μια φορά, δεν υποστηρίζω αυτή την άποψη, αντίθετα· αλλά μια επαρκής απάντηση σε αυτήν πρέπει να περιλαμβάνει ηθική θεωρία.)

 Υπάρχουν πολλές επικαλύψεις μεταξύ των φιλοσοφιών του ωφελιμιστικού και του φυσικού δικαίου, καθώς και πολλές σημαντικές διακρίσεις, που δεν μπορούν να αναφερθούν σε αυτό το σύντομο άρθρο. Ωστόσο, μπορεί να φανεί ότι οι διαφορετικές Αυστριακές οπτικές για την έννοια της δικαιοσύνης δεν είναι τόσο οριστικές ή μεθοδολογικές διαφορές, αλλά μάλλον αφορούν το πώς διαφορετικοί θεωρητικοί κατανοούν τον ρόλο του οικονομολόγου στην εμπλοκή με τις συζητήσεις δημόσιας πολιτικής και την απάντηση στις αξιώσεις «δικαιοσύνης» των κρατιστών και παρεμβατιστών. Ενώ οι Αυστριακοί διατηρούν μια πολύ σαφή αναλυτική διάκριση μεταξύ της οικονομικής επιστήμης, ή πραξεολογίας, και της πολιτικής φιλοσοφίας ή δημόσιας πολιτικής, έχουν διαφορετικές απόψεις για το αν, πότε και πώς οι οικονομολόγοι οφείλουν να εμπλακούν στις συζητήσεις για την «κοινωνική δικαιοσύνη».