Απαιτεί η Δημοκρατία Συμμόρφωση και Ισότητα;

[Πολιτική χωρίς πολιτικούς: Η περίπτωση της διακυβέρνησης από τους πολίτες, της Hélène Landemore (Διατριβή: Εκδόσεις Penguin Random House, 2026; 309 σελίδες)]

https://www.amazon.com/Politics-Without-Politicians-Case-Citizen/dp/0593713982

 Ένας τρόπος για να κατανοήσουμε την ουσία του βιβλίου «Πολιτική χωρίς πολιτικούς» είναι να το δούμε ως το ακριβώς αντίθετο από το βιβλίο του Hans-Hermann Hoppe «Δημοκρατία: Ο Θεός που απέτυχε» . Ο Hoppe πιστεύει ότι η δημοκρατία είναι ένα λάθος: η Hélène Landemore -καθηγήτρια πολιτικών επιστημών στο Πανεπιστήμιο Yale- πιστεύει ότι δεν έχουμε αρκετή από αυτήν. Αυτό που ονομάζουμε «δημοκρατία» σήμερα, κατά την άποψή της, βασίζεται σε μια ελιτίστικη αρχή.

Με ποιον τρόπο ισχύει αυτό; Οι άνθρωποι θεωρούν τη δημοκρατία ως έναν ανταγωνισμό μεταξύ πολιτικών κομμάτων για την κατάκτηση αξιωμάτων. Η ίδια το χαρακτηρίζει ως σουμπετεριανή άποψη:

Η δημοκρατία... είναι απλώς μια μέθοδος, συγκεκριμένα «αυτή η θεσμική ρύθμιση για τη λήψη πολιτικών αποφάσεων μέσω ενός ανταγωνιστικού αγώνα για την ψήφο του λαού». Αυτός ο ορισμός διατυπώθηκε από έναν Αυστριακό οικονομολόγο ονόματι Γιόζεφ Σουμπέτερ, ο οποίος δεν ήταν φίλος της δημοκρατίας.

Αυτός ο ορισμός, παρεμπιπτόντως, ήταν ακριβώς αυτός που προτιμούσε ο Λούντβιχ φον Μίζες. Αλλά γιατί είναι ελιτίστικος; Η απάντηση της Λάντεμορ είναι εν μέρει διορατική, εν μέρει αφελής. Οι πολιτικοί, αναγνωρίζει, διψούν για εξουσία πάνω στους άλλους και συχνά είναι διεφθαρμένοι.

Όπως αναγνωρίζει ο πολιτικός επιστήμονας Brian Klaas, το πρόβλημα είναι γενικότερο: «Υπάρχει πάντα μια προκατάληψη αυτοεπιλογής όσον αφορά την εξουσία. Είτε πρόκειται για αστυνομικούς με το δάχτυλο στη σκανδάλη είτε για τυράννους διψασμένους για εξουσία σε ενώσεις ιδιοκτητών ακινήτων, η εξουσία τείνει να προσελκύει άτομα που θέλουν να ελέγχουν τους άλλους για χάρη της εξουσίας». Η προσέλκυση των διψασμένων για εξουσία μπορεί να είναι προβληματική. Αλλά αυτό που είναι ακόμη πιο προβληματικό για τον Klaas είναι ότι η εξουσία μπορεί να προσελκύσει τους διεφθαρμένους. Πράγματι, όσο πιο διεφθαρμένοι είναι οι άνθρωποι, τόσο περισσότερο τείνουν να έλκονται από θέσεις εργασίας όπου είναι πιθανό να υπάρχει διαφθορά. Βεβαίως, δεν υποφέρουν όλες οι εκλογικές δημοκρατίες από υψηλό βαθμό διαφθοράς, αλλά τα διακυβεύματα της εξουσίας είναι τέτοια που η πιθανότητα διαφθοράς είναι πολύ πιο πιθανή στη δουλειά του πολιτικού από ό,τι, ας πούμε, στη δουλειά του νηπιαγωγού ή της νοσοκόμας. Ακόμα πιο ανησυχητικό είναι ότι ο Klaas τεκμηριώνει μια υπερεκπροσώπηση ψυχοπαθών σε μια σειρά από επαγγέλματα -συμπεριλαμβανομένων των πωλητών, των διευθύνοντων συμβούλων, των δικηγόρων, των χειρουργών και των αστυνομικών- που μοιράζονται πολύ παρόμοια χαρακτηριστικά με τη δουλειά του πολιτικού.

Το κεφάλαιο 10 του βιβλίου του Φρίντριχ Χάγιεκ « Ο Δρόμος προς τη Δουλεία », με τίτλο «Γιατί οι Χειρότεροι Φτάνουν στην Κορυφή», θα βρει απήχηση σε πολλούς αναγνώστες.

Η Λάντεμορ φαίνεται να έχει στριμώξει τον εαυτό της στη γωνία. Θέλει περισσότερη δημοκρατία, όχι λιγότερη, αλλά η δημοκρατία δεν μπορεί να είναι ελιτίστικη. Αλλά πώς μπορείς να έχεις δημοκρατία χωρίς εκλογές; Η απάντησή της είναι η κλήρωση - η διακυβέρνηση από μια τυχαία επιλογή ανθρώπων.

Η ουσία του ζητήματος μπορεί να συνοψιστεί σε ένα διάσημο αστείο του Αμερικανού συντηρητικού συγγραφέα και δημοσιογράφου William F. Buckley Jr. Σε μια συνέντευξη στο περιοδικό Esquire το 1961 , ο Buckey είπε: «Θα προτιμούσα να με κυβερνούν οι πρώτοι 2.000 άνθρωποι στον τηλεφωνικό κατάλογο παρά οι καθηγητές του Πανεπιστημίου του Χάρβαρντ».... Ένα μεγάλο, τυχαίο δείγμα του πληθυσμού μπορεί να μην είναι τόσο κακό μείγμα ανθρώπων. Στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να είναι πιο δημοκρατικό και πιο αποτελεσματικό να μας κυβερνούν παρά μια ομάδα ακαδημαϊκών του Χάρβαρντ.

Επιπλέον, αν θέλουμε να αποφύγουμε όσους αναζητούν εξουσία, τότε δεν θα έπρεπε να προσπαθήσουμε να ενθαρρύνουμε τους ανίσχυρους να μιλήσουν;

Ένα άλλο κρίσιμο στοιχείο της απάντησής μου, ωστόσο, είναι κάτι που άρχισα να εκτιμώ μόλις πρόσφατα... η σημασία του σχεδιασμού θεσμών από την οπτική γωνία και για τους ανθρώπους που είναι λιγότερο πιθανό να επιδιώξουν ή να επιθυμούν την εξουσία - αυτούς που θα ονομάσω, ελλείψει καλύτερου όρου, «ντροπαλούς».

Η περιφρόνηση της Λάντεμορ για τους διψασμένους για εξουσία είναι προς όφελός της, αλλά αυτά που λέει με κάνουν να νιώθω άβολα και, σε κάθε περίπτωση, βασίζονται σε μια λανθασμένη υπόθεση. Αυτό που με κάνει να νιώθω άβολα είναι ότι δεν εμπιστεύεται καμία προσπάθεια να ξεχωρίσει κανείς από το πλήθος: πώς τολμάς να πιστεύεις, φαίνεται να λέει, ότι είσαι καλύτερος από τους άλλους μόνο και μόνο επειδή κατέχεις κάποια εξειδικευμένη γνώση; Δεν είναι ακριβώς αυτό που έγραψε ο Χοσέ Ορτέγκα ι Γκασέτ στο βιβλίο του « Η Εξέγερση των Μαζών;» (Νέα Υόρκη: Norton, 1931).

Είναι ψευδές να ερμηνεύουμε τις νέες καταστάσεις σαν η μάζα να έχει κουραστεί από την πολιτική και να έχει εμπιστευτεί την άσκησή της σε συγκεκριμένα άτομα. Το αντίθετο μάλιστα. Αυτό συνέβαινε και πριν· αυτή ήταν η φιλελεύθερη δημοκρατία. Η μάζα θεωρούσε ότι, τελικά, με όλα τα ελαττώματα και τις ατέλειές τους, οι πολιτικές μειοψηφίες καταλάβαιναν τα δημόσια προβλήματα λίγο καλύτερα από ό,τι η ίδια. Τώρα, από την άλλη πλευρά, οι μάζες πιστεύουν ότι έχουν το δικαίωμα να επιβάλλουν και να δίνουν ισχύ νόμου στις κοινές τους απόψεις.

Πώς θα απαντούσε η Λάντεμορ στον Ορτέγκα; Θα επικαλούνταν την ιστορία, και ιδιαίτερα την ιστορία της αρχαίας Αθήνας. Η δημοκρατία των Αθηναίων λειτουργούσε με κλήρωση και όχι με εκλογές, και —αν και ζητούσαν τη γνώμη ειδικών— αυτοί παρέμεναν στη θέση τους.

Οι αρχαίοι Αθηναίοι ανέθεταν την εξουσία καθορισμού της ημερήσιας διάταξης σε μια ομάδα πεντακοσίων τυχαία επιλεγμένων πολιτών, υπό την προεδρία κάθε μέρα ενός διαφορετικού, επίσης τυχαία επιλεγμένου, πολίτη. Το Συμβούλιο των 500, όπως ονομαζόταν η συνέλευση, διοριζόταν με κλήρο ετησίως και συζητούσε πολιτικές συστάσεις και προτάσεις νόμων... Η κλασική Αθήνα όχι μόνο καθιστούσε τους απλούς πολίτες πηγή όλων των νόμων, αλλά υπέτασσε επίσης τους ειδικούς στη θέλησή τους. Στο βαθμό που οι δικαστές και οι στρατηγοί ήταν ειδικοί, οι αποφάσεις τους ήταν στην υπηρεσία των σκοπών των πολιτών. Ακόμα πιο συναρπαστικό, σύμφωνα με τον ιστορικό Paulin Ismard, είναι ότι οι μόνοι ειδικοί οποιουδήποτε είδους που επιτρεπόταν να υποστηρίζουν άμεσα το έργο των πολιτών ως νομοθέτες ήταν οι δούλοι. Και δεν ήταν αυτό το σύστημα διακυβέρνησης συμβατό με ένα υψηλό επίπεδο πολιτισμού;

Η απάντηση που έχω προτείνει για την Λάντεμορ δεν απαντά επαρκώς στο παράπονο του Ορτέγκα. Αλίμονο στον Αθηναίο διανοούμενο που προκάλεσε την καχυποψία των μαζών! Αρκεί να αναφέρουμε τον Σωκράτη. Θα θεωρούσε η Λάντεμορ την θανατική του καταδίκη ως μια κατάλληλη ανταμοιβή για κάποιον που αμφισβήτησε τη σοφία των μαζών;

Η απάντηση της Landemore σε αυτό, υποψιάζομαι, θα ήταν να επικαλεστεί τη σοφία των ανθρώπων που συζητούν από κοινού, μια σοφία που ισχυρίζεται ότι μπορεί να αποδειχθεί μαθηματικά· και εδώ είναι που είναι αφελής. Λέει:

Ο Scott E. Page επισημοποίησε αυτό το επιχείρημα ως το λεγόμενο θεώρημα «Η ποικιλομορφία υπερισχύει της ικανότητας», ένα πλέον διάσημο και πολυσυζητημένο αποτέλεσμα που προορίζεται να εφαρμοστεί στο πλαίσιο της μηχανικής και των επιχειρήσεων. Για μένα, ξεκλείδωσε την ακόλουθη σκέψη: Ίσως ένας από τους λόγους για τους οποίους θα πρέπει να θέλουμε να συμπεριλάβουμε ακόμη και τους πιο αδαείς πολίτες σε μια πολιτική διαβούλευση - όχι μόνο τους πιο έξυπνους - είναι ακριβώς επειδή, παραδόξως, είμαστε πιο πιθανό να λύσουμε έξυπνα τα προβλήματά μας με αυτόν τον τρόπο.

Η Λάντεμορ επιθυμεί να είναι μια ριζοσπαστική δημοκράτισσα, αλλά δεν είναι αρκετά ριζοσπαστική. Γιατί χρειάζεται να κυβερνώνται οι άνθρωποι; Σε μια κοινωνική τάξη ελεύθερης αγοράς σύμφωνα με τις Ροθμπάρντιαν γραμμές, οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι να συμπεριφέρονται στους άλλους όπως επιθυμούν, αρκεί να μην παραβιάζουν τα δικαιώματά τους. Και τα δικαιώματα που έχουν οι άνθρωποι καθορίζονται από τον φυσικό νόμο, όχι από απόφαση. «Κάθε πράγμα είναι αυτό που είναι και όχι κάτι άλλο».