Ανθρώπινα δικαιώματα και το Δημόσιο Αγαθό

 Τα φυσικά δικαιώματα αντιμετωπίζονται συχνά με μεγάλη καχυποψία από τους νομικούς και τους οικονομολόγους, οι οποίοι είναι επιφυλακτικοί απέναντι στις άγριες και υπερβολικές απαιτήσεις που διατυπώνονται στη γλώσσα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Ένα καλό παράδειγμα είναι ο κατάλογος των θεμελιωδών ανθρώπινων δικαιωμάτων του Οργανισμού Ηνωμένων Εθνών, τον οποίο ο Antony Flew χλευάζει ως παράλογο στο βιβλίο του " Could There Be Universal Natural Rights?"

"Δικαίωμα στην κοινωνική ασφάλιση" (άρθρο 22) . . . "δικαίωμα ... ... περιοδικών αδειών με αποδοχές" (άρθρο 24) . . . "δικαίωμα σε βιοτικό επίπεδο επαρκές για την υγεία και την ευημερία του ιδίου και της οικογένειάς του ... ... και δικαίωμα σε ασφάλεια σε περίπτωση ανεργίας, ασθένειας, αναπηρίας, χηρείας, γήρατος ή άλλης έλλειψης μέσων διαβίωσης σε περιστάσεις πέραν του ελέγχου του" (άρθρο 25) . . . "το δικαίωμα στην εκπαίδευση. Η εκπαίδευση πρέπει να είναι δωρεάν, τουλάχιστον στα στοιχειώδη και θεμελιώδη στάδια".

Ο κατάλογος είναι δυνητικά ατελείωτος. Πολλοί άνθρωποι έχουν πλέον συνηθίσει να ορίζουν οτιδήποτε θέλουν ως δικαίωμα, όπως φαίνεται σε αυτή την εχθρική ανταλλαγή απόψεων στο X, όπου ένας μαχητής της κοινωνικής δικαιοσύνης απαιτεί όλη τη γη που ανήκει στους λευκούς αγρότες της Νότιας Αφρικής:

Πολεμιστής: Θέλουμε όλα όσα ανήκουν στους Λευκούς, όλα, τελεία και παύλα.

Αγρότης: Θέλω μια Ferrari.

Πολεμιστής: Ποιος νοιάζεται για το τι θέλεις;

Αγρότης: Ακριβώς αυτό εννοώ.

Η τάση των ανθρώπων να θεωρούν ότι έχουν το δικαίωμα να απαιτούν ό,τι θέλουν αναδεικνύει έναν από τους λόγους για τους οποίους πολλοί φιλόσοφοι αντιμετωπίζουν με σκεπτικισμό τα φυσικά δικαιώματα, τόσο ως προς το αν υπάρχουν τέτοια δικαιώματα όσο και, αν υπάρχουν, πώς πρέπει να ορίζονται.

Η θεωρία των φυσικών δικαιωμάτων του Murray Rothbard απορρέει από τη "λογική και την ορθολογική έρευνα". Στο The Ethics of Liberty, αντιμετωπίζει τα δικαιώματα ιδιοκτησίας ως το ηθικό θεμέλιο για την κατανόηση του πεδίου εφαρμογής των δικαιωμάτων: "Η ιδιοκτησία μπορεί να περιέλθει μόνο στους ανθρώπους, οπότε τα δικαιώματά τους στην ιδιοκτησία είναι δικαιώματα που ανήκουν στους ανθρώπους ... το δικαίωμα του ατόμου στο σώμα του, η προσωπική του ελευθερία, είναι ένα δικαίωμα ιδιοκτησίας στο ίδιο του το πρόσωπο καθώς και ένα "ανθρώπινο δικαίωμα"".

Το πιο σημαντικό είναι ότι αυτό αποκαλύπτει το περιεχόμενο και τα όρια των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, καθώς τα ανθρώπινα δικαιώματα απορρέουν από την αυτοκτησία και δεν είναι απλώς οποιαδήποτε απαίτηση που οι άνθρωποι μπορούν να επιλέξουν να περιβάλουν με τη γλώσσα των δικαιωμάτων για τους σκοπούς της προώθησης του δημόσιου συμφέροντος. Όπως εξηγεί περαιτέρω ο Rothbard:

Όχι μόνο δεν υπάρχουν ανθρώπινα δικαιώματα που να μην είναι επίσης δικαιώματα ιδιοκτησίας, αλλά τα προηγούμενα δικαιώματα χάνουν την απολυτότητα και τη σαφήνειά τους και γίνονται ασαφή και ευάλωτα όταν τα δικαιώματα ιδιοκτησίας δεν χρησιμοποιούνται ως πρότυπο.

. . . Τα ανθρώπινα δικαιώματα, όταν δεν τίθενται με όρους δικαιωμάτων ιδιοκτησίας, αποδεικνύονται ασαφή και αντιφατικά, αναγκάζοντας τους Φιλελεύθερους να αποδυναμώνουν αυτά τα δικαιώματα για λογαριασμό της "δημόσιας τάξης" ή του "δημόσιου συμφέροντος".

Ωστόσο, η κατανόηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ως ιδιοκτησιακών δικαιωμάτων στο πλαίσιο του φυσικού δικαίου δεν αποτελεί το τέλος της έρευνας. Εκτός από τις αναδιανεμητικές παγίδες που στήνουν οι συμβάσεις και οι διακηρύξεις για τα ανθρώπινα δικαιώματα, υπάρχουν επίσης πολλά πολιτικά αιτήματα που καταπατούν τα δικαιώματα ιδιοκτησίας, μεταξύ των οποίων δεν είναι λιγότερο σημαντική η αύξηση των φόρων για τη χρηματοδότηση προγραμμάτων κοινωνικής πρόνοιας που υπερασπίζονται με επικλήσεις στα υποτιθέμενα φυσικά δικαιώματα. Όπως υπογραμμίζει ο David Gordon, "αν αποδέχεστε τα φυσικά δικαιώματα, πρέπει να αναγνωρίσετε ότι η άποψή σας γι' αυτά είναι αμφιλεγόμενη. Άλλοι άνθρωποι μπορεί να απορρίπτουν τα φυσικά δικαιώματα ή να τα ερμηνεύουν διαφορετικά από εσάς".

Τίθεται λοιπόν το ερώτημα αν οι ωφελιμιστικές προσεγγίσεις της δημόσιας πολιτικής είναι σε καλύτερη θέση να αποφύγουν τέτοιου είδους δυσκολίες. Στο άρθρο "Are Pay Equity Policies Justified?", ο Bruce Gilley επισημαίνει ότι η γλώσσα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που χρησιμοποιείται για την προώθηση ιδεών όπως η "δικαιοσύνη των φύλων" αποτυγχάνει να ενσωματώσει οποιαδήποτε αξιολόγηση του κατά πόσον οι πολιτικές ισότητας λειτουργούν, κατά πόσον επιτυγχάνουν τους δηλωμένους στόχους τους ή κατά πόσον αξίζουν το κόστος εφαρμογής τους. Ο Gilley έχει δίκιο να τονίζει τη σημασία της ανάλυσης οφέλους-κόστους. Αυτή η προσέγγιση θα μπορούσε να είχε σώσει το δημοτικό συμβούλιο του Μπέρμιγχαμ στην Αγγλία από τη χρεοκοπία μετά την προσπάθειά του να εξισώσει τις αμοιβές μεταξύ ανδρών και γυναικών, καταβάλλοντας στις γυναίκες αναδρομικά μισθούς ύψους σχεδόν 1 δισεκατομμυρίου δολαρίων.

Ωστόσο, η ωφελιμιστική ανάλυση οφέλους-κόστους αποδεικνύεται ότι πάσχει από την ίδια ευπάθεια με τα φυσικά δικαιώματα από αυτή την άποψη. Η ίδια η ανάλυση οφέλους-κόστους αξιοποιείται όλο και περισσότερο για την προώθηση αιτημάτων κοινωνικής ευημερίας με την αιτιολογία ότι η επίτευξη του μεγαλύτερου αγαθού για τον μεγαλύτερο αριθμό απαιτεί διανεμητική ανάλυση. Η διανεμητική ανάλυση χρησιμοποιείται για να υποστηριχθεί ότι το κόστος και τα οφέλη πρέπει να σταθμίζονται ανάλογα με τις επιπτώσεις σε διάφορες ομάδες με βάση παράγοντες όπως η φυλή ή το φύλο. Αυτό έχει καπηλευτεί περαιτέρω από αυτό που ο Bruce Gilley αποκαλεί "ανάλυση πολιτικής με βάση τα παράπονα", κατά την οποία το "πραγματικό" κόστος και τα οφέλη μιας πολιτικής λέγεται ότι ποικίλλουν ανάλογα με την ομαδική ή προσωπική ταυτότητα. Όπως εξηγεί ο Gilley:

Η κυβέρνηση Μπάιντεν θέλει να προσθέσει τη "φυλή" και την "εθνικότητα", καθώς και άλλες κατηγορίες ταυτότητας στο μείγμα, με την υπόθεση ότι ορισμένες ομάδες είναι σαν τους πλούσιους: έχουν πολλά προνόμια, οπότε οποιαδήποτε πρόσθετα οφέλη γι' αυτούς θα πρέπει να αφαιρούνται. Άλλες ομάδες είναι σαν τους φτωχούς: δεν έχουν αρκετά προνόμια, οπότε τα οφέλη προς αυτούς θα πρέπει να έχουν μεγαλύτερη βαρύτητα. Το αποτέλεσμα θα ήταν η στρέβλωση της ανάλυσης οφέλους-κόστους (BCA) υπέρ οποιασδήποτε ομάδας που η διοίκηση επιθυμεί να ευνοήσει τη δεδομένη στιγμή, εντελώς ανεξάρτητα από το αν τα άτομα που επηρεάζονται από μια πολιτική είναι πραγματικά υποβαθμισμένα με την οικονομική έννοια.

Η ομοσπονδιακή κυβέρνηση υποστηρίζει ότι αυτού του είδους η αναδιανομή του πλούτου με βάση τη φυλή ή την εθνικότητα αντανακλά "επιστημονικές και οικονομικές εξελίξεις" στη ρύθμιση των ομοσπονδιακών προγραμμάτων. Ο δηλωμένος στόχος τους είναι "η προώθηση της κοινωνικής ευημερίας μέσω της λήψης τεκμηριωμένων αποφάσεων από την ομοσπονδιακή κυβέρνηση" και η παροχή "γενικών οδηγιών για τη διεξαγωγή αναλύσεων κόστους οφέλους και αποτελεσματικότητας κόστους ορισμένων ομοσπονδιακών δραστηριοτήτων".

Στο The Ethics of Liberty, ο Rothbard προειδοποιεί για αυτήν ακριβώς την ευπάθεια των ωφελιμιστικών προσεγγίσεων:

Η ωφελιμιστική κοινωνική φιλοσοφία θεωρεί ότι η "καλή" πολιτική είναι αυτή που αποφέρει το "μεγαλύτερο καλό για τον μεγαλύτερο αριθμό" ....

Αλλά αυτό το δόγμα δεν είναι καθόλου επιστημονικό και σε καμία περίπτωση δεν είναι απαλλαγμένο από αξίες. Πρώτον, γιατί ο "μεγαλύτερος αριθμός";

Δεύτερον, ποια είναι η αιτιολόγηση για το ότι κάθε άτομο μετράει για ένα; Γιατί όχι κάποιο σύστημα στάθμισης; Και αυτό, επίσης, φαίνεται να είναι ένα ανεξερεύνητο και επομένως αντιεπιστημονικό άρθρο πίστης του ωφελιμισμού.

Επιπλέον, ο Rothbard προσθέτει: "Οι ατομικές χρησιμότητες είναι καθαρά υποκειμενικές και διατακτικές, και επομένως είναι εντελώς παράνομο να τις προσθέτουμε ή να τις σταθμίζουμε για να καταλήξουμε σε οποιαδήποτε εκτίμηση για την "κοινωνική" χρησιμότητα ή το κόστος". Αντίθετα, αυτό που χρειάζεται είναι "κάποιο ηθικό σύστημα, κάποια έννοια δικαιοσύνης".

Η έννοια της δικαιοσύνης που έχει τις ρίζες της στην ιδέα της ατομικής ιδιοκτησίας βασίζεται στην τυπική ισότητα όλων των ανθρώπων, έτσι ώστε να είναι πάντα άδικο να αφαιρείται η ιδιοκτησία κάποιου χωρίς τη συγκατάθεσή του, προκειμένου να προαχθεί η ευημερία ενός άλλου προσώπου ή το "δημόσιο καλό". Αυτή η έννοια της δικαιοσύνης έχει και τα δύο πλεονεκτήματα που προσδιόρισε ο Antony Flew: ορίζει τα φυσικά δικαιώματα ως αντικειμενικά και καθολικά. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε τα περαιτέρω πλεονεκτήματα που εντοπίζει ο Hans-Hermann Hoppe στην εισαγωγή του στο βιβλίο του The Ethics of Liberty, δηλαδή τη διατύπωση αρχών του φυσικού δικαίου που είναι τόσο ηθικές όσο και απόλυτες: "Περνούν το τεστ καθολικότητας - ισχύουν για όλους εξίσου - και μπορούν ταυτόχρονα να εξασφαλίσουν την επιβίωση της ανθρωπότητας. Αυτές και μόνο αυτές είναι επομένως μη υποθετικά ή απόλυτα αληθινοί ηθικοί κανόνες και ανθρώπινα δικαιώματα".

Οι αρχές αυτές είναι απόλυτες υπό την έννοια ότι δεν μεταβάλλονται ανάλογα με τις πολιτικές ιδιοτροπίες ούτε μπορούν να παρακαμφθούν έγκυρα με δημοκρατική εντολή. Με αυτή την έννοια ο Rothbard απεικονίζει τα φυσικά δικαιώματα ως ριζοσπαστικά.

Η συνέπεια αυτής της ριζοσπαστικής προσέγγισης του ορισμού των φυσικών δικαιωμάτων είναι ότι η αναδιανομή του πλούτου δεν δικαιολογείται απλώς και μόνο επειδή οι πολιτικοί πιστεύουν ότι θα προωθήσει την "καλή δημοκρατία" ή τη "φυλετική ισότητα".