12 Αποσπάσματα του Γκάντι για τη Μη Βία, τη Δύναμη και το Κράτος

Άρθρο του Jon Miltimore για το Foundation for Economic Education

 Για μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν καταλάβαινα ακριβώς την εμμονή με τον Γκάντι. Ως έφηβος, γνώριζα ελάχιστα γι' αυτόν, πέρα από το γεγονός ότι αντιτάχθηκε σθεναρά στην αποικιοκρατία της Μεγάλης Βρετανίας μέσω της μη βίας και ήταν αρκετά σημαντικός ώστε να είναι γνωστός με ένα όνομα (όπως η Μαντόνα και ο Πρινς).

Έχω ασχοληθεί λίγο βαθύτερα με τη ζωή του Γκάντι, αφού έπεσα πάνω στο βιβλίο του Eknath Easwaran του 2011, Gandhi the Man: How One Man Changed Himself to Change the World, εν μέρει λόγω του δικού μου αυξανόμενου ενδιαφέροντος για τη φιλοσοφία της μη βίας.

Σύντομη ιστορία

Ο Μοχάντας Καραμτσάντ Γκάντι γεννήθηκε σε "ένα σκοτεινό, χωρίς παράθυρα ισόγειο δωμάτιο" ενός ταπεινού σπιτιού στην πόλη Πορμπαντάρ της Ινδίας στις 2 Οκτωβρίου 1869. Τέταρτο (και τελευταίο) παιδί του Καραμτσάντ και της Πουτλιμπάι Γκάντι, ο Μοχάντας περιγράφηκε ως "ανήσυχο" παιδί και αχόρταγος αναγνώστης των ινδικών κλασικών βιβλίων.

Σε ηλικία 9 ετών, η οικογένεια μετακόμισε στη μικρότερη πόλη Rajkot, αφού ο Karamchand έγινε σύμβουλος του κυβερνήτη της πόλης, και ο Mohandas μπήκε σε τοπικό σχολείο. Ήταν ένας μέτριος μαθητής, ντροπαλός και βιβλιοφάγος. Ο Γκάντι παντρεύτηκε σε ηλικία 13 ετών, όπως απαιτούσε το έθιμο (η νύφη του ήταν 14 ετών) και το ζευγάρι θα αποκτούσε τελικά πέντε παιδιά (τέσσερα από τα οποία επέζησαν, όλοι γιοι).

Το 1888, ένα χρόνο μετά την αποφοίτησή του από το λύκειο, ο Μοχάντας γράφτηκε σε ένα μη εξαιρετικό κολέγιο στη Βομβάη - και αμέσως παραιτήθηκε. Αρκετά μέλη της οικογένειάς του, ωστόσο, τον ενθάρρυναν να συνεχίσει τις σπουδές του στο εξωτερικό - στην Αγγλία. Στην Πουτλιμπάι Γκάντι δεν άρεσε η ιδέα να αφήσει ο γιος της την οικογένειά του για να σπουδάσει σε άλλη χώρα, αλλά συμφώνησε με το αίτημα αφού ο Μοχάντας της υποσχέθηκε ότι θα απέχει από τις γυναίκες, τα οινοπνευματώδη ποτά και το κρέας.

Όσο ήταν στο Λονδίνο, ο Γκάντι σπούδασε λογοτεχνία και στη συνέχεια νομικά και τήρησε τις υποσχέσεις του για εγκράτεια. (Εκλέχτηκε μάλιστα στην εκτελεστική επιτροπή της Χορτοφαγικής Εταιρείας του Λονδίνου). Όταν επέστρεψε στην Ινδία το καλοκαίρι του 1891 έλαβε ανεπιθύμητα νέα: η μητέρα του είχε πεθάνει ενώ σπούδαζε στην Αγγλία, και η οικογένειά του του είχε αποκρύψει τα νέα. Για να περιπλέξουν τα πράγματα, ο Γκάντι πάσχισε να εδραιώσει μια δικηγορική πρακτική στην Ινδία, κυρίως λόγω του γεγονότος ότι ήταν άθλιος στην κατ' αντιπαράσταση εξέταση. Ευτυχώς, όμως, προέκυψε μια νέα ευκαιρία, όταν του προσφέρθηκε η ευκαιρία να εκπροσωπήσει έναν πελάτη στη Νότια Αφρική.

Η ζωή στη Νότια Αφρική

Ο Γκάντι θα περάσει τα επόμενα 21 χρόνια της ζωής του στη Νότια Αφρική και η εμπειρία αυτή θα έχει βαθύ αντίκτυπο στη ζωή και τη φιλοσοφία του. Ο ρατσισμός που βίωσε στη Νότια Αφρική θα τον οδηγήσει να αμφισβητήσει τη Βρετανική Αυτοκρατορία με τρόπο που δεν είχε κάνει ποτέ πριν.

Παρά τις αυξανόμενες αμφιβολίες του για το ρόλο του λαού του στη Βρετανική Αυτοκρατορία, ο Γκάντι προσφέρθηκε εθελοντικά να ηγηθεί μιας ομάδας τραυματιοφορέων σε μια μονάδα ασθενοφόρων μετά την εξέγερση της Μπαμπάθα το 1906. Η υπηρεσία του αυτή θα του αποφέρει το μετάλλιο της Βασίλισσας της Νότιας Αφρικής. Αλλά η σύγκρουση θα οξύνει την απέχθειά του για τη βία.

Η κρίσιμη στιγμή έφτασε αργότερα εκείνο το έτος, όταν η κυβέρνηση του Τράνσβααλ εισήγαγε τον νόμο περί ασιατικής καταγραφής του 1906, ο οποίος απαιτούσε από κάθε Ινδό και Κινέζο να εγγράφεται στο κράτος, προσκομίζοντας ένα αποτύπωμα αντίχειρα για να επαληθεύει την ταυτότητά του. Ο Γκάντι είδε τον νόμο αυτό ως ταπεινωτική προσβολή και ενθάρρυνε τους ανθρώπους να αντισταθούν στο νόμο ως πράξη πολιτικής ανυπακοής - και αν χρειαστεί να υποστούν τις συνέπειες.

Μέχρι τότε ο Γκάντι είχε εξοικειωθεί με τα γραπτά του μεγάλου Ρώσου συγγραφέα Λέοντα Τολστόι, συμπεριλαμβανομένης της χριστιανικής αναρχικής πραγματείας του Τολστόι Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σου, η οποία υποστηρίζει τη μη βία ως μέσο κοινωνικής αλλαγής. Και ο εναγκαλισμός του Γκάντι με τη μη βία σηματοδότησε την αρχή της ακόμα εξελισσόμενης φιλοσοφίας του Satyagraha, η οποία ορίζεται ως "μια αποφασιστική αλλά μη βίαιη αντίσταση στο κακό".

Συνήθιζα να πιστεύω ότι η φιλοσοφία του Γκάντι και του Τολστόι (του οποίου το έργο για τη μη βία διάβασα πριν από πολλά χρόνια) ήταν τρελή. Δεν το πιστεύω πλέον. Στην πραγματικότητα, η επιτυχία του Γκάντι στην απελευθέρωση της Ινδίας από την αποικιοκρατία δείχνει τη δύναμη της μη βίας, όπως έκανε το μη βίαιο κίνημα του Δρ Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ στις ΗΠΑ. Και έπειτα υπάρχει ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο οποίος άλλαξε τον κόσμο όχι με το σπαθί, αλλά μέσω της θυσίας και του πόνου.

Αυτό που με τρελαίνει σήμερα είναι το πόσο άνετα οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν την ιδέα της χρήσης βίας και του κρατικού καταναγκασμού για να βελτιώσουν τον κόσμο. Δεν καταλαβαίνω πώς όλο και περισσότεροι άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν ότι μια κοινωνία που βασίζεται στη βία και τη λεηλασία δεν θα αποδώσει σάπιους καρπούς.

Ο Γκάντι ήξερε καλύτερα. Και για να σας βοηθήσουμε να κατανοήσετε το μήνυμά του για τη βία -την οποία έβλεπε συνυφασμένη με το κράτος- εδώ είναι μερικά από τα καλύτερα αποσπάσματά του για το θέμα.

1. "Το κράτος αντιπροσωπεύει τη βία σε συγκεντρωμένη και οργανωμένη μορφή. Το άτομο έχει ψυχή, αλλά καθώς το κράτος είναι μια άψυχη μηχανή, δεν μπορεί ποτέ να απογαλακτιστεί από τη βία στην οποία οφείλει την ίδια την ύπαρξή του". - Modern Review (Οκτώβριος 1935) σ. 412. Συνέντευξη με τον Nirmal Kumar Bose (9/10 Νοεμβρίου 1934).

2. "Η νίκη που επιτυγχάνεται με τη βία ισοδυναμεί με ήττα, γιατί είναι στιγμιαία". -Φυλλάδιο της Σατυαγκράχα αριθ. 13 (3 Μαΐου 1919)

3. "Από τη φύση της, η μη βία δεν μπορεί να "καταλάβει" την εξουσία, ούτε μπορεί να είναι αυτός ο στόχος της. Αλλά η μη βία μπορεί να κάνει περισσότερα- μπορεί να ελέγξει και να καθοδηγήσει αποτελεσματικά την εξουσία χωρίς να καταλάβει τους μηχανισμούς της κυβέρνησης. Αυτή είναι η ομορφιά της." -Young India (7 Φεβρουαρίου 1931) σ. 162.

4. "Η ανυπακοή χωρίς ευγένεια, πειθαρχία, διάκριση, μη βία, είναι σίγουρη καταστροφή. Η ανυπακοή σε συνδυασμό με την αγάπη είναι το ζωντανό νερό της ζωής". -Νέα Ινδία (1 Μαΐου 1922)

5. "Η μη βία είναι η κορυφή της γενναιότητας. Και από τη δική μου εμπειρία, δεν δυσκολεύτηκα να αποδείξω σε ανθρώπους που εκπαιδεύτηκαν στη σχολή της βίας την ανωτερότητα της μη βίας". -Νέα Ινδία, 1924-1926. S. Ganesan. 1927. pp. 36-37.

6. "Ο άνθρωπος που χρησιμοποιεί εξαναγκασμό είναι ένοχος εσκεμμένης βίας. Ο εξαναγκασμός είναι απάνθρωπος". -όπως αναφέρεται στο Mahatma, επιμέλεια, D.G. Tendulkar, τόμος 7.

7. "Ένας άδικος νόμος είναι από μόνος του ένα είδος βίας. Η σύλληψη για την παραβίασή του είναι ακόμη περισσότερο". - Μη βία στην ειρήνη και τον πόλεμο (1962)

8. "Ένας καλός άνθρωπος θα αντισταθεί σε ένα κακό σύστημα με όλη του την ψυχή. Η ανυπακοή στους νόμους ενός κακού κράτους είναι επομένως καθήκον". -Μη βίαιη αντίσταση

9. "Η κραυγή για ειρήνη θα είναι μια κραυγή στην έρημο, όσο το πνεύμα της μη βίας δεν κυριαρχεί σε εκατομμύρια άνδρες και γυναίκες." - "Μη βία - Η μεγαλύτερη δύναμη" στο The World Tomorrow (5 Οκτωβρίου 1926)

10. "Σε αυτή την εποχή της κυριαρχίας της ωμής βίας, είναι σχεδόν αδύνατο για οποιονδήποτε να πιστέψει ότι κάποιος άλλος θα μπορούσε ενδεχομένως να απορρίψει το νόμο της τελικής υπεροχής της ωμής βίας". -Το δόγμα του σπαθιού (1920)

11. "Η μη βία στη δυναμική της κατάσταση σημαίνει συνειδητή ταλαιπωρία. Δεν σημαίνει ήπια υποταγή στη θέληση του κακού, αλλά σημαίνει την τοποθέτηση ολόκληρης της ψυχής ενάντια στη θέληση του τυράννου". -Η διδασκαλία του σπαθιού (1920)

12. "Διαφωνώ με τη βία γιατί, όταν φαίνεται ότι κάνει καλό, το καλό είναι μόνο προσωρινό, ενώ το κακό που κάνει είναι μόνιμο". -Νέα Ινδία (21 Μαΐου 1925)