Ανταλλαγή εντός της κοινωνίας
Αυτό το άρθρο είναι απόσπασμα από το κεφάλαιο 10 του Human Action του Ludwig von Mises
![](https://022d91963a.cbaul-cdnwnd.com/d2a393ecd8225c6d157c66ac8fe01d30/200000224-f3ee4f3ee7/ice-cream-wire.jpg?ph=022d91963a)
1. Αυτόνομη ανταλλαγή και διαπροσωπική ανταλλαγή
Η δράση είναι πάντα ουσιαστικά η ανταλλαγή μιας κατάστασης πραγμάτων με μια άλλη κατάσταση πραγμάτων. Εάν η δράση εκτελείται από ένα άτομο χωρίς καμία αναφορά στη συνεργασία με άλλα άτομα, μπορούμε να την ονομάσουμε αυτόνομη ανταλλαγή. Ένα παράδειγμα: ο απομονωμένος κυνηγός που σκοτώνει ένα ζώο για τη δική του κατανάλωση- ανταλλάσσει τον ελεύθερο χρόνο και ένα φυσίγγιο με τροφή.
Στο πλαίσιο της κοινωνίας η συνεργασία υποκαθιστά τις διαπροσωπικές ή κοινωνικές ανταλλαγές με τις αυτόνομες ανταλλαγές. Ο άνθρωπος δίνει σε άλλους ανθρώπους για να λάβει από αυτούς. Αναδύεται η αμοιβαιότητα. Ο άνθρωπος υπηρετεί για να υπηρετηθεί.
Η σχέση ανταλλαγής είναι η θεμελιώδης κοινωνική σχέση. Η διαπροσωπική ανταλλαγή αγαθών και υπηρεσιών υφαίνει τον δεσμό που ενώνει τους ανθρώπους στην κοινωνία. Ο κοινωνικός τύπος είναι: do ut des. Όπου δεν υπάρχει σκόπιμη αμοιβαιότητα, όπου μια πράξη εκτελείται χωρίς κανένα σχέδιο να ωφεληθεί από μια ταυτόχρονη πράξη άλλων ανθρώπων, δεν υπάρχει διαπροσωπική ανταλλαγή, αλλά αυτόνομη ανταλλαγή. Δεν έχει σημασία αν η αυτόνομη ενέργεια είναι ωφέλιμη ή επιζήμια για τους άλλους ανθρώπους ή αν δεν τους αφορά καθόλου. Μια ιδιοφυΐα μπορεί να επιτελεί το έργο της για τον εαυτό της και όχι για το πλήθος- ωστόσο, είναι ένας εξαιρετικός ευεργέτης της ανθρωπότητας. Ο ληστής σκοτώνει το θύμα για δικό του όφελος- ο δολοφονημένος δεν είναι σε καμία περίπτωση συνέταιρος σε αυτό το έγκλημα, είναι απλώς το αντικείμενό του- ό,τι γίνεται, γίνεται εναντίον του.
Η εχθρική επιθετικότητα ήταν μια πρακτική κοινή στους μη ανθρώπινους προγόνους του ανθρώπου. Η συνειδητή και σκόπιμη συμπεριφορά είναι το αποτέλεσμα μιας μακράς εξελικτικής διαδικασίας. Η εθνολογία και η ιστορία μάς έχουν δώσει ενδιαφέρουσες πληροφορίες σχετικά με την αρχή και τα πρωτόγονα πρότυπα των διαπροσωπικών ανταλλαγών. Κάποιοι θεωρούν το έθιμο της αμοιβαίας παροχής και επιστροφής δώρων και του εκ των προτέρων καθορισμού ενός συγκεκριμένου δώρου ανταπόδοσης ως ένα πρόδρομο μοτίβο διαπροσωπικής ανταλλαγής.1 Άλλοι θεωρούν τη βουβή ανταλλαγή ως τον πρωτόγονο τρόπο εμπορίου. Ωστόσο, το να κάνεις δώρα με την προσδοκία να ανταμειφθείς από το δώρο ανταπόδοσης του παραλήπτη ή προκειμένου να αποκτήσεις την εύνοια ενός ανθρώπου του οποίου η εχθρότητα θα μπορούσε να αποβεί καταστροφική, ισοδυναμεί ήδη με διαπροσωπική ανταλλαγή. Το ίδιο ισχύει και για το βουβό παζάρι, το οποίο διακρίνεται από τους άλλους τρόπους ανταλλαγής και συναλλαγής μόνο λόγω της απουσίας προφορικής συζήτησης.
Το βασικό χαρακτηριστικό των κατηγοριών της ανθρώπινης δράσης είναι ότι είναι αποδεικτικές και απόλυτες και δεν επιδέχονται καμία διαβάθμιση. Υπάρχει δράση ή μη δράση, υπάρχει ανταλλαγή ή μη ανταλλαγή- ό,τι αφορά τη δράση και την ανταλλαγή ως τέτοια είναι δεδομένο ή μη δεδομένο σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση ανάλογα με το αν υπάρχει ή όχι δράση και ανταλλαγή. Με τον ίδιο τρόπο τα όρια μεταξύ της αυτόνομης ανταλλαγής και της διαπροσωπικής ανταλλαγής είναι έντονα διακριτά. Η πραγματοποίηση μονόπλευρων δώρων χωρίς τον στόχο ανταμοιβής από οποιαδήποτε συμπεριφορά εκ μέρους του παραλήπτη ή τρίτων προσώπων είναι αυτόνομη ανταλλαγή. Ο δωρητής αποκτά την ικανοποίηση που του δίνει η καλύτερη κατάσταση του δέκτη. Ο παραλήπτης παίρνει το δώρο ως θεόσταλτο δώρο. Αν όμως τα δώρα δίνονται με σκοπό να επηρεάσουν τη συμπεριφορά κάποιων ανθρώπων, δεν είναι πλέον μονόπλευρη, αλλά μια ποικιλία διαπροσωπικής ανταλλαγής μεταξύ του δωρητή και του ανθρώπου του οποίου τη συμπεριφορά αποσκοπούν να επηρεάσουν. Μολονότι η εμφάνιση της διαπροσωπικής ανταλλαγής ήταν το αποτέλεσμα μιας μακράς εξέλιξης, δεν νοείται σταδιακή μετάβαση μεταξύ της αυτόνομης και της διαπροσωπικής ανταλλαγής. Δεν υπήρχαν ενδιάμεσοι τρόποι ανταλλαγής μεταξύ τους. Το βήμα που οδηγεί από την αυτόνομη στη διαπροσωπική ανταλλαγή δεν ήταν λιγότερο ένα άλμα σε κάτι εντελώς νέο και ουσιαστικά διαφορετικό από ό,τι ήταν το βήμα από την αυτόματη αντίδραση των κυττάρων και των νεύρων στη συνειδητή και σκόπιμη συμπεριφορά, στη δράση.
2. Συμβολαιακοί δεσμοί και ηγεμονικοί δεσμοί
Υπάρχουν δύο διαφορετικά είδη κοινωνικής συνεργασίας: η συνεργασία βάσει συμβολαίου και συντονισμού και η συνεργασία βάσει εντολής και υποταγής ή ηγεμονίας.
Όπου και στο βαθμό που η συνεργασία βασίζεται σε σύμβαση, η λογική σχέση μεταξύ των συνεργαζόμενων ατόμων είναι συμμετρική. Είναι όλοι συμβαλλόμενα μέρη σε διαπροσωπικές συμβάσεις ανταλλαγής. Ο John έχει την ίδια σχέση με τον Tom όπως και ο Tom με τον John. Όπου και στο βαθμό που η συνεργασία βασίζεται στην εντολή και την υποταγή, υπάρχει ο άνθρωπος που διοικεί και υπάρχουν εκείνοι που υπακούουν στις εντολές του. Η λογική σχέση μεταξύ αυτών των δύο κατηγοριών ανθρώπων είναι ασύμμετρη. Υπάρχει ένας διευθυντής και υπάρχουν άνθρωποι υπό τη φροντίδα του. Μόνο ο διευθυντής επιλέγει και διευθύνει- οι άλλοι -οι προστατευόμενοι- είναι απλά πιόνια στις ενέργειές του.
Η δύναμη που καλεί στη ζωή και ζωογονεί κάθε κοινωνικό σώμα είναι πάντα η ιδεολογική δύναμη, και το γεγονός που καθιστά ένα άτομο μέλος κάθε κοινωνικής ένωσης είναι πάντα η ίδια του η συμπεριφορά. Αυτό δεν ισχύει λιγότερο όσον αφορά έναν ηγεμονικό κοινωνικό δεσμό. Είναι αλήθεια ότι οι άνθρωποι γεννιούνται κατά κανόνα στους σημαντικότερους ηγεμονικούς δεσμούς, στην οικογένεια και στο κράτος, και αυτό συνέβαινε και με τους ηγεμονικούς δεσμούς των παλαιότερων εποχών, τη δουλεία και τη δουλοπαροικία, οι οποίοι εξαφανίστηκαν στο πεδίο του δυτικού πολιτισμού. Αλλά καμία φυσική βία και κανένας εξαναγκασμός δεν μπορεί να αναγκάσει έναν άνθρωπο παρά τη θέλησή του να παραμείνει στην ιδιότητα του προστατευόμενου μιας ηγεμονικής τάξης. Αυτό που επιφέρει η βία ή η απειλή βίας είναι μια κατάσταση πραγμάτων στην οποία η υποταγή κατά κανόνα θεωρείται πιο επιθυμητή από την εξέγερση. Αντιμέτωπος με την επιλογή μεταξύ των συνεπειών της υπακοής και της ανυπακοής, ο προστατευόμενος προτιμά την πρώτη και έτσι ενσωματώνεται στον ηγεμονικό δεσμό. Κάθε νέα εντολή τον θέτει ξανά ενώπιον αυτής της επιλογής. Υποκύπτοντας ξανά και ξανά, ο ίδιος συμβάλλει με το μερίδιό του στη συνεχή ύπαρξη του ηγεμονικού κοινωνικού σώματος. Ακόμα και ως προστατευόμενος σε ένα τέτοιο σύστημα είναι ένας δρών άνθρωπος, δηλαδή ένα ον που δεν υποκύπτει απλώς σε τυφλές παρορμήσεις, αλλά χρησιμοποιεί τη λογική του για να επιλέξει μεταξύ εναλλακτικών λύσεων.
Αυτό που διαφοροποιεί τον ηγεμονικό δεσμό από τον συμβατικό δεσμό είναι το εύρος στο οποίο οι επιλογές των ατόμων καθορίζουν την πορεία των γεγονότων. Από τη στιγμή που ένας άνθρωπος έχει αποφασίσει υπέρ της υποταγής του σε ένα ηγεμονικό σύστημα, γίνεται, στο περιθώριο των δραστηριοτήτων αυτού του συστήματος και για το διάστημα της υποταγής του, πιόνι των ενεργειών του καθοδηγητή. Εντός του ηγεμονικού κοινωνικού σώματος και στο βαθμό που αυτό κατευθύνει τη συμπεριφορά των υφισταμένων του, ενεργεί μόνο ο διευθυντής. Οι προστατευόμενοι ενεργούν μόνο επιλέγοντας την υποταγή- αφού επιλέξουν την υποταγή, δεν ενεργούν πλέον για τον εαυτό τους, τους φροντίζουν.
Στο πλαίσιο μιας συμβολαιακής κοινωνίας τα επιμέρους μέλη ανταλλάσσουν συγκεκριμένες ποσότητες αγαθών και υπηρεσιών συγκεκριμένης ποιότητας.
Επιλέγοντας την υποταγή σε ένα ηγεμονικό σώμα ο άνθρωπος ούτε δίνει ούτε λαμβάνει κάτι οριστικό. Ενσωματώνεται σε ένα σύστημα στο οποίο πρέπει να προσφέρει απροσδιόριστες υπηρεσίες και θα λάβει ό,τι είναι πρόθυμος να του αναθέσει ο διευθυντής. Βρίσκεται στο έλεος του διευθυντή. Μόνο ο διευθυντής είναι ελεύθερος να επιλέξει. Το αν ο διευθυντής είναι ένα άτομο ή μια οργανωμένη ομάδα ατόμων, ένα διευθυντήριο, και το αν ο διευθυντής είναι ένας εγωιστής μανιακός τύραννος ή ένας καλοπροαίρετος πατρικός δεσπότης δεν έχει καμία σημασία για τη δομή του όλου συστήματος.
Η διάκριση μεταξύ αυτών των δύο τύπων κοινωνικής συνεργασίας είναι κοινή σε όλες τις θεωρίες της κοινωνίας. Ο Ferguson την περιέγραψε ως την αντίθεση μεταξύ πολεμοχαρών εθνών και εμπορικών εθνών2, ο Saint Simon ως την αντίθεση μεταξύ πολεμοχαρών εθνών και ειρηνικών ή βιομηχανικών εθνών, ο Herbert Spencer ως την αντίθεση μεταξύ κοινωνιών ατομικής ελευθερίας και κοινωνιών πολεμικής δομής3, ο Sombart ως την αντίθεση μεταξύ ηρώων και γυρολόγων4. Οι Μαρξιστές διακρίνουν μεταξύ της "εθνικής οργάνωσης" μιας μυθικής κατάστασης της πρωτόγονης κοινωνίας και της αιώνιας ευδαιμονίας του σοσιαλισμού από τη μια πλευρά και της ανείπωτης υποβάθμισης του καπιταλισμού από την άλλη.5 Οι ναζιστές φιλόσοφοι διακρίνουν το πλαστό σύστημα της αστικής ασφάλειας από το ηρωικό σύστημα του αυταρχικού Führertum. Η αποτίμηση και των δύο συστημάτων είναι διαφορετική με τους διάφορους κοινωνιολόγους. Αλλά συμφωνούν πλήρως στην καθιέρωση της αντίθεσης και όχι λιγότερο στην αναγνώριση ότι καμία τρίτη αρχή δεν είναι νοητή και εφικτή.
Ο δυτικός πολιτισμός καθώς και ο πολιτισμός των πιο προηγμένων ανατολικών λαών είναι επιτεύγματα ανθρώπων που συνεργάστηκαν σύμφωνα με το πρότυπο του συμβατικού συντονισμού. Αυτοί οι πολιτισμοί, είναι αλήθεια, έχουν υιοθετήσει από ορισμένες απόψεις δεσμούς ηγεμονικής δομής. Το κράτος ως μηχανισμός καταναγκασμού και εξαναγκασμού είναι αναγκαστικά μια ηγεμονική οργάνωση. Το ίδιο και η οικογένεια και η κοινότητα των νοικοκυριών της. Ωστόσο, το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτών των πολιτισμών είναι η συμβατική δομή που αρμόζει στη συνεργασία των επιμέρους οικογενειών. Κάποτε επικρατούσε σχεδόν πλήρης αυταξία και οικονομική απομόνωση των επιμέρους οικιακών μονάδων. Όταν η διαοικογενειακή ανταλλαγή αγαθών και υπηρεσιών υποκατέστησε την οικονομική αυτάρκεια της κάθε οικογένειας, επρόκειτο, σε όλα τα έθνη που θεωρούνται συνήθως πολιτισμένα, για μια συνεργασία βασισμένη σε συμβόλαιο. Ο ανθρώπινος πολιτισμός, όπως τον έχει γνωρίσει μέχρι σήμερα η ιστορική εμπειρία, είναι κατά κύριο λόγο προϊόν συμβατικών σχέσεων.
Κάθε είδος ανθρώπινης συνεργασίας και κοινωνικής αμοιβαιότητας είναι ουσιαστικά μια τάξη ειρήνης και συμβιβαστικής επίλυσης των διαφορών. Στις εσωτερικές σχέσεις κάθε κοινωνικής μονάδας, είτε πρόκειται για συμβατικό είτε για ηγεμονικό δεσμό, πρέπει να υπάρχει ειρήνη. Όπου υπάρχουν βίαιες συγκρούσεις και εφόσον υπάρχουν τέτοιες συγκρούσεις, δεν υπάρχει ούτε συνεργασία ούτε κοινωνικοί δεσμοί. Εκείνα τα πολιτικά κόμματα τα οποία στη σπουδή τους να αντικαταστήσουν το συμβατικό σύστημα με το ηγεμονικό σύστημα επισημαίνουν τη σαθρότητα της ειρήνης και της αστικής ασφάλειας, εξυμνούν την ηθική ευγένεια της βίας και της αιματοχυσίας και επαινούν τον πόλεμο και την επανάσταση ως τις κατεξοχήν φυσικές μεθόδους των διανθρώπινων σχέσεων, αντιφάσκουν με τον εαυτό τους. Γιατί οι δικές τους ουτοπίες σχεδιάζονται ως βασίλεια της ειρήνης. Το Ράιχ των Ναζί και η κοινοπολιτεία των Μαρξιστών σχεδιάζονται ως κοινωνίες αδιατάρακτης ειρήνης. Θα δημιουργηθούν με την ειρήνευση, δηλαδή τη βίαιη υποταγή όλων εκείνων που δεν είναι έτοιμοι να υποχωρήσουν χωρίς αντίσταση. Σε έναν συμβατικό κόσμο μπορούν να συνυπάρχουν ήσυχα διάφορα κράτη. Σε έναν ηγεμονικό κόσμο μπορεί να υπάρχει μόνο ένα Ράιχ ή μια κοινοπολιτεία και μόνο ένας δικτάτορας. Ο σοσιαλισμός πρέπει να επιλέξει μεταξύ της παραίτησης από τα πλεονεκτήματα του καταμερισμού της εργασίας που περιλαμβάνει ολόκληρη τη γη και όλους τους λαούς και της εγκαθίδρυσης μιας παγκόσμιας ηγεμονικής τάξης. Είναι αυτό το γεγονός που έκανε τον ρωσικό μπολσεβικισμό, τον γερμανικό ναζισμό και τον ιταλικό φασισμό "δυναμικό", δηλαδή επιθετικό. Υπό συμβατικές συνθήκες οι αυτοκρατορίες διαλύονται σε μια χαλαρή Ένωση αυτόνομων εθνών-μελών. Το ηγεμονικό σύστημα είναι υποχρεωμένο να επιδιώκει την προσάρτηση όλων των ανεξάρτητων κρατών.
Η συμβατική τάξη της κοινωνίας είναι μια τάξη δικαίου και νόμου. Πρόκειται για μια κυβέρνηση δικαίου (Rechtsstaat), όπως διαφέρει από το κράτος πρόνοιας (Wohlfahrtsstaat) ή το πατρικό κράτος. Δίκαιο ή νόμος είναι το σύμπλεγμα των κανόνων που καθορίζουν την τροχιά στην οποία τα άτομα είναι ελεύθερα να ενεργούν. Καμία τέτοια τροχιά δεν αφήνεται στους προστατευόμενους μιας ηγεμονικής κοινωνίας. Στο ηγεμονικό κράτος δεν υπάρχει ούτε δικαίωμα ούτε νόμος- υπάρχουν μόνο οδηγίες και κανονισμοί που ο διευθυντής μπορεί να αλλάζει καθημερινά και να εφαρμόζει με όποια διάκριση θέλει και τους οποίους οι προστατευόμενοι πρέπει να υπακούουν. Οι προστατευόμενοι έχουν μόνο μία ελευθερία: να υπακούουν χωρίς να κάνουν ερωτήσεις.
3. Υπολογιστική δράση
Όλες οι πραξεολογικές κατηγορίες είναι αιώνιες και αμετάβλητες, καθώς καθορίζονται μοναδικά από τη λογική δομή του ανθρώπινου νου και από τις φυσικές συνθήκες της ύπαρξης του ανθρώπου. Τόσο στην πράξη όσο και στη θεωρία της πράξης, ο άνθρωπος δεν μπορεί ούτε να απελευθερωθεί από αυτές τις κατηγορίες ούτε να τις υπερβεί. Ένα είδος πράξης κατηγορηματικά διαφορετικό από εκείνο που καθορίζεται από αυτές τις κατηγορίες δεν είναι ούτε δυνατό ούτε νοητό για τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να κατανοήσει κάτι που δεν θα ήταν ούτε δράση ούτε μη δράση. Δεν υπάρχει ιστορία της δράσης- δεν υπάρχει εξέλιξη που θα οδηγούσε από τη μη δράση στη δράση- δεν υπάρχουν μεταβατικά στάδια μεταξύ δράσης και μη δράσης. Υπάρχει μόνο δράση και μη δράση. Και για κάθε συγκεκριμένη δράση ισχύουν αυστηρά όλα εκείνα που είναι κατηγορηματικά καθορισμένα σε σχέση με τη δράση γενικά.
Κάθε ενέργεια μπορεί να κάνει χρήση των τακτικών αριθμών. Για την εφαρμογή των τακτικών αριθμών και για τον αριθμητικό υπολογισμό με βάση αυτούς απαιτούνται ειδικές προϋποθέσεις. Οι συνθήκες αυτές προέκυψαν κατά την ιστορική εξέλιξη της συμβατικής κοινωνίας. Έτσι άνοιξε ο δρόμος για τον υπολογισμό και την αριθμητική στον προγραμματισμό της μελλοντικής δράσης και στη διαπίστωση των αποτελεσμάτων που επιτεύχθηκαν με την παρελθούσα δράση. Οι βασικοί αριθμοί και η χρήση τους στις αριθμητικές πράξεις είναι επίσης αιώνιες και αμετάβλητες κατηγορίες του ανθρώπινου νου. Όμως η εφαρμογή τους στην προμελέτη και την καταγραφή της δράσης εξαρτάται από ορισμένες προϋποθέσεις που δεν ήταν δεδομένες στην πρώιμη κατάσταση των ανθρώπινων πραγμάτων, οι οποίες εμφανίστηκαν μόνο αργότερα και οι οποίες θα μπορούσαν ενδεχομένως να εξαφανιστούν και πάλι.
Η γνώση του τι συμβαίνει σε έναν κόσμο όπου η δράση είναι υπολογιστική και μετρήσιμη οδήγησε τους ανθρώπους στην ανάπτυξη των επιστημών της πραξεολογίας και της οικονομίας. Η οικονομική επιστήμη είναι ουσιαστικά μια θεωρία του πεδίου εκείνου της δράσης στο οποίο εφαρμόζεται ή μπορεί να εφαρμοστεί ο υπολογισμός αν πραγματοποιηθούν ορισμένες προϋποθέσεις. Καμία άλλη διάκριση δεν έχει μεγαλύτερη σημασία, τόσο για την ανθρώπινη ζωή όσο και για τη μελέτη της ανθρώπινης δράσης, από εκείνη μεταξύ υπολογίσιμης και μη υπολογίσιμης δράσης. Ο σύγχρονος πολιτισμός χαρακτηρίζεται πάνω απ' όλα από το γεγονός ότι έχει επεξεργαστεί μια μέθοδο που καθιστά δυνατή τη χρήση της αριθμητικής σε ένα ευρύ πεδίο δραστηριοτήτων. Αυτό έχουν κατά νου οι άνθρωποι όταν του αποδίδουν το -όχι πολύ σκόπιμο και συχνά παραπλανητικό- επίθετο του ορθολογισμού.
Η διανοητική κατανόηση και ανάλυση των προβλημάτων που υπάρχουν σε ένα υπολογιστικό σύστημα αγοράς αποτέλεσαν την αφετηρία της οικονομικής σκέψης, η οποία τελικά οδήγησε στη γενική πραξεολογική γνώση. Ωστόσο, δεν είναι η εξέταση αυτού του ιστορικού γεγονότος που καθιστά αναγκαία την έναρξη της έκθεσης ενός ολοκληρωμένου συστήματος οικονομικής επιστήμης από την ανάλυση της οικονομίας της αγοράς και την τοποθέτηση πριν από την ανάλυση αυτή της εξέτασης του προβλήματος του οικονομικού υπολογισμού. Ούτε ιστορικές ούτε ευρετικές πτυχές επιβάλλουν μια τέτοια διαδικασία, αλλά οι απαιτήσεις της λογικής και συστηματικής αυστηρότητας. Τα σχετικά προβλήματα είναι προφανή και πρακτικά μόνο μέσα στη σφαίρα της υπολογιστικής οικονομίας της αγοράς. Είναι μόνο μια υποθετική και μεταφορική μεταφορά που τα καθιστά αξιοποιήσιμα για την εξέταση άλλων συστημάτων οικονομικής οργάνωσης της κοινωνίας που δεν επιτρέπουν κανέναν υπολογισμό. Ο οικονομικός υπολογισμός είναι το θεμελιώδες ζήτημα για την κατανόηση όλων των προβλημάτων που συνήθως αποκαλούνται οικονομικά.
1. Gustav Cassel, The Theory of Social Economy, trans. by S.L. Banon, (new ed. London, 1932), p. 371.
2. Cf. Adam Ferguson, An Essay on the History of Civil Society (new ed. Basel, 1789), p. 208.
3. Cf. Herbert Spencer, The Principles of Sociology (New York, 1914) III, 575-61 I.
4. Cf. Werner Sombart, Haendler und Helden (Munich, 1915).
5. Cf. Frederick Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State (New York, 1942). p. 144.